Prabhupāda: Sthitaṁ sattve prasīdati ( SB 1.2.19 ). Todos quieren felicidad, paz mental. ¿Cómo es posible? Eso se explica aquí: ceta etair anāviddhaṁ ( SB 1.2.19 ). Todo está dentro del corazón. Así que estamos siendo... (indistinto)... por el rajas, el tamas. Rajas significa pasión, deseo de disfrute material, y tamas significa ignorancia. Ni disfrute ni conocimiento. Igual que el animal: el animal no tiene disfrute material, ni tiene conocimiento. Así que de manera similar, las personas que están infectadas por el tamo-guna, no saben cuál es el significado de la vida, ni están interesadas. La gente se está viendo afectada por este tamo-guna. Por lo tanto, incluso en este país occidental se están volviendo hacia los hippies. Sin disfrute material, sin conocimiento espiritual, simplemente en la oscuridad.
Entonces, si desarrollamos la conciencia de Kṛṣṇa, solo el proceso de escuchar — śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ ( SB 1.2.17 )— si simplemente practicamos el proceso de escuchar acerca de Kṛṣṇa, entonces gradualmente la oscuridad de la ignorancia y la pasión desaparecerá. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ ( CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1 ). Estamos sufriendo en esta vida material a causa de estos tres modos de la naturaleza material, especialmente los modos de la pasión y la ignorancia. Pero aquí está el proceso de cómo salir de estos modos de pasión e ignorancia especialmente. También la bondad material. A veces, la riqueza material también es causa de ataduras. Una persona piensa erróneamente: "Ahora que me he convertido en un Brāhmiṇ", o "Tengo el cordón sagrado; por lo tanto, mi asunto está resuelto. Ahora puedo hacer lo que quiera. No importa". Esa es otra forma de atadura. Aún hay que progresar. Incluso si... los brāhmaṇas... en realidad, un Brāhmiṇ no piensa así, que "Porque tengo este cordón sagrado, mi asunto está resuelto". Ofrecemos el cordón sagrado, pero no dejes que tu asunto termine ahí. Hay una vida progresiva más allá. Después de convertirse en Brāhmiṇ, uno tiene que convertirse en Vaiṣṇava.
Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa... así como iniciaremos a varios de nuestros discípulos, la primera iniciación y la segunda iniciación. La primera iniciación es para dar la oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa. Las cuentas están allí, y a los miembros iniciados les aconsejaremos que se abstengan de actividades pecaminosas, y en corazón puro canten Hare Kṛṣṇa. No en corazón puro —el corazón ya está contaminado— sino sin ofensas. Hay diez tipos de ofensas; eso se explicará. La primera ofensa es guror avajñāśruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa, Brahma Khaṇḍa 25.15-18). Hay diez tipos de ofensas. Nuestros... algunos de nuestros discípulos van a ser iniciados. Siempre deben recordar cómo evitar las ofensas. Por supuesto, al principio, las ofensas están presentes, pero si intentamos evitarlas, entonces habrá nāmābhāsa. Nāmābhāsa significa el canto casi puro del santo nombre. Eso se llama nāmābhāsa. Y si alcanzas el estado de nāmābhāsa, te liberarás inmediatamente. Y entonces, cuando puedas cantar el santo nombre śuddha, puro, incontaminado por las modalidades materiales de la naturaleza, entonces desarrollarás tu amor por Kṛṣṇa.
Así que aquí se afirma, rajas-tamo-bhāvāḥ: estamos afligidos por tres tipos de modos de la naturaleza. Entonces, de los tres, dos son muy peligrosos. ¿Cuáles son? Rajas tamas, pasión e ignorancia. Todo el mundo material se basa en estas dos cualidades, pasión e ignorancia. ¿Cuáles son los síntomas de la pasión? Kāma-lobhādayaś ca ye ( SB 1.2.19 ): demasiada atracción por la gratificación de los sentidos. Esto se llama pasión. Y lobha, codicia, insatisfacción. Ahora venimos de una cabaña, una cabaña muy bonita, autosuficiente; también un poco de tierra, cultivando verduras. Bonita cabaña, muy cálida. No hay necesidad de aire acondicionado. Podemos vivir una vida muy sencilla en cualquier lugar, en cualquier parte del mundo. Hay tantas selvas: cortas uno o dos árboles, y con los troncos puedes hacer una pequeña cabaña. Y después de que se cortan los árboles, la tierra queda despejada, así que puedes usarla para cultivar cereales, para pastoreo. Entonces, si tienes vacas, cereales, verduras y una cabaña, ¿dónde está tu problema económico? (risas) ¿Dónde está tu problema económico? Vive en paz al aire libre, toma suficiente leche, todas las vitaminas y verduras llenas de vitaminas, A, B, C, D. Tienes que tomar vitaminas. (risas) Tendrás una buena vida y ahorrarás tiempo para cantar Hare Kṛṣṇa.
Devotos: ¡Jaya!
Prabhupāda: Esta es la vida. Estamos tratando de introducir en esta colonia de Nueva Vrindavan esta vida sencilla. Pero el kāma-lobhādayaś ca ye. Podemos vivir una vida muy sencilla, pero como estamos infectados por el rajo-guna y el tamo-guna, necesitamos los compartimentos de los rascacielos, innecesariamente. ¿Innecesariamente, por qué? Tu tiempo es tan valioso que no puedes recuperar tu vida, un día de tu vida o un momento de tu vida, pagando millones de dólares. ¿Qué día es hoy? ¿Veinte?
Devotos: Veintiuno.
Prabhupāda: Vigésimo primero. Ahora bien, el 20 de julio de 1974, que pertenece al pasado de nuestra vida, no se puede recuperar, incluso si intentas sobornar a la naturaleza material con millones de dólares. No es posible. Lo que se fue, se fue. Por lo tanto, Cāṇakya Paṇḍita dijo, muy buena instrucción moral,
āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi
na labhya svarṇa-koṭibhiḥ
Ni siquiera el momento perdido podemos recuperarlo pagando millones de monedas de oro. Eso no es posible.
na cen nirarthakaṁ nītiḥ
kā ca hānis tato 'dhikā
(Nīti Śāstra, Cāṇakya-śloka 34)
Si desperdicias un tiempo tan valioso, calcula cuál es tu pérdida, en términos monetarios. Un instante de tu vida no se puede recuperar con millones de dólares.
Por lo tanto, nuestro Rūpa Gosvāmī también enseña, avyartha-kālatvam ( CC Madhya 23.18 ). Una persona consciente de Kṛṣṇa debe ver, "¿Si mi tiempo se ha desperdiciado? ¿Si estoy utilizando mi tiempo, la corta duración de mi vida, adecuadamente?" Todas las personas conscientes de Kṛṣṇa deben estar atentas para ver que el tiempo no se desperdicia. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja por lo tanto, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
( CC Adi 17.31 )
Por lo tanto, hemos introducido el canto de Hare Kṛṣṇa veinticuatro horas. Me alegra ver a todos los devotos, que llevan los rosarios, que esta es una buena práctica. Debe serlo. Canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, durante veinticuatro horas: mientras trabajas, incluso mientras duermes. Si practicas, también cantarás Hare Kṛṣṇa mientras duermes. Eso es posible. No es imposible, es un hecho. Así que la vida humana, si realmente quieres paz y prosperidad, como se afirma:
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
( SB 1.2.19 )
Debes mantenerte siempre en el sattva-guna , los modos de bondad, la plataforma brahmánica. Satya, śamaḥ, damaḥ, titikṣāḥ, ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Así que aquellos que van a ser iniciados Brāhmiṇ, deben observar; de lo contrario, ¿de qué sirve tomar un hilo sagrado? No pienses que con solo tener un hilo sagrado, este asunto está terminado. No. Deben practicar cómo mantenerse en la plataforma del sattva-guna. Esa plataforma del sattva-guna se puede mantener cuando estás dedicado al servicio devocional. Aquí se dice, sthitaṁ sattve prasīdati ( SB 1.2.19 ): simplemente estando situado en el plano de la bondad, serás feliz. Prasīdati, sentirás felicidad, porque estás en el conocimiento. Pero el proceso de bhakti es tan trascendental que mediante la realización del servicio devocional estarás muy por encima del sattva-guna.
Sattva-guna, es decir, cualidades materiales buenas. Pero estas cualidades materiales buenas a veces pueden contaminarse, porque la naturaleza material es muy poderosa.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
( BG 7.14 )
Muy, muy poderoso. Por eso, a veces vemos que quienes no se adhieren a los principios caen inmediatamente. La naturaleza material los arrastra, diciéndoles: «Por favor, ven aquí». Pero si permaneces firme en el servicio devocional, entonces trasciendes el sattva-guna . Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā.
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
Así que estamos introduciendo este proceso para convertirnos directamente en un devoto puro. Un devoto puro. ¿Devoto, puro e impuro? Sí. Impuro significa aquellos que aún están contaminados por estas tres cualidades: sattva-guna, raja-guna, tamo-guna. Y puro significa lo anterior; sin contaminación. Así que tomemos directamente, porque en esta era es muy difícil avanzar paso a paso. La vida es muy corta. Nunca se sabe lo que depara el futuro. El mundo material está lleno de peligros, especialmente en esta era.
prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ
( SB 1.1.10 )
Esta es la situación. Casi todos nosotros tenemos una vida muy corta, una vida de duración muy corta. Aunque en esta época el estándar de vida debería ser de cien años, podemos creer que está disminuyendo. Debido a las actividades pecaminosas, la duración de la vida está disminuyendo, la memoria está disminuyendo. Por lo tanto, la política de atajo para hacer que nuestra vida sea exitosa, como Caitanya Mahāprabhu ha introducido, ha instruido, que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam.
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
. . . paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
( CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1 )
Así pues, śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam les dará vida. Por lo tanto, aquellos que van a ser iniciados deben intentar evitar —no intentar; deben— los diez tipos de ofensas, entonces el nombre puro se manifestará. Entonces intentaréis cantar más y más y más. Este es el efecto.
Así que, en realidad, queremos paz y prosperidad, porque somos parte integral de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está lleno de prosperidad. ¿Y por qué no deberíamos estar en prosperidad? Esta es la contaminación material. Entonces, kāma-lobhādayaś: la contaminación material significa lujuria innecesaria. Innecesariamente. Pero si practicas, este deseo innecesario de gratificación de los sentidos se reducirá. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ). Bhakti, la vida devocional, es tan agradable, y... y a medida que avanzas en la vida devocional, te desinteresarás, prácticamente no tendrás interés en las actividades materiales. Esa es la prueba. Esa es la prueba. Śrīla Yāmunācārya dice:
yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt
tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca
(Śrīla Yāmunācārya)
Aquí en el mundo material, el mayor placer es el sexo. Todos —no solo la sociedad humana; la sociedad de los perros, la sociedad de los gatos, la sociedad de las aves— todos buscan sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). La felicidad más abominable, esa es la felicidad de primera clase en el mundo material. Pero si involucras tu... tu mente en Kṛṣṇa, yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde... Yāmunācārya, él era un rey. Así que dice desde su experiencia práctica que, "Desde que he dedicado mi mente a los pies de loto de Kṛṣṇa," nava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt, "y aumentando cada momento dulzuras trascendentales, nuevas y nuevas, desde ese momento," tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, "cuando pienso en la vida sexual con una mujer, inmediatamente la escupo". Esta es la prueba. Cuanto más avanzas en la vida de Kṛṣṇa, en la conciencia de Kṛṣṇa, olvidas este placer supremo de la vida material, la vida sexual. Esa es la prueba.
Así que la vida sexual es pasión, rajas, kāma. Así que aquí se dice, tadā rajas-tamo-bhāvāḥ ( SB 1.2.19 ): el resultado de la pasión es sexo, kāma; y lobha, ninguna satisfacción. Así que la vida espiritual significa por encima de todas estas cosas. No puedes decir que tienes todas las cualidades de rajas-tamo-bhāvāḥ —deseos lujuriosos, codicia— y aún así estás avanzando. Eso es libertinaje. Eso no es vida espiritual. La prueba de la vida espiritual es esta: kāma-lobhādayaś ca ye. Simplemente estarás situado en sattva-guna. Ceta etair anāviddhaṁ. Tal como el... has visto la imagen de Cupido, tiene una flecha atravesándolo. Por lo tanto, se usa esta palabra, ceta etair anāviddhaṁ: sin ser traspasado. Viddhaṁ. Anāviddhaṁ. Y ellos, como, tan pronto como eres traspasado por una flecha, comienza la condición dolorosa, inmediatamente. Así que siempre estamos dolidos, porque el corazón es traspasado por la flecha de Cupido. Entonces, si permaneces en el sattva-guna, la bondad, entonces tu corazón no será traspasado por la flecha de Cupido. Esta es la prueba. Entonces serás feliz.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda!
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