atra codāharantīmam
itihāsaṁ purātanam
dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ
saṁvādas taṁ nibodha me
( SB 6.1.20 )
Traducción: «En este sentido, los sabios y las personas santas citan como ejemplo la descripción de un antiguo incidente histórico, en el que se produce una discusión entre los portadores de las órdenes del Señor Viṣṇu y los portadores de las órdenes de Yamarāja. Por favor, intenten comprenderlo tal como se lo describo.»
Prabhupāda:
atra codāharantīmam
itihāsaṁ purātanam
dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ
saṁvādas taṁ nibodha me
( SB 6.1.20 )
Así que aquí está, se da un ejemplo, itihāsa. Itihāsa significa historia. El sistema védico de itihāsa, no es la historia moderna. Moderna... Itihāsa significa algún incidente que tuvo lugar hace mucho, mucho tiempo, y tal incidente es muy beneficioso para escuchar para que podamos seguir. (ruido de retroalimentación fuerte) Eso se llama itihāsa. No es un registro cronológico de todos los incidentes. Solo cosas importantes. Purātanam. Purātanam significa antiguo e importante. Entonces Śukadeva Gosvāmī le está explicando a Parīkṣit Mahārāja cuán importante es la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora está dando un incidente de la historia —el ejemplo es mejor que el precepto— cómo Ajāmila fue salvado simplemente cantando una vez —no una vez, sino muchas veces— "Nārāyaṇa". Ese es el itihāsaṁ purātanam.
En las literaturas védicas hay itihāsas, o historias. Como el Mahābhārata. El Mahābhārata es la historia. Bhārata significa India, y Mahā significa mayor. Gran India. Al igual que en la era moderna usan "Gran Bretaña", "Gran esto", tantos, es lo mismo. Mahābhārata significa "Mayor..." Mahā significa grande, y Bhārata significa India. "La historia de la Gran India". Aunque India es muy pequeña ahora en comparación con... Aunque se la llama subcontinente, todavía, en comparación con tu América o África, es muy pequeña. Pero antiguamente no era tan pequeña. Gran India significa India y también fuera. Y hasta ahora hemos recopilado registros del Mahābhārata , parte de Europa, también India, hasta Grecia y Roma. Por lo tanto se llama Mahābhārata . Y cuando tuvo lugar la batalla de Kurukshetra, todos los reyes y gobernantes de diferentes partes del mundo se unieron a uno u otro bando. Los Kauravas, la dinastía de los Kurus, gobernaban en todo el mundo. La capital era Hastinapura, ahora conocida como Nueva Delhi. Es muy antigua. Y el emperador, hasta el Mahārāja Parīkṣit, gobernaba en todo el mundo. Había una sola bandera, no muchas. Por eso se llama Mahābhārata .
Así pues, Mahābhārata , la batalla de Kurukṣetra, fue librada por dos grupos de hermanos de la misma familia. Era un solo imperio, un solo rey, pero Dhṛtarāṣṭra y su hermano menor... Eran dos hermanos. Dhṛtarāṣṭra, al ser ciego, no estaba cualificado para ocupar el trono, así que su hermano menor, Pāṇḍu, fue quien lo ocupó. Y Pāṇḍu murió prematuramente, dejando a sus hijos, estos cinco hermanos, Pāṇḍavas. Como eran hijos de Pāṇḍu, se les conocía como Pāṇḍavas. Así pues, Pāṇḍu también pertenecía a la familia Kuru, y el hijo de Dhṛtarāṣṭra también pertenecía a la familia Kuru. En realidad son Kauravas. Pero cuando hubo una pelea entre los hijos de los dos hermanos, una parte era conocida como Kaurava y la otra como Pāṇḍava. Por lo tanto, Dhṛtarāṣṭra dice al principio del Bhagavad-gītā , māmakāḥ pāṇḍavāś caiva ( BG 1.1 ). Māmakāḥ significa "mis hijos", y . . . Debido a que ambos son Kurus, ahora están divididos, māmakāḥ, "mis hijos", y Pāṇḍavas, "los hijos de Pāṇḍu". Kim akurvata sañjaya ( BG 1.1 ).
Y este Kurukṣetra es dharma-kṣetra. No porque allí se librara la batalla y Krishna estuviera en el campo de batalla, por eso se le llama dharma-kṣetra. A veces se interpreta así. Pero en realidad, Kurukṣetra fue dharma-kṣetra desde hace muchísimo tiempo. En los Vedas se afirma: kuru-kṣetre dharmam ācaret: "Si uno quiere realizar una ceremonia ritual, debe ir a Kurukṣetra". Y este sistema aún se mantiene en la India: si hay algún desacuerdo o disputa entre dos partes, acuden al templo —el templo es dharma-kṣetra— para que nadie se atreva a mentir ante la Deidad. Esto seguía ocurriendo. Incluso una persona de mentalidad muy baja, si se le reta diciendo "Estás diciendo mentiras. Ahora habla ante la Deidad", dudará, "No". Esto sigue siendo la India. No se pueden decir mentiras ante la Deidad. Eso es una ofensa. No pienses que la Deidad es una estatua de mármol. No. Svayaṁ bhagavān. Igual que Caitanya Mahāprabhu. Tan pronto como vio a la Deidad Jagannātha, se desmayó inmediatamente: "Oh, aquí está mi Señor". No como nosotros: "Oh, aquí hay una estatua". No. Es una cuestión de apreciación. Así que aprecies o no aprecies, la Deidad es la Suprema Personalidad de Dios personalmente. Siempre debemos recordarlo. Así que debemos ser muy cuidadosos ante la Deidad, para no cometer ofensas. Al servirle, al ofrecerle prasādam, al vestirle, siempre debemos pensar: "Aquí está personalmente Kṛṣṇa". Él es personalmente, pero debido a nuestra falta de conocimiento no podemos comprenderlo.
Así que todo lo que está en el śāstra debemos seguirlo. Esto se llama cultura brahmánica. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa cultura brahmánica: la exhibición cultural de los hombres de primera clase. Hombres de primera clase. El brāhmaṇa debe entenderse como el hombre de primera clase dentro de la sociedad humana. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Itihāsa, historia, Historia significa comprender las actividades del hombre de primera clase. Eso es historia. Ellos recogen los incidentes más importantes. Por lo tanto, el ejemplo se da aquí que udāharanti imam itihāsaṁ purātanam. Porque es un incidente de primera clase... De lo contrario, si registras la historia de todo el período, entonces dónde... quién la leerá, quién la apreciará y dónde la guardarás? Diariamente suceden tantas cosas. Por lo tanto, según el sistema védico, solo los incidentes importantes se registran en la historia. Por eso se llama Purāṇa. Purāṇa significa historia antigua. Purātanam. Purātanam significa muy, muy antiguo que se registra. Así que este Śrīmad-Bhāgavatam es la colección de historia muy antigua, incidente histórico. Itihāsa purāṇānāṁ sāraṁ sāraṁ samuddhṛtya(?). Sāram significa esencia. No es que se deban tomar todos los registros sin sentido. No. Sāraṁ sāram, solo lo importante, la esencia, que se debe registrar. Esto se llama historia india. Mahābhārata... Mahā significa Gran India. En la Gran India ocurrieron muchos sucesos, pero el más importante, la Batalla de Kurukṣetra, fue uno de ellos. No es que todas las batallas deban ser registradas.
Mientras exista la historia humana, habrá guerra. No se puede evitar. Porque es un mundo material, el desacuerdo y el malentendido deben existir. No se puede evitar. Porque no todos están al mismo nivel. Eso no es posible. Alguien está en el nivel inferior, alguien en el nivel medio y alguien en el nivel más alto. Esa es la división: bondad, pasión e ignorancia. No se puede evitar. Entonces, de estas tres cualidades —bondad, pasión e ignorancia— la ignorancia y la pasión son cualidades básicas, y la bondad es una cualidad de primera clase. Entonces, la vida humana significa que nacemos con cualidades básicas... Nadie nace con una cualidad de primera clase. Quien nace en este mundo material... Tal vez alguien haya nacido en el modo de la bondad, pero es muy raro. Pero tal vez. La mayoría nace con cualidades básicas, ignorancia y pasión.
Pero los śāstras están ahí. Cualquiera puede alcanzar la excelencia mediante el entrenamiento. Esa es la civilización humana.
janmanā jāyate śūdraḥ
saṁskārād bhaved divjaḥ
veda-pāṭhād bhaved vipro
brahma jānātīti brāhmaṇaḥ
Este es el proceso. Cuando tomas tu nacimiento, ese nacimiento no es significativo: un śūdra, hombre de cuarta clase. Todos nacen hombres de cuarta clase. Entonces, si los mantienes en cuarta clase y los degradas a quinta, sexta clase, ¿cómo habrá paz? ¿Cómo habrá paz? Por lo tanto, en tu país, en América, ahora están perplejos, "Crimen, ¿por qué y qué hacer?" Porque los mantuviste en cuarta clase, y están bajando a quinta, sexta clase, ¿cómo puedes esperar paz? No es posible. Si no los elevas... Él ya nació śūdra, janmanā jāyate śūdraḥ. Ahora tienes que reformarlo. Saṁskārāt. Saṁskāra significa reformar. Naciste śūdra. Estás inclinado a hacer algo, tantas cosas: intoxicación, sexo ilícito y beber y apostar y comer carne. Todas estas son cualidades de śūdra o menores. Los Śūdras también se adhieren a las órdenes védicas. Los Śūdras tampoco hacen caprichosamente lo que les plazca. Los Śūdras son tomados entre los... en la sociedad védica... Porque los śūdras también son la última clase, la cuarta clase, están ansiosos por seguir las órdenes o las cosas ordenadas como las dadas por los brāhmaṇas. Por lo tanto , los śūdras , hasta los śūdras, se aceptan como una clasificación de buena fe. Y por debajo de los śūdras, se les llama caṇḍālas, caṇḍālas, quinto grado. También se les menciona, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ( SB 2.4.18 ). Todo se analiza.
Entonces, la civilización humana debería ser elevar al hombre de cuarta clase al hombre de primera clase. Esa es la civilización humana. Pero no hay idea de quién es el hombre de primera clase. Todos son borrachos, todos son cazadores de sexo ilícito, todos son jugadores y todos son carnívoros. ¿Dónde está el hombre de primera clase? No hay hombre de primera clase. Todos son hombres de cuarta clase. Y se les enseña simplemente cómo fabricar enormes rascacielos y, cada año, un nuevo modelo de automóvil. ¿Eso es civilización? Eso no es civilización. Puedes ser avanzado en tecnología. Entonces, tecnología significa técnico. Supongamos que un hombre sabe cómo trabajar con electricidad, en tantas cosas. ¿Significa eso que es un hombre instruido? No. Hombre erudito, de primera clase, eso se da en el Bhagavad-gītā: śamo damaḥ satyaṁ śucis titikṣā ārjavaṁ, jñānam vijñānam āstikyam brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Estos son de primera clase. No se menciona nada sobre "electricista" o "mecánico de motores" y... (risas). Así que estás equivocado. Por lo tanto, te enfrentas a esta crisis, esa de "Crímenes, ¿por qué y qué hacer?".
Así que, a menos que adoptes la conciencia de Kṛṣṇa, cómo crear un hombre de primera clase, estás condenado. Debes saber esto. Por lo tanto, aquellos que han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, les pido que ayuden a sus compatriotas a convertirse en... Al menos debe haber una sección de hombres de primera clase para que la gente lo vea. Lo aprecian. Lo sé. Cuando iba de Los Ángeles a Hawái, un sacerdote vestido con ropa sencilla vino a verme. Vino a... "Oh, Swāmījī, ¿puedo hablar contigo?" "Sí, ven aquí." Entonces su primera pregunta fue: "¿Cómo es que tus discípulos lucen tan brillantes?" Aprecian que "Aquí hay un hombre de primera clase". Entonces respondí: "El proceso es maravilloso. El rostro es el reflejo de la mente. Si se purifican interiormente, sus rostros resplandecerán. Si ensucian su corazón, ¿cómo podrán brillar? No, eso no es posible. El rostro es el reflejo de la mente."
Así que este mantra Hare Kṛṣṇa significa purificar interiormente. Purificar interiormente. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Así que, por supuesto, estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo. Ahora, ustedes, chicos y chicas estadounidenses, traten de comprender cada vez más y ayuden a sus compatriotas a convertirse en hombres de primera clase. Eso es lo que he pedido siempre, que desde el punto de vista material, ya son de primera clase porque no están sumidos en la pobreza. Tienen suficiente de todo. Pero a pesar de ser materialmente de primera clase, más grandes o más fuertes que otras naciones, porque no hay entrenamiento espiritual, por lo tanto hay crimen. Por lo tanto hay crimen. Y es muy difícil de resolver. Así que este es el problema. Estoy hablando desde ayer cuando tan pronto como vi la revista Times y el titular, "Crimen: ¿Por qué y qué hacer?" Sí, este es un problema. Es un problema. Pero la solución está aquí, en la conciencia de Kṛṣṇa. La solución está aquí. Y es muy fácil convertirse en hombres de primera clase. Lo saben por experiencia práctica: simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa . Eso es todo. No es difícil. Cualquiera, incluso un niño, puede hacerlo. Así que aumenten el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y denles un buen prasādam.
Así que un Ajāmila fue entregado cantando el nombre de Nārāyaṇa. Puedes entregar muchos millones de Ajāmila. El proceso es el mismo. El proceso no ha cambiado. Por lo tanto, él está citando que itihāsam atra codāharanti imam itihāsaṁ purātanam . Es espiritual. No es que ahora el modo haya cambiado. No. Lo que era potente hace millones de años, sigue siendo potente. Eso es espiritual. No cambia. Por lo tanto, se dice, itihāsaṁ purātanam. Aunque es muy antiguo, pero el efecto es el mismo, el efecto es el mismo. En los tiempos antiguos la gente solía comer y obtener satisfacción; la misma satisfacción es también ahora. Comes, sientes satisfacción. Comer, dormir, aparearse y defenderse: estas son las necesidades materiales. Así que tales necesidades estaban en el pasado, hace millones de años, y esas necesidades todavía están ahí. En realidad no hay cambio. Así que este es el proceso cómo... Ahora están pensando: "¿Por qué hay crimen, y por qué... cuál es el remedio?" Piensan de manera materialista. Piensan que "Tenemos suficiente de todo. ¿Por qué debería haber crimen?" Pero no saben que a menos que formes hombres de primera clase mediante la educación, el hombre de cuarta clase se degradará cada vez más. Como un niño: si no lo envías a la escuela para que reciba educación, será un niño de la calle y se degradará cada vez más. Así que este es el problema. Entonces, ¿cómo formar hombres de primera clase? Ese método está aquí, el movimiento de conciencia de Krishna. Tómalo en serio, y si realmente amas a tus compatriotas, elévalos al nivel de hombres de primera clase.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
Prabhupāda: No de esta manera. Este no es el proceso. El proceso es que debes ser libre. No fabriques nada. Esa es la forma de bailar. Has visto a todos los Pañca-tattva. Bailan así. Así que debes seguirlos. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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