Así que es una larga historia que vine aquí con la determinación de comenzar un templo en Nueva York primero, pero en ese momento, diez años antes, en 1965, no fue posible. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, por la gracia de mi Guru Mahārāja, ustedes han conseguido este lugar. Así que debo agradecerles mucho por organizar este templo. En realidad, en esta línea de conciencia de Kṛṣṇa, dos cosas son muy importantes. Caitanya Mahāprabhu dijo en Su enseñanza a Rūpa Gosvāmī,
ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
( CC Madhya 19.151 )
Estamos vagando por todo el universo. Esta es la etapa condicional de nuestra vida materialista, y simplemente estamos sufriendo. La gente se mantiene en la ignorancia sin conocer el propósito de la vida, cómo sufrimos en este modo de vida materialista. Son tan obtusos que Kṛṣṇa dice personalmente que aquí el verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Simplemente están ocupados con problemas insignificantes. Y esos no son problemas. El verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. ¿Por qué...? Somos entidades vivientes eternas. ¿Por qué debemos estar sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad repetidamente? Este es el verdadero problema. Desafortunadamente, no existe tal educación en todo el mundo para lidiar con el verdadero problema. Simplemente están abordando algún problema temporal y arruinando la forma de vida humana para resolver estos problemas insignificantes, y creando una situación para la próxima vida que puede no ser muy buena. Porque este mundo material es matsaratā. Matsaratā significa envidioso. Yo te envidio, tú me envidias. Esta es la vida material. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que esta conciencia de Kṛṣṇa no es para las personas que son envidiosas. Dharmaḥ projjhita kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavam vastu vedyaṁ atra ( SB 1.1.2 ). ¿Por qué la envidia? Tú eres un ser humano, yo soy un ser humano. ¿Por qué deberíamos envidiarnos unos a otros? Esto es artificial. No hay necesidad de ello. Pero estamos en una condición determinada que nos lleva a ser envidiosos por naturaleza o de alguna manera.
Así que esta forma de vida materialista está llena de envidia, rivalidad, competencia, luego nacimiento, muerte, vejez, enfermedad, miserias triples: adhyātmika adhibhautika, miserias de la mente, del cuerpo, de otras entidades vivientes, perturbación natural. Y estamos tratando de ser felices aquí. Esto se llama necedad. No es posible. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). El creador de este mundo dice que este lugar es para el sufrimiento, duḥkhālayam. Y aśāśvatam. Eso también es temporal. Puedes pensar: "No importa. Soy estadounidense. Tenemos edificios enormes y carreteras enormes y coches. No importa que sea duḥkhālayam, me quedaré aquí". "No, señor, no puede quedarse". Aśāśvatam: tiene que irse de este lugar. Incluso si llegas a un acuerdo diciendo "No importa. Ahora soy feliz según mi criterio", la respuesta es duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). No puedes establecerte permanentemente. Eso no es posible. Entonces, ¿qué? Bhuñjate ... ¿qué es eso? Puruṣaḥ prakṛti-stho bhuṅkte prakṛti-jān guṇān ( BG 13.22 ). Estamos ubicados en esta condición material, y estamos obligados a contactar con los tres tipos de modos materiales de la naturaleza, y según la infección sufrimos. En realidad sufrimos, pero a veces hay un poco de lo que se llama felicidad. De esta manera, vagamos dentro de este universo, a veces en el sistema planetario superior, a veces en el sistema planetario inferior, a veces como seres humanos, a veces como semidioses, o a veces como gatos, perros, árboles. Esta es nuestra posición. Y estamos fabricando nuestra posición. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu ( BG 13.22 ).
Así que estamos completamente bajo las garras de la naturaleza material, y esto está sucediendo. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu por lo tanto dijo:
ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
( CC Madhya 19.151 )
De esta manera, vagamos por todo el universo en diferentes sistemas planetarios, en diferentes especies de vida, en diferentes países, diferentes... según nuestro... brahmāṇḍa bhramite. Brahmāṇḍa significa dentro del universo. Están tratando de ir al sistema planetario superior, y pueden ir. No hay dificultad. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti ( BG 9.25 ). Pero tienes que prepararte adecuadamente. No es que porque tengas un sputnik o un avión puedas ir por la fuerza. Eso no es posible. Todo esto es una tontería. Esto no es posible. Pero puedes ir si te preparas. Puedes incluso volver a casa, volver a Dios. Mad-yājino 'pi yānti mām. Así que hay toda posibilidad. Ahora bien, este es el punto crucial de la forma de vida humana. Podemos ir al sistema planetario superior, podemos ir al sistema planetario inferior, podemos quedarnos donde estamos, o incluso podemos volver a casa, volver a Dios.
Así que la persona inteligente debería saber cuáles son las diferentes situaciones, las diferentes vidas. No lo saben. El otro día nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara estaba hablando de que, independientemente del progreso científico o educativo que hayan logrado, faltan dos cosas. No saben qué son estos diferentes planetas en el cielo. No lo saben. Simplemente lo imaginan. Intentan ir a este planeta lunar, a este planeta Marte. Eso tampoco es posible. Incluso si vas a uno o dos planetas, hay millones de planetas; ¿qué sabes de ellos? No hay conocimiento. Y otro conocimiento: no saben cuáles son los problemas de la vida. Les faltan dos cosas. Y estamos lidiando con estas dos cosas. El problema de la vida es que estamos desprovistos, estamos lejos de la conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, sufrimos. Si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, entonces todo el problema se resuelve. Y hasta ahora se considera el sistema planetario, así que Kṛṣṇa te está dando la oportunidad, puedes ir a donde quieras. Pero la persona inteligente elegirá, mad-yājino 'pi yānti mām ( BG 9.25 ): "Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, vienen a Mí". Entonces, ¿cuál es la diferencia entre estos dos? Incluso si voy al planeta luna o al planeta Marte o a este Brahmaloka, Kṛṣṇa dice, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ). Puedes ir al Brahmaloka, pero kṣīṇe puṇye puṇyo martya-lokaṁ viśanti ( BG 9.21 ): "Tendrás que volver". Y Kṛṣṇa también dice, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). Mad-yājino 'pi yānti mām.
Así que tienes esta oportunidad, la conciencia de Kṛṣṇa. Todo está explicado en el Bhagavad-gītā, qué es qué. No pierdas esta oportunidad. No seas necio, no te dejes engañar por los supuestos científicos, filósofos o políticos. Adóptate a la conciencia de Kṛṣṇa. Y eso solo es posible guru-kṛṣṇa-kṛpāya ( CC Madhya 19.151 ). Por la misericordia del gurú y por la misericordia de Kṛṣṇa puedes alcanzar todo el éxito. Este es el secreto.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
(ŚU 6.23)
Así que este guru-pūjā que estamos haciendo, no es autoengrandecimiento; es enseñanza real. Cantas diariamente... ¿qué es eso? Guru-mukha-padma-vākya... āra nā kariyā aikya. Bās, esto es perfección. Te digo francamente que cualquier pequeño éxito que haya en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, simplemente creí lo que dijo mi Guru Mahārāja, eso es todo. Tú también continúa así, y entonces llegará todo éxito.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda!
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