(Suena música de las oraciones de Govindam)
Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.
Devotos: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! ¡Gloria a Śrī Guru y Gauranga! (Los devotos ofrecen reverencias).
Prabhupāda: Hmm.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.
Texto número 20. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
( SB 1.2.20 )
Prabhupāda: Ahora, señoras. Señoras. (las señoras cantan) Eso es todo. Ahora lean el significado de la palabra.
Pradyumna:
evam —así; prasanna —animado; manasaḥ —de la mente; bhagavat-bhakti —el servicio devocional del Señor; yogataḥ —por contacto con; bhagavat —con respecto a la Personalidad de Dios; tattva —conocimiento; vijñānam —científico; mukta —liberado; saṅgasya —de la asociación; jāyate —se vuelve efectivo.
Traducción: "Así establecido en el modo de la bondad, el hombre rejuvenecido por el servicio amoroso al Señor obtiene la liberación de la asociación material, mukti, y llega a conocer científicamente la Personalidad de Dios."
Prabhupāda: Hm. Entonces, bhagavat-tattva-vijñānam. Vijñāna significa ciencia. No es una invención, una especulación, es una ciencia. Así como las matemáticas son una ciencia: "Dos más dos es igual a cuatro". No puedes hacer que dos más dos sea igual a cinco según tus caprichos. No. Vayas donde vayas, no importa, porque es ciencia, así que ya sea en América, en India o en Inglaterra, todos aceptarán: "Dos más dos es igual a cuatro". Eso es ciencia. La ciencia es verdadera en todas partes. No es que, "Puedo imaginar a mi Dios según mis caprichos; tú puedes imaginar a tu Dios..." Eso está sucediendo. No. ¿Cómo puedes imaginar? No hay ninguna cuestión de imaginar.
Esta bhagavat-tattva-vijñānam, esta verdad, esta ciencia, puede ser comprendida por una persona que es mukta-saṅga. Mukta-saṅga significa liberado de la asociación material. Él puede comprender. Mukta-saṅgasya jāyate. Y la condición es evaṁ prasanna-manasaḥ.
Cuando estés iluminado, regocíjate... porque mientras estemos en la jurisdicción de la ignorancia y la pasión, no puede haber júbilo. No puede haber iluminación. Por lo tanto, tienes que llegar al plano de la bondad. Como se afirma en lo anterior...
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ. . .
( SB 1.2.19 )
Cetas, todo funciona dentro del corazón, la totalidad. El corazón es el punto central de este cuerpo. Así que cuando el corazón no está perforado por el rajo-guṇa y el tamo-guṇa, y uno se sitúa en los modos de la bondad, entonces se vuelve jubiloso. Jubiloso significa que puede comprender en ese momento: "¿Por qué estas personas trabajan tan duro como perros y gatos?".
La vida humana está destinada a comprender qué es Dios. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida está destinada simplemente a comprender qué es Dios. La vida animal, ellos no pueden comprender. Esa vida es diferente. Pero la vida humana está desarrollada, la conciencia está desarrollada. Él puede comprender. Esto se llama bondad. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ.
¿Cómo se llega a ser inteligente? Se puede estudiar... cuando uno está en la plataforma de la bondad, puede estudiar la naturaleza y preguntarse: "¿Por qué tengo que trabajar tan duro para conseguir todas mis necesidades materiales?". Esto lo provee la naturaleza. Las aves y los animales obtienen su alimento, obtienen sus parejas, son protegidos a su manera; tienen un nido para dormir, un lugar donde vivir. Así que incluso un animal, incluso una pequeña hormiga...
Nos sentamos en el jardín y vemos que hasta la pequeña hormiga tiene familia, tiene hogar, tiene comida. Todo está ahí, desde la hormiga hasta el elefante. ¿Quién los provee? No tienen negocios. No se dedican a ningún negocio. No tienen profesión. Pero obtienen lo necesario para vivir.
Por lo tanto, persona inteligente... esto es... bondad significa inteligencia, prakāśa. E ignorancia significa oscuridad. En la oscuridad, no podemos ver qué es qué. Entonces, bondad significa luz. Cualquiera puede ver que hay 8.400.000 especies de vida o formas de vida. Obtienen su alimento. Obtienen su refugio. Satisfacen su sexualidad. También se defienden sin ningún esfuerzo adicional. Por naturaleza, siguen su propio camino.
¿Por qué, entonces, el ser humano, el llamado ser humano civilizado, es tan acosado por estas cuatro cosas? Tenemos mayor inteligencia. Deberíamos estar más cómodos, sin luchar por la existencia, que los animales. Pero nuestra lucha por la existencia es mayor que la suya. ¿Qué es esta civilización? Esto no es civilización. Todos desean una vida pacífica y tranquila.
Incluso aquellos que se esfuerzan al máximo, los grandes magnates de los negocios, aun así, los fines de semana, encuentran algún lugar apartado, un lugar agradable, sin problemas. Esa es la naturaleza. Así debería ser la naturaleza humana, que se pregunte: "¿Por qué trabajar tan duro, simplemente para comer, dormir y reproducirnos?". Este es un tipo de civilización equivocada. Pero en la era moderna, la sociedad humana está diseñada de tal manera que uno tiene que trabajar como un burro, día y noche, simplemente para satisfacer estas cuatro necesidades básicas.
Eso tampoco está garantizado. Pensábamos que en tu país... cuando estaba en la India, contemplaba la posibilidad de ir a tu país. Pensaba que "Estados Unidos es muy rico. No hay problemas para comer, dormir, aparearse". En realidad no hay ninguno. No hay ningún problema. Pero la civilización está hecha de tal manera que no hay refugio. Están tumbados en el parque, en la calle. ¿Por qué?
No había necesidad, pero han creado tal civilización que cierta parte de la población, voluntaria o forzadamente, yace en la calle, en el parque, sin ropa, sin comida, sin una vida sexual fija... fija. Todo está patas arriba. Todo está patas arriba. Pero esto no es civilización. Esto no es civilización. Entonces, ¿cómo pueden comprender a Dios? Su mente está siempre perturbada y llena de ansiedad.
Así que, en primer lugar, tienes que llegar a la etapa de tranquilidad. Prasanna-manasa. Evaṁ prasanna-manasaḥ. Prasanna-manasa significa siempre jubiloso. Eso es... que se puede lograr mediante este proceso: bhagavad-bhakti-yogataḥ, mediante el servicio devocional, no mediante ningún otro proceso. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). Uno puede ser jubiloso solo practicando bhagavad-bhakti-yoga.
Hay muchos otros sistemas de yoga: karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga. Todo aquello que se esfuerza por alcanzar la iluminación espiritual se llama yoga. Por lo tanto, existen diferentes tipos de yoga pero el verdadero yoga es bhagavad-bhakti, el servicio devocional. Por consiguiente, en el Bhagavad-gītā se dice: yoginām api sarveṣām: "De todos los yoguis...". Existen diferentes tipos de sistemas de yoga y también diferentes tipos de yoguis. Pero Kṛṣṇa dice: "De todos los yoguis...".
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
"Ese yogui que es devoto y siempre piensa en Mí, o piensa en Kṛṣṇa en su corazón..." Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā, śraddhāvān, fiel; bhajate. Este es bhajana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que es un yogui de primera clase quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa y piensa en Kṛṣṇa en su corazón, un yogui de primera clase. Eso es bhagavad-bhakti-yoga. Y si lo practica correctamente, siguiendo las reglas y normas desde el principio, entonces se convierte en prasanna-manasa, prasanna-manasa, iluminado, lleno de gozo. Ya no hay lamento ni anhelo. Esta es la señal.
Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). Entonces podrás comprender qué es Dios. Dios no es tan barato, "Vamos, te mostraré a Dios. No tienes que seguir ninguna regla ni regulación". La gente quiere ser engañada; por eso hay tantos estafadores. Se aprovechan de ello. Porque quieren todo muy barato. Eso no es posible. Esta es la etapa, prasanna-manasa. Entonces podrás comprender qué es Dios. Bhagavat-tattva-vi...
Porque es una ciencia. Si alguien dice: "Vamos, te enseñaré la ciencia de la química en un segundo. Dame algo de dinero", ¿es posible? Si alguien dice: "Te enseñaré matemáticas. Vamos, dame algo de dinero..." Entonces, ¿por qué estos bribones se dejan engañar? Si... es una ciencia; no es sentimentalismo. Es ciencia. Había...
Comprender a la Suprema Personalidad de Dios sin referencia a estos libros científicos, a la literatura védica, es simplemente una perturbación, una simple travesura. Simp... porque siempre están creando perturbación, engañando a algunas personas. Son engañados. No obtienen nada. Crean alguna perturbación. Esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī:
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
(Brs. 1.2.101)
Utpāta. Utpāta significa perturbación. Tantos sinvergüenzas, sin referencia a la literatura védica, revelaron escrituras, Śruti-smṛti. Estas son literaturas védicas, śruti-smṛti-purāṇa , pañcarātra-vidhi. Sin referencia a todos estos libros, si alguien se presenta como si hubiera comprendido a Dios y el servicio devocional, es simplemente perturbación, creando perturbación. Eso es todo. Śruti-smṛti-purāṇādi... porque es una ciencia. ¿Cómo puedes fabricarla? No es eso.
Por lo tanto, cualquier religión sin comprensión científica a través de la filosofía es simplemente sentimentalismo; no es religión. Y la filosofía sin comprensión religiosa es especulación mental. Eso también es inútil. La filosofía que no busca en última instancia qué es la verdad, qué es Dios, es especulación mental. Y el conocimiento de Dios sin filosofía es simplemente sentimentalismo. Deben combinarse.
Para entender a Dios, nuestra relación con Dios, nuestro deber, todo debe entenderse científicamente. Bhagavat-tattva-vijñānam. Por lo tanto, se ha usado esta palabra, vijñānam. Viśeṣa-jñānam. Jñānam, conocimiento ordinario, y vi, cuando se agrega esta palabra, vi, que significa viśeṣatā, particularmente, para la aplicación práctica... este vijñānam.
Así que este vijñānam, esta ciencia, puede ser comprendida por mukta-saṅga, quien está liberado de los modos inferiores de la naturaleza material, especialmente tamo-guṇa y rajo-guṇa. No se dejen engañar por tantos sinvergüenzas que creen que la comprensión del bhagavat-tattva-vijñānam, la ciencia de Dios, es tan fácil que cualquiera puede dársela con solo un día de compañía con algún sinvergüenza. ¿Lo ven? Esto no es tan posible. Sí, hay que estudiarla, hay que practicarla. Hay que comprenderla.
Así pues, este vijñānam se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, al principio, en el Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra ( SB 1.1.2 ). Toda la maldad que se comete bajo el nombre de religión, la religión engañosa, queda completamente excluida del Śrīmad-Bhāgavatam. Simplemente, desde una perspectiva científica, presentamos lo que es la conciencia de Kṛṣṇa. No para sentimentalistas.
Lea el propósito.
Pradyumna: "En el Bhagavad-gītā ( BG 7.3 ) se dice que de entre miles de hombres comunes, un hombre afortunado se esfuerza por alcanzar la perfección en la vida. La mayoría se guía por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y así se entregan constantemente a la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre tantos animales semejantes al hombre, existe realmente un hombre..."
Prabhupāda: Animales con apariencia humana. Se muestran con dos manos y dos piernas, pero en realidad son animales de cuatro patas. Dos piernas se han transformado en dos manos.
Seguir.
Pradyumna: "De entre tantos animales semejantes al hombre, existe un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana y, por lo tanto, se esfuerza por perfeccionarla siguiendo los deberes prescritos. Y de entre tantos... y de entre tantos miles de personas que han alcanzado así el éxito en la vida humana, se puede conocer científicamente a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa."
Prabhupāda: Sí. Así que no es tan fácil entender a Śrī Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye , yatatām api siddhānām ( BG 7.3 ): "Aquellos que se han esforzado por la perfección de la vida, de entre muchas personas así, uno difícilmente puede entender a Kṛṣṇa." No es tan fácil. Pero es por la gracia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, siendo muy compasivo con estas almas caídas de esta era, apareció como el Señor Caitanya y distribuyó a Kṛṣṇa.
Esa es Su prerrogativa. Ese es Su derecho. Si Kṛṣṇa quiere distribuirse libremente, eso es otra cosa. De lo contrario, no es tan fácil comprender a Kṛṣṇa. Ganar un millón de dólares no es tan fácil. Pero si tienes la fortuna de encontrarte con alguien que puede distribuir millones de dólares de una sola vez, eso es algo distinto.
Por lo tanto, el Señor Caitanya Mahāprabhu fue reconocido por Rūpa Gosvāmī, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te ( CC Madhya 19.53 ): "Mi querido Señor, Tú eres la más munífica de todas las encarnaciones. La otra encarnación, la gente no pudo entender; pero Tú te distribuyes libremente." Kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ. Por lo tanto, debemos seguir los pasos de Rūpa Gosvāmī, rūpānuga. Entonces podremos comprender al Señor Caitanya. Y si recibimos el favor del Señor Caitanya, podremos comprender a Kṛṣṇa con mucha facilidad. Este es el proceso.
Seguir.
Pradyumna: "En el mismo Bhagavad-gītā ( BG 18.55 ) también se dice que el conocimiento científico de Śrī Kṛṣṇa se comprende únicamente mediante el proceso del servicio devocional, o bhakti-yoga..."
Prabhupāda: Sí. Aquí también se confirma: bhagavad-bhakti-yogataḥ. No se dice: "Por el yoga místico, por el haṭha-yoga, por el jñāna-yoga, por el karma-yoga". No. Bhagavad-bhakti-yogataḥ. Si queremos comprender la ciencia de Dios, debemos adoptar este servicio devocional. No por otros yogas. De lo contrario, en el Bhāgavata se habría dicho: "Por el karma-yogataḥ, por el jñāna-yogataḥ, por el haṭha-yogataḥ, por el dhyāna-yogataḥ".
No. Está claramente dicho, bhagavad-bhakti-yogataḥ. Bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate ( SB 1.2.20 ). Si aún buscas jñāna-yoga, dhyāna-yoga, no puedes comprender a Kṛṣṇa, Dios. Está claramente dicho. En el Bhagavad-gītā también, está claramente dicho, bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ): simplemente a través del servicio devocional.
Así que si quieres conocer a Dios, tienes que seguir las reglas y regulaciones prescritas del bhagavad-bhakti-yoga. Es muy simple. Se hace muy fácil, especialmente en esta era: simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Se hace tan fácil, pero somos tan desafortunados que no aprovechamos esto. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ ( CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2 ).
El Señor Caitanya Mahāprabhu se lamenta: "Mi querido Señor, eres tan compasivo y misericordioso con nosotros que en esta era has descendido en Tu... como Tu nombre, y uno puede cantar este nombre sin ninguna regulación". Sin ninguna regulación. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ ( CC Antya 20.16 ). En cualquier momento, en cualquier circunstancia, uno puede cantar este mantra Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se ha vuelto tan liberal.
Pero Caitanya Mahāprabhu dice, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: "Mi querido Señor, aunque eres tan misericordioso conmigo, aún así, soy tan desafortunado." Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam, "Soy tan desafortunado," durdaivam īdṛśam ihājani na, "No pude apegarme al canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Oh, soy tan desafortunado." ¿Lo ves? Las cosas se han hecho tan fáciles, en realidad, pero la desafortunada clase de hombres no puede aceptarlo.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias) (Pausa)
( kīrtana ) (Prabhupāda toca el gong)
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