Prabhupāda: Hmm.
āmayo yaś ca bhūtānāṁ
jāyate yena suvrata
tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ
na punāti cikitsitam
(SB 1.5.33)
Es un verso muy importante. En realidad, esta es la esencia del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué es eso? La gente se enferma por la gratificación de los sentidos. Todo el mundo lo sabe. Demasiada gratificación de los sentidos significa crear enfermedades. Por ejemplo, algo rico para comer. Pero si tú... porque es un rasagullā muy rico , por lo tanto, devoraré una docena, eso no es muy bueno. Eso causará indigestión inmediatamente. Así que en este mundo material, la gente es muy entusiasta en lo que respecta a la gratificación de los sentidos. El mundo entero, no solo ahora, este es el lugar para la competencia de la gratificación de los sentidos. El avance de la civilización significa, la llamada civilización material... significa cuánto eres capaz de gratificar tus sentidos. Eso es civilización. Cuántas facilidades se te dan para gratificar tus sentidos. Esta es la idea moderna: hedonismo. Más comer, más beber: comer, beber, ser alegre y disfrutar. Gratificación de los sentidos.
Esto no es nuevo. Anteriormente, el Cārvāka Muni también abogó por ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. En la India, quieren comer comida muy rica preparada con ghee. Así que aconsejó que ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet: incluso si no tienes dinero, entonces mendiga, pide prestado o roba, consigue ghee y come muy rico. Ṛṇaṁ kṛtvā, la palabra es... supongamos que uno no tiene dinero, entonces ¿cómo conseguir dinero? O engaña a alguien, o mendiga. Pero mendigar gṛhastha no es algo muy bueno, pero a veces lo hacen, mendigan, piden prestado o, prometiendo, "Dame dinero ahora. Te pagaré". Y cuando se pierde el crédito, entonces roban, hurtan. Esto es una teoría. De manera similar, Cārvāka Muni, ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet, "No importa." "No, tendré que pagar." "No, eso ya lo veremos después, no importa." "No, seré un pecador, tendré que pagar en la próxima vida." Esto está en la sangre de cada indio, que si te engaño o si te quito dinero sin tu beneficio, sin devolverlo, entonces tendré que sufrir. Todavía en la India creen esto.
Hay algunos casos en los que un hombre... su padre pidió un préstamo a un señor y este falleció, y su hijo fue a pagarle al acreedor: "Señor, mi padre le pidió mucho dinero. Murió sin pagar. Así que tengo dinero. Por favor, acéptelo". El hombre dijo: "Déjeme ver mis libros para ver si su padre lo recibió". Entonces el hombre dijo: "Está bien, consúltelo". Después de consultar los libros, el hombre dijo: "No encuentro ningún registro de que le haya prestado dinero a su padre". "No, señor, lo sé. Mi padre dijo al morir: 'Le debo mucho dinero a ese señor. No pude pagarlo; páguelo usted'". Entonces el problema era que el hombre decía: "No encuentro ningún débito a nombre de su padre. ¿Cómo puedo aceptar su dinero?". Y el hombre insistía: "Sí, mi padre le pidió dinero. Por favor, acéptelo". Esto era la India. Esto era la India. Sabían que "no puedo engañarlo". Karmī, en el karma-kāṇḍa, si te engaño, entonces tendré que pagarte cuatro veces en esta vida o en la próxima. Esa es la ley del karma.
Por lo tanto, estamos recolectando dinero; no debemos engañar. Cada paisa debe gastarse para Kṛṣṇa; de lo contrario, seremos responsables de pagar. Si usamos un cuarto de penique para nuestra gratificación de los sentidos, entonces tendremos que pagar por ello. Esta es la ley del karma. Se da la caridad, ¿por qué? ¿Por qué se da caridad al brāhmaṇa? Hoy en día han fabricado la caridad para el daridra-nārāyaṇa, el hombre pobre, el fumador de gāñjā, el fumador de bīḍī. Pero en el śāstra, no es. El Śāstra dice, tasmin deha: aquellos que son devotos, aquellos que son brāhmaṇa, a ellos se les debe dar, a él se le debe dar, él debe aceptar. ¿Por qué? Porque si un brāhmaṇa te quita dinero, si un vaiṣṇava te quita dinero, lo empleará todo al servicio del Señor. Esto es utilización.
Así que en el momento actual, la gente se está volviendo cada vez más pobre, y simplemente se la educa para satisfacer los sentidos. Así que el mundo entero se está convirtiendo en una condición caótica y enferma. Incluso en el nivel más alto, el Presidente de los Estados Unidos, también fue sorprendido manejando de manera muy desfavorable, y se vio obligado a renunciar. ¿Y qué decir de los demás? Él no es un hombre pobre, no es inculto —el hombre más alto, el Presidente electo de los EE. UU.— pero hay trampa incluso allí. Solo mira. ¿Y qué decir de los demás? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, en el Bhagavad-gītā es, tat tad eva itaraḥ janaḥ, sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate ( BG 3.21 ). Si una persona, el presidente, engaña a sus compatriotas de una forma u otra, ¿y por qué no otros? Ellos también lo harán. "Oh, el presidente lo hace. ¿Qué soy yo? ¿Qué puedo saber?" De esta manera, cuanto más nos inclinamos a la gratificación de los sentidos, más pecamos. Y cuanto más pecamos, más debemos sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Āmayo yaś ca bhūtānāṁ jāyate yena suvrata.
Entonces, por este karma... más bien vikarma. Karma significa cuando actúas de acuerdo con el śāstra, eso se llama karma. Actividades lícitas. Las actividades lícitas son muy buenas. Pero las actividades ilícitas, eres castigado. Entonces, el negocio de la gratificación de los sentidos son actividades ilícitas. No puedes gratificar tus sentidos más de lo necesario. En todas partes, esas son las estrictas leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No puedes sobrepasarlo. Duratyayā. Si lo sobrepasas, serás castigado. Hay una ley simultánea de la naturaleza. El ejemplo es que puedes comer, digamos, cuatro onzas u ocho onzas de alimento. Si comes diez onzas, entonces habrá sufrimiento, indigestión, no podrás comer, habrá disentería, tantas cosas. Esa es la ley de la naturaleza. Entonces la gente se está enredando en el karma. Yajña sa karma: uno debería trabajar para Yajña, para Kṛṣṇa. Pero no lo hacen. Lo hacen para la gratificación de los sentidos. Ye pacanty ātma-kāraṇā. Bhuñjate te aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Si vives solo para la gratificación de los sentidos, entonces te enredas en la ley del karma.
Así que aquí se sugiere que āmayo yatra bhūtānāṁ. En el verso anterior Nārada dijo, karma brahmaṇi bhāvitam. Karma, tus actividades, deben estar alineadas con el asunto de satisfacer al Señor Supremo. Ese es el camino del servicio devocional. Pero cómo se puede participar en el karma, eso se prescribe en este verso, que āmayo yaś ca bhūtānāṁ jāyate yena suvrata. Te enfermas. Supongamos que has tomado demasiada leche y te enfermas, disentería, no pudiste digerir, has tomado demasiado arroz dulce o rābṛi, entonces hay disentería. Eso debe estar ahí. Comer demasiado lo causará. Entonces āmayaḥ, āmayaḥ significa moco o enfermedad. Entonces hay mucosidad, yatra bhūtānāṁ, debido a comer demasiada preparación de leche. Tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ na punāti cikitsitam. Entonces no se puede curar ni siquiera con esa preparación de leche. La misma preparación de leche que ha causado tu mucosidad, enfermedad, puede curarse con la misma preparación de leche, cikitsitam, pero debe ser tratada médicamente. La misma leche. La leche es la causa de tu disentería, pero la misma leche, cuando se trata médicamente, puede curarla. Este es el secreto. ¿Cómo? Una preparación de leche... la leche es el origen. Rābṛi, tomas demasiada y hay disentería. Y cikitsitam, la misma leche convertida en yogur, agrega un poco de pimienta negra, un poco de sal y limón, lo curará. El origen es la leche. Entonces de una manera te enfermas, y de la otra te curas. Pero la preparación es la misma: leche.
De igual manera, nuestras actividades en este mundo material con estos elementos materiales, cuando violamos las leyes, nos enredamos. Pero esas mismas actividades materiales, cuando se transforman en Kṛṣṇa prasādam, se entrelazan con Kṛṣṇa para escuchar y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa... ¿qué estamos haciendo? También estamos haciendo lo mismo. Aquí está el templo. ¿Qué es este templo? Los mismos ingredientes: el mismo cemento, el mismo ladrillo, la misma piedra, el mismo trabajador, el mismo plano que el rascacielos. Pero ¿cuál es la diferencia? Porque es cikitsitam; es para Kṛṣṇa. Despilfarras tu energía comprando cemento, ladrillos y otras cosas para la gratificación de los sentidos: una sala de teatro, una sala de baile. La misma energía gastada en bailar para Kṛṣṇa, en la misma sala, te libera. En un salón de baile vas al infierno, y en otro te liberas. Ese es el secreto.
Así que la gente tiene la tendencia a la gratificación de los sentidos. Esa es la enfermedad material. Así que en lugar de satisfacer tus sentidos, intenta satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Entonces te liberarás. Esto se llama cikitsitam. Hay gratificación de los sentidos. Aquí, cuando cantas y bailas, esta no es tu gratificación de los sentidos; esta es la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa: "Oh, estos devotos, me glorifican, bailan. Benditos sean". Inmediatamente atraes la atención de Kṛṣṇa, porque es bhakti.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ . . .
(SB 7.5.23)
Bhāgavaty tan manye adhītam, esto es lo mejor. Los Māyāvādī no saben esto. Simplemente dejan de bailar. No saben que este baile de pelota puede llevar a uno al infierno, pero el canto del mantra Hare Kṛṣṇa no es así. No lo saben. Simplemente toman el lado negativo: dejan de bailar. Nosotros decimos: "No. No lo deténgan. Bailaremos para Kṛṣṇa, comeremos para Kṛṣṇa, imprimiremos libros para Kṛṣṇa, no periódicos. Conseguiremos dinero para imprimir para Kṛṣṇa." Lo mismo: la misma impresión, el mismo trabajo, el mismo baile, la misma comida, pero para Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente tienes que cambiar lo que se llama interés. Todos actúan por interés propio, pero el bhakti-mārga, el servicio devocional al interés de Kṛṣṇa, ese es el verdadero interés. El mismo ejemplo: si alguien trabaja arduamente para conseguir alimento, ¿en interés de quién? Camina, la pierna camina, la mano recoge, los ojos ven, y realiza tantas cosas. ¿Y ahora qué? Hacerlo todo, cocinarlo todo bien y llevárselo al estómago. No es que la pierna diga: "He trabajado muy duro"; la mano dirá: "Voy a comer". No, no puedes comer. El estómago comerá, tú simplemente trabajas. Pero si se le permite al estómago comer, entonces automáticamente las manos y las piernas estarán contentas.
Así que esto es cikitsitam. No trabajes para la gratificación de los sentidos o el interés personal. El verdadero interés es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el verdadero interés, pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). Todos dicen: "Tengo mi interés". Pero tú no sabes cuál es tu interés. Tu interés es satisfacer a Kṛṣṇa. Pero los sinvergüenzas no lo saben. Dicen: "¿Por qué Kṛṣṇa? Yo mismo, disfrutaré de todo". Esto es karma y bhakti. Cuando karma... karmī significa que están trabajando por su supuesto interés, y bhakti significa que están trabajando por el interés de Kṛṣṇa. Ellos... superficialmente, las actividades son las mismas. Lo mismo significa superficialmente, no en esencia. Así que nuestros sentidos están tan entrenados que queremos satisfacerlos. Ahora bien, estas actividades devocionales significan que, en lugar de satisfacer mis sentidos personales, si queremos satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, este método se llama bhakti. Así que las actividades de los sentidos no deben detenerse; deben repararse o reformarse. Eso es cikitsitam, "tratado adecuadamente". Cikitsitam, esta es la palabra. Cikitsitam significa tratado adecuadamente, bajo la dirección del médico. El médico es el gurú, y el trabajo del gurú es instruir al discípulo: "Mi querido hijo, no trabajes para tu supuesta gratificación de los sentidos, trata de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, entonces tu vida será perfecta". Este es el deber del médico, y este es el deber del paciente. Cikitsitam. Cikitsitam es purificación. Tienes una enfermedad; purifícate.
Así que este proceso, este cambio de, transformación... para trabajar para la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa y para trabajar para la propia gratificación de los sentidos, este cambio de transformación, este proceso de cambio, se llama bhakti. El proceso es el mismo; simplemente la cuenta debe cambiar. Eso es todo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Todos están trabajando, daridra-nārāyaṇa sevā o este sevā de la comunidad, el sevā del país, el sevā nacional, este sevā, aquel sevā. Nadie está para Kṛṣṇa sevā. Nadie será feliz, señor. Continúa con tu supuesta sevā. Nunca tendrá éxito. Estarás cada vez más enredado en la condición de enfermedad. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Simplemente por tus supuestas actividades estarás enredado en la ley del karma. Y según tu karma, obtendrás un tipo diferente de cuerpo y vivirás por un tiempo, luego morirás, luego obtendrás un cuerpo, luego... y no sabes qué tipo de cuerpo vas a obtener. Este es el enredo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9).
Entonces, si queremos liberarnos del enredo de este karma, debemos trabajar para Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Yajña, Yajñabhuja, Viṣṇu. Yajñārthāt karmaṇaḥ, este es el cikitsitam. Las actividades materiales te están enredando y te estás enfermando cada vez más. Así que debes ser tratado. ¿Cómo? Lo mismo. La leche es... rābṛi también es una preparación de leche y dahī también es una preparación de leche. Así que te estás enfermando por este proceso. Ahora toma este proceso y serás curado. Entonces serás feliz.
Por lo tanto, se dice, tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ na punāti cikitsitam. Cikitsitam. Debemos tratar todo lo material adecuadamente. Tratado adecuadamente. No para trabajar para nadie. Como Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado que eres jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Toda entidad viviente es eternamente sirviente de Kṛṣṇa. Así que en lugar de convertirte en sirviente de tus sentidos, intenta convertirte en sirviente de Kṛṣṇa, entonces tu vida será exitosa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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