Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
yad atra kriyate karma
bhagavat-paritoṣaṇam
jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hola
bhakti-yoga-samanvitam
( SB 1.5.35 )
Traducción: "Cualquier trabajo que se realice aquí en esta vida para la satisfacción de la misión del Señor se llama bhakti-yoga", o servicio amoroso trascendental al Señor. Y lo que se llama conocimiento se convierte en un factor concomitante."
Prabhupāda:
yad atra kriyate karma
bhagavat-paritoṣaṇam
jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hola
bhakti-yoga-samanvitam
( SB 1.5.35 )
Hay un pasaje similar, saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
( SB 1.2.13 )
Similar. Bhagavat-paritoṣaṇam. Bhagavat-paritoṣaṇam o hari-toṣaṇam, es lo mismo. Así que, en primer lugar, debemos saber qué es bhagavat, o Hari; entonces podremos intentar satisfacerlo. Desafortunadamente, no sabemos qué es Dios. ¿Dónde está la cuestión de satisfacerlo? Esta es la... en este momento, hay una vaga idea de qué es Dios; prácticamente ninguna idea. ¿Cuál es su Dios? "Dios es bueno". Ellos... a veces dicen: "Dios es grande", pero qué es ese Dios, cuán grande es, cuán bueno es, nadie lo sabe. Entonces, ¿dónde está la cuestión de hari-toṣaṇam? ? Si no lo sé... alguien dice: "Ve y satisface al Sr. Fulano, Sr. John". No sé quién es el señor John, dónde vive, a qué se dedica, entonces, ¿cómo puedo satisfacerlo? Esta es la situación.
Entonces, hari-toṣaṇam o bhagavat-paritoṣaṇam puede ser posible cuando realmente sabemos qué es Dios. De lo contrario, no hay pregunta. Así que, en lo que a nosotros respecta, devotos conscientes de Kṛṣṇa, sabemos quién es Dios. Por lo tanto, este asunto es posible para nosotros, no para otros. Sabemos qué es Dios. No tenemos una idea vaga. Sabemos quién es Dios, dónde vive, qué hace, su nombre, dirección, el nombre de su padre, todo lo que sabemos. Por lo tanto, podemos satisfacerlo. Somos competentes para satisfacerlo porque sabemos exactamente quién es Dios. Ese es Kṛṣṇa, Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ). ¿Cómo sabes que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios? Sí. Por la historia, por la autoridad, por su acción, todo completo. Sabemos que históricamente... desde un punto de vista histórico, Kṛṣṇa está presente en el Mahābhārata. Mahābhārata significa "La historia de la gran India". Mahā significa grande. Así que la gran India. La gran India, esta es la historia, Itihāsa. Itihāsa significa historia. Así que Kṛṣṇa está en el Itihāsa, en la historia. En los Vedas también está el nombre de Kṛṣṇa. En el Yajur Veda está el nombre de Kṛṣṇa y el nombre de su padre, Vasudeva. Todo está ahí. Y además, Kṛṣṇa apareció como es hace cinco mil años, y actuó como la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, ¿dónde está la dificultad para comprender a Kṛṣṇa?
Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)—todo se cumplió. Kṛṣṇa, la personalidad más rica, la personalidad más hermosa, el más sabio. Él ha dado el Bhagavad-gītā. Aparte de otras instrucciones, el Bhagavad-gītā está ahí. ¿Quién ha dado instrucciones tan sabias en todo el mundo, en todo el universo? Nadie las ha dado. Dios significa el más sabio, el más rico, el más poderoso, el más hermoso. Así que Él era tan hermoso que 16.108 mujeres muy, muy hermosas con ellas está casado. Y solteras, muchos millones, fueron atraídas por Kṛṣṇa, el más hermoso. Śyāmasundara. Su nombre es Sundara , "Muy hermoso". Aunque śyāma, de tez oscura, sigue siendo muy atractivo.
Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (Bs. 5,30). Kandarpa-koti. Es tan hermoso que puede superar en belleza a los Cupidos, millones y millones de Cupidos. Su nombre es Madana-mohana. Madana-mohana. Madana es Cupido. Cupido encanta a todos, pero él es encantado por Kṛṣṇa. Por lo tanto, ese es su nombre.
Así que bhagavat-toṣaṇam, primero debemos saber quién es Dios, quién es Bhagavān. Así que el śāstra, la autoridad lo dice y la historia lo dice. ¿Qué más pruebas quieres? ¿Eh? ¿Qué más pruebas? ¿Hay alguien que pueda desafiar a Kṛṣṇa? Todo está ahí. Aun así, ¿por qué buscas a Dios? Esto es una tontería. Esto es una tontería. La filosofía de los búhos, la filosofía de los búhos... el búho no abrirá los ojos para ver el sol. Solo abre los ojos, ¿ves?, esto de aquí es el sol. "No, no hay sol". Esta es la filosofía de los búhos. Cierra los ojos; medita. Y Dios está aquí, "No, no abriré los ojos".
Así que no seguimos esta filosofía, la filosofía de los búhos. Seguimos la filosofía real. ¿Cuál es esa filosofía real? Śruti-pramāṇam, evidencia de los Vedas, historia, aitihya-pramāṇa, historia. Y anumāna-pramāṇa. Hay muchos: pratyakṣa, anumāna, aitihya... así que de eso, hay tantos procesos de evidencia, pero según los seguidores del principio védico, su proceso es śruti-pramāṇam. Śruti-pramāṇam significa que si se menciona en los Vedas, Upaniṣad, entonces es pramāṇam. Śruti-pramāṇam. Entonces, los Vedas, hay cuatro Vedas y 108 Upaniṣad , y luego dieciocho Purāṇas, y luego este Mahābhārata. Así que todas estas son literaturas védicas. Śrīmad Madhvācārya las describe, estas son literatura védica. No solo los cuatro Vedas —Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva— sino una expansión de los Vedas. Los Purāṇas, ellos también son Vedas.
Así que en el Purāṇa, en la historia, en los Vedas, por las autoridades. Al igual que Brahmā, la mejor autoridad porque es el primer ser vivo creado dentro del universo. Ādi-puruṣa... no ādi-puruṣa; ādi-kavi. Ādi-puruṣa es Kṛṣṇa. Brahmā es ādi-kavi, el erudito original. Entonces nuestra teoría de la creación significa que primero que nada Brahmā es creado. Entonces Brahmā es llamado ādi-kavi. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye ( SB 1.1.1 ). Ādi-kavaye significa Brahmā. Entonces el conocimiento de Brahmā, ¿qué dice? Brahmā dice: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Brahmā dice Govinda, Kṛṣṇa. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5,29). Él está dando una descripción sobre Kṛṣṇa en el Brahma-saṁhitā . Y la descripción de la morada de Kṛṣṇa: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. Todo está allí. Esta es autoridad, śruti. Kṛṣṇa es muy aficionado a cuidar vacas. Surabhīr abhipālayantam. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu. Él tiene Su morada, Goloka Vṛndāvana, donde las casas residenciales están hechas de cintāmaṇi, piedra de toque. Piedra de toque, hemos escuchado la descripción: piedra de toque significa la piedra que tocas con el hierro, y el hierro se convierte en oro. Así que tales piedras de toque, se usan como ladrillos. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (Bs. 5,29).
Y kalpa-vṛkṣa. Esta es la morada de Kṛṣṇa. Ellos son así. Todos son espirituales. Aquí, todo es material, pero hay un toque espiritual. Ese toque espiritual que describimos en el Bhagavad-gītā, bījo 'haṁ sarva-bhūtānām ( BG 7.10 ). Sin el toque espiritual, no hay cuestión de manifestación material. Eso no es posible. Este cuerpo, tu cuerpo, mi cuerpo, esto es material, todos lo saben. Está hecho de tierra, aire, agua, fuego, así. Pero ¿cómo se manifiesta? ¿Cómo se manifiesta el hermoso cuerpo? Porque hay un toque espiritual. El alma espiritual está ahí. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā... ( BG 2.13 ). Este cuerpo externo está cambiando, pero se está formando debido a ese toque espiritual. Ese toque espiritual es Kṛṣṇa. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām. Por lo tanto, el origen de todo es Kṛṣṇa. Así como el origen de un gran árbol es la raíz. De manera similar, Kṛṣṇa es el ādi-puruṣam. Govindam ādi-puruṣam, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Así como en el árbol hay troncos, ramas, ramitas, subramas, hojas, flores, tantas cosas. Pero la causa es la raíz.
Así que aquí se dice que hari-toṣaṇam. Bhagavat-paritoṣaṇam ( SB 1.5.35 ). La raíz debe estar satisfecha. Si quieres mantener el árbol, entonces la raíz, o la causa original del árbol, debe estar satisfecha. Entonces todo está satisfecho. Así que aquí en este mundo material están tratando de ser felices, pero no saben cómo ser felices. Están en el océano de la ignorancia. Puede que seas un nadador muy experto, pero simplemente nadar no te salvará. Debes saber cómo salvarte. Así que aquí se dice, yad atra kriyate karma. Todos están haciendo algo. Vaidikī laukikī vāpi (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.200). Hay dos tipos de karmas. Vaidikī significa de acuerdo con los rituales védicos. Realización de grandes, grandes sacrificios y muchos otros, eso se llama vaidikī. Y laukikī... como tenemos buena experiencia hoy en día: hay tantas actividades, fábricas, molinos y trabajo de investigación científica, tantos. Esto es laukikī. Entonces Kṛṣṇa no dice... sí. Sūta Gosvāmī no dice que simplemente por las actividades vaidikī, grandes, grandes ceremonias rituales, puedes ser feliz. Puedes ser feliz incluso por laukikī. Laukikī significa estas actividades materiales. Generalmente, la gente entiende, grandes, grandes fábricas hoy en día, o agricultura o cualquier cosa, hay laukikī. Laukikī significa para el mantenimiento del cuerpo. Entonces Nārada Muni recomienda que yad atra, cualquier cosa que estés haciendo, kriyate. Atra significa en este mundo material. Atra. Yad atra kriyate karma bhagavat-paritoṣaṇam ( SB 1.5.35 ). No importa que no entiendas estos rituales védicos, pero quieres desarrollar la posición económica de tu país mediante empresas industriales. Sí, eso también es bueno. Eso también es bueno. ¿Cómo? Bhagavat-paritoṣaṇam. Si se realiza para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces es bueno.
Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no dice que detengas nada. No. Lo que te guste, puedes hacerlo, pero bhagavat-paritoṣaṇam: con tu trabajo intentas satisfacer a Kṛṣṇa. Esta es nuestra propuesta. No decimos lo negativo, detente. No. Y está confirmado en los śāstras, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ... generalmente, según el principio védico, hay cuatro divisiones de karma. Varṇāśrama... no cuatro, ocho divisiones, según varṇa y āśrama. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. La división del trabajo debe existir; de lo contrario, la sociedad no puede funcionar bien. Si todos son brāhmaṇa, no interesados en nada material o simplemente... porque, después de todo, es el mundo material. Si todos se convierten en brāhmaṇa, no, no funcionará. Debe haber otros. Kṣatriyas significa el estadista, protector, político, diplomático. Kṣatriyas. Y también debe haber vaiśyas, la clase productiva de hombres. Deben producir. El desarrollo económico también es necesario. De lo contrario, ¿cómo continuará la sociedad humana? No solo la clase inteligente de hombres, sino la clase protectora de hombres, la clase productiva de hombres y la clase trabajadora de hombres. Supongamos que estamos construyendo este templo. Si nosotros, los devotos, permanecemos "Hare Kṛṣṇa", entonces ¿quién construirá este templo? Todo es necesario. No decimos esto, "Detengan esto" o "Detengan aquello". No.
Así que esa división, división diferente, está científicamente hecha en la concepción védica de la vida, varṇāśrama: cuatro varṇas y cuatro āśramas. Āśrama para el avance espiritual y varṇas para el avance material. Así que queremos a ambos, porque nuestra vida es una combinación de espíritu y materia. No es que... se trate de sacar el mejor uso de un mal negocio. Supongamos que tienes un coche. No es un coche muy bueno. No es un coche americano, sino un Ambassador. (risas) Tres veces roto. Pero tienes que usarlo. Mal negocio. De manera similar, de una forma u otra, tenemos este cuerpo material; no podemos descuidarlo. No decimos que, "Descuida. No cuides el cuerpo". No. ¿Por qué?
Esa es la instrucción de los Gosvāmīs: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No te apegues a las demandas corporales. Demandas corporales significa comer, dormir, vida sexual y defenderse. Estas son demandas corporales. Entonces, si decimos que "Yo no soy este cuerpo, así que no me importa esto de comer, dormir..." no. Eso no es vairāgya. Este tipo de renuncia no es recomendado por nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, los Gosvāmīs recomiendan anāsaktasya viṣayān. No te apegues a las demandas del cuerpo, sino utilízalo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Comer es necesario. Si no comes bien, el cuerpo no puede mantenerse. Pero anāsaktasya viṣayān yathārham (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Comer es necesario, pero no comer en exceso, no comer hasta el antojo, comer innecesariamente carne, pescado, huevos. ¿Por qué? Eres un ser humano. Para ti, Kṛṣṇa ha dado tanta variedad de alimentos: frutas, verduras, buen arroz, ḍāl, leche, ghee. ¿Por qué deberías ir a comer carne? Esto es necesario. Come como un ser humano, no como un gato y un perro. Pero comer no está prohibido. Esa no es nuestra filosofía. No comas como un gato y un perro, sino como un ser humano.
De igual manera, dormir también. Duerme; necesitas descansar. Pero no duermas veintiséis horas. No así. Como máximo seis u ocho horas, suficiente para cualquier hombre sano. Incluso el médico dice que si alguien duerme más de ocho horas, está enfermo. Debe estar débil. Un hombre sano duerme seis horas seguidas. Eso es suficiente. Eso es todo. Y aquellos que son tapasvīs, también deberían reducir el sueño. Tal como lo hacían los Gosvāmīs: solo una hora y media o como máximo dos horas. Incluso eso a veces no. En realidad, deberíamos reducirlo. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Esto es gosvāmī. Gosvāmī no significa go-dāsa. Go significa sentidos, y dāsa significa sirviente. Si mantenemos el título de gosvāmī y nos convertimos en sirvientes de los sentidos, es engaño. Debes ser gosvāmī, es decir, debes ser maestro de los sentidos. Autocontrol. Entonces, ¿qué hicieron los Gosvāmīs? Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau. Muy humildes y... Nidrā significa dormir, āhāra significa comer y vihāra significa disfrute de los sentidos. Vijitau, conquistaron.
Entonces nuestro proceso es seguir a los Gosvāmīs. Ei chay gosāi yāṅr tāṅr mui dās. Entonces debemos tratar de seguir a los Gosvāmīs. Debemos tener en cuenta lo que hicieron. Solían, quiero decir, pasar su tiempo en kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. Dhīrādhīra. Hay dos clases de hombres en el mundo: dhīra y adhīra. Dhīra significa personas santas, sobrias, aquellas que han controlado sus sentidos, gosvāmīs. Y adhīra, justo lo contrario. Así que estos Gosvāmīs, seis Gosvāmīs, eran populares entre ambas clases de hombres, dhīra y adhīra. Su carácter era tan sublime, tan bueno, que incluso en este Vṛndāvana cuando Sanātana Gosvāmī estaba allí, los hombres del pueblo, lo aceptaban como el líder del pueblo. En realidad, eran líderes. Pero presentarse como líder, pero no poder controlar a los demás, gaya mane mora āpni moro. No así. Debe ser capaz de liderarlos. Así que, aunque Sanātana Gosvāmī estaba interesado en kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau, no era indiferente a los demás que no eran devotos. Ellos también estaban interesados. No interesados, sino comprensivos. No estaban interesados en los materialistas, sino en los cabezas de familia comunes, que peleaban, marido y mujer, y acudían a Sanātana Gosvāmī para que los ayudara a resolver sus conflictos. Y aceptaban cualquier juicio que Sanātana Gosvāmī emitiera. Lo aceptaban. Él era... eran muy populares, los Gosvāmīs. Y se quedaban a veces aquí, a veces allá, a veces en Rādhā-kuṇḍa, a veces... no se quedaban en un solo lugar.
Así pues, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como único objetivo cómo satisfacer a Kṛṣṇa. El método, es decir, la inteligencia: ¿Qué método debemos adoptar para que nuestro proceso, o la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa, se desarrolle de manera óptima? El proceso debe consistir únicamente en satisfacer a Kṛṣṇa, hari-toṣaṇam. Ese es el proceso védico recomendado.
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
( SB 1.2.13 )
Saṁsiddhi significa perfección. Entonces, si queremos perfección en nuestras actividades, debemos tratar de satisfacer con nuestra actividad a la Suprema Personalidad de Dios. Puedes decir: "No veo a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. ¿Cómo podré saber si lo estoy satisfaciendo o insatisfaciendo?" Eso puedes saberlo a través de tu maestro espiritual. No es muy difícil. Si tu maestro espiritual está satisfecho, entonces debes saber que Kṛṣṇa está satisfecho. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. No hay dificultad. Yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. No puedes satisfacer a Kṛṣṇa insatisfaciendo a tu maestro espiritual. Eso no es posible. Eso no es posible. Debes satisfacerlo. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ No tomes la excusa de que, "No conozco a Dios. No me encuentro con Él. ¿Cómo sabré si lo he complacido o insatisfecho?" No. El Śāstra dice: "Sí..." No importa. Por lo tanto se llama paramparā. Paramparā. Así como recibes el conocimiento de Kṛṣṇa, de Arjuna y de Nārada, de Brahmā, así desciende a tu maestro espiritual, de manera similar, así como recibes el conocimiento paso a paso, uno tras otro, así también satisfaces a la Suprema Personalidad de Dios de este paso, este paso, este paso, este paso. Este es el proceso. Así como desciende paso a paso, paso a paso, de manera similar asciende paso a paso, paso a paso.
Así que este es el proceso, bhagavat-toṣaṇam o hari-toṣaṇam. También de esta manera. Y para recibir el conocimiento de Bhagavān, eso también es el sistema paramparā. El sistema paramparā debe mantenerse, y si se hace bien, entonces como se afirma aquí, yad atra kriyate ( SB 1.5.35 ), todo lo que hagas, es para tu perfección. Si mantienes este sistema paramparā y si intentas satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, entonces todo lo que hagas, es perfección. No importa. La prueba es si Kṛṣṇa está satisfecho, si tu maestro espiritual está satisfecho. Entonces eres perfecto.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
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