(La conversación comienza en el coche sin Prabhupāda)
Jñānagamya: Estaba traduciendo esta madrugada.
Devoto (1): ¿A qué hora se despertó?
Jñānagamya: No lo sé. Él ya estaba despierto cuando yo me levanté.
Devoto (2): Ya no duerme por la noche. Le dijo a Ātreya Ṛṣi que solo duerme dos horas.
Devoto (1): ¿Descansa durante el mediodía?
Jñānagamya: ¿Cómo está Mahārāja? ¿Ha estado enfermo aquí? Hari-keśava, ¿ha estado enfermo?
Devoto (3): Siempre enfermo.
Devoto (4): ¿Qué es este parque?
Jñānagamya: Se llama Parque Niavaran. Aquí hay un palacio llamado Palacio Niavaran. El Shah tiene varios palacios. Este es donde suele recibir a los diplomáticos y jefes de Estado que lo visitan. Y este es el parque que linda con ese palacio. El palacio está al otro lado de ese muro.
Nava-yauvana: Jaya, aquí es donde se baja. (La conversación continúa fuera del coche)
Ātreya Ṛṣi: Este es el palacio de Su Majestad. Este edificio son los aposentos de los sirvientes, que tienen el mejor granito. (pausa)
Prabhupāda: ...que este cuerpo al que cuidamos tanto, se irá automáticamente cuando termine el tiempo, y tendré que aceptar otro cuerpo. Inútil. El cuerpo, al que cuido tanto, me dejará. No tendré que decir: "Cuerpo, déjame", sino que el cuerpo me dejará. Cuando mi período... igual que la casa alquilada, y tan pronto como termina el contrato tienes que desalojarla, o el dueño te obligará a desalojarla. Entonces, ¿de qué sirve apegarse tanto al cuerpo? ¿Cuál es la respuesta?
Nava-yauvana: No sirve de nada.
Prabhupāda: Todos nosotros estamos apegados al cuerpo, y debido a este apego, las actividades materiales se llevan a cabo. Estos autos están funcionando, los karmīs van de aquí para allá, ¿cuál es el propósito? ¿Mantener el cuerpo? Divasa śarīra-sāje. Miche nida-baśe gelo re rāti divasa śarīra-sāje (Aruṇodaya-kīrtana verso 3). Al cuerpo se le da descanso por la noche para revivir, y durante el día la actividad para los asuntos del cuerpo. Pero a pesar de todo mi esfuerzo por mantener este cuerpo, no se quedará. Me abandonará y tendré que aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ).
Entonces Bali Mahārāja dice: "¿De qué sirve tal esfuerzo?" Por lo tanto, las personas muy santas no se preocupan por el cuerpo. Se acuestan en cualquier lugar. Pero se toman muy en serio el avance espiritual. Y la gente en general está interesada en mantener el cuerpo. No es que debamos descuidar el cuerpo. También está ese ejemplo... como necesitamos frutas y flores. Si descuidamos el árbol, no habrá frutos ni flores. Si cortamos el árbol, se secará y no habrá frutos ni flores. Los frutos y las flores, este cuerpo humano, los frutos y las flores significan autorrealización. Bali Mahārāja analiza la familia. Dice que la familia significa bribones y ladrones. Lo que quieras, te lo quitarán. El carterista te roba del bolsillo y se convierte en un criminal, y cuando la esposa te roba mil dólares del bolsillo, no lo consideras un criminal. Te ríes, "¿Oh, has cogido el dinero?" "Sí, lo he cogido". El negocio es el de los carteristas. Pero en un caso decimos "criminal" y en otro "amigo". El negocio es el mismo. Svajanākhya-dasyu. En realidad son ladrones y bribones, pero los hemos llamado "familiares".
Jñānagamya: Son como nosotros. Son parientes nuestros. Nosotros también somos ladrones y bribones, y ellos son parientes nuestros.
Prabhupāda: Esta es la relación familiar. Ṛktha-haraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ. Ṛktha-haraiḥ, su único trabajo es que ganes dinero con trabajo duro, y ellos se lo llevarán. Su trabajo es llevarse. Y tienen derecho legal. Dāya, dāya-bhāga. El hijo tiene derecho, derecho legal, a tomar lo que el padre ha acumulado. Nadie dirá: "No, no puedes tomarlo". No, él tiene derecho. Y en cuanto a la esposa, su trabajo es extender tu condición, condición material. Cuando uno está solo, brahmacārī, no tiene condición; vive libremente. Pero tan pronto como se casa, tantas obligaciones. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ ( SB 5.5.8 ): debe tener una casa bonita, debe tener buenas tierras, una buena fuente de ingresos. Y luego, si tienes casa y una buena fuente de ingresos, entonces llamas a amigos para complacerlos. Luego tienes hijos, dales educación, ponlos en buenas condiciones de vida, cásalo, luego nietos, y así sucesivamente. Eso significa estas condiciones materiales que me han avergonzado, ese negocio es muy bien hecho por la esposa para aumentar mi vergüenza. Hoy en día nadie se hace responsable de la familia. Eso es otra cosa. Pero el matrimonio significa asumir tantas responsabilidades. Esa es otra condición de la vida material. Luego el hogar. La gente está sacrificando tanto por el hogar, por el país, por la nación. Eso también terminará con el fin de este cuerpo. Cuando el cuerpo termine, ya no serás iraní, ni estadounidense, ni indio. No sabrás lo que eres. Aunque tengas apego a la tierra, puedes convertirte en un árbol en ella. Si te conviertes en un animal, serás sacrificado allí. Dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Aunque tengas apego, al cambiar de cuerpo tu situación cambia. Así analiza Bali Mahārāja todo esto: "¿De qué sirve todo esto?". ¿Tiene razón o no en su análisis?
Ātreya Ṛṣi: Muy inteligente, perfecto.
Prabhupāda: Así que cuando Kṛṣṇa aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), es el consejo correcto, pero no podemos aceptarlo. Kṛṣṇa es el amigo correcto, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ), pero no aceptamos Su amistad. Queremos seguir nuestro propio camino. (pausa)
Jñānagamya: Hay tanta envidia en mi corazón, y cuando canto comprendo que la envidia me causa tanta angustia. Y sin embargo no puedo abandonarla. No puedo dejar de sentir envidia. ¿Cómo es que el alma espiritual...?
Prabhupāda: Ese es el mundo material, la envidia. Esa es una enfermedad, volverse envidioso. El mundo espiritual significa no envidia. Ese es el mundo espiritual. Y en el mundo material, solo hay envidia. Yo te envidio, tú me envidias. Es una sociedad de envidia. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). Paramo nirmatsara. Aquel que no es en absoluto envidioso, para él, bhāgavata-dharma. (break) Dharma es para la persona envidiosa.
Nava-yauvana: ¿El Dharma es para los envidiosos?
Prabhupāda: Sí, los llamados dharmas. Así como hemos creado tantos dharmas: dharma hindú, dharma musulmán, dharma cristiano. Son los llamados. No son dharmas. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa lo que te da el Señor Supremo, eso es dharma. De lo contrario, si fabricas algunas ceremonias rituales, algunas fórmulas, algún dogma, eso es engaño. Eso no es religión. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Esa es la religión de primera clase. ¿Qué es eso? Yato bhaktir adhokṣaje: de donde aprendes a amar a Dios. Si aprendes, "Yo creo esto", "Yo creo aquello", "Esta es nuestra ceremonia ritual", todo esto es engaño. Como la gente se engaña entre sí de diferentes maneras, esto es otro engaño. Eso es todo. Dirán: "Creemos de esta manera", "Creemos de aquella manera". Entonces, ¿qué es eso, que creen de aquella manera? ¿Cuál es el hecho? Si creen algo erróneo, ¿debe tomarse como religión? (pausa) Decimos tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Otra secta religiosa dice: "Esta es la creencia hindú". No es una cuestión de creencia hindú. Es el hecho. ¿Significa que un niño musulmán o cristiano no se convierte en varón? Cuando Kṛṣṇa dice dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ), así como el niño se convierte en varón, el varón se convierte en joven, esto es ciencia. ¿Y por qué dicen que es la creencia hindú? ¿Significa que un niño musulmán o cristiano no se convierte en varón? ¿Qué quieres decir con creencia hindú? Pero lo dicen así, "creencia hindú". ¿Es correcto que alguien diga que es una creencia hindú? No, es un hecho; es ciencia. (pausa) Tathā dehāntara-prāptiḥ. De manera similar, tienes que cambiar este cuerpo, otro cuerpo. El ejemplo está dado. ¿Por qué piensas que porque se dice en el Bhagavad-gītā es una creencia hindú? Lo dicen así, "Esta es una creencia hindú". ¿Qué piensas? ¿Es eso una creencia hindú?
Dayānanda: No, es tal como usted dijo, Śrīla Prabhupāda. Es dado por el Señor Supremo, por lo tanto es...
Prabhupāda: Aparte del Señor Supremo, es una ley de la naturaleza.
Ātreya Ṛṣi: Es lógico. Es un hecho.
Prabhupāda: Sí, es la ley de la naturaleza, prakṛteḥ kriyamāṇāni . La ley, la ley de la naturaleza, actúa así. ¿Cómo se pueden evitar las leyes de la naturaleza? Si un joven dice: «No, no, no quiero envejecer», ¿acaso la ley de la naturaleza lo eximirá porque no le gusta? Hay que envejecer.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
La ley de la naturaleza está funcionando con tanta fuerza, pero este bribón está orgulloso de su propia creencia. Esto es una tontería, mūḍha .
Ātreya Ṛṣi: Pícaro, envidia.
Prabhupāda: Solo mira. No, no. La naturaleza de los bribones lo abarca todo. Si dices "bribón", eso lo incluye todo. Los supuestos científicos dicen: "Oh, después de esto..." Los comunistas dicen. Cuando hablaba con el profesor Kotovsky, dijo: "Swāmījī, después de la muerte todo termina". Un profesor tan importante. Solo mira. ¿Por qué todo termina? Vemos esta vida, etapa por etapa, una etapa viene después de otra, otra etapa viene, otra. ¿Por qué dices terminado?
Pradyumna: Entonces analizamos que el cuerpo material es temporal, por lo que de todos modos no sirve para nada. Entonces, incluso si alguien dice: "Bueno, puede que sea temporal, pero en esta vida podemos obtener algo de él..."
Prabhupāda: ¿Hmm?
Pradyumna: Entonces alguien dice: "Pero en esta vida podemos obtener algo de ella", entonces analizamos que otras personas se están tomando eso: la esposa se está tomando eso, los hijos se están tomando eso. Entonces...
Prabhupāda: No, cómo... primero debemos arreglar cuál es nuestro asunto. La gente ha tomado esto, aquello para mantener el cuerpo, para mantener la familia, para proteger... ganar dinero y protegerlo, esto se ha convertido en su negocio. No conocen nada más. El mundo entero está en marcha en esta plataforma: a nivel nacional, a nivel comunitario, todo. Otros países se han desarrollado, ahora el Shah está tratando de desarrollarse de igual manera. Pero ¿cuál es el objetivo del desarrollo? El mismo: automóvil y accidente. Eso no lo saben. No. "Tienen automóvil. Yo debo tener automóvil". Pero ¿cuál es el objetivo? El mismo objetivo: sufrir un accidente y morir. No saben cuál es el objetivo de la vida. Na te viduḥ. No lo saben. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Piensan que al ajustarse a este modo de vida material serán felices. Eso es todo. Esto es ignorancia. Toda la civilización está equivocada porque no sabe cuál es el propósito de la vida. Ese es el error. Si supieran cuál es el propósito de la vida, entonces estaría bien. Vives cómodamente. No hay... ¿quién te pide que vivas incómodamente? Vives cómodamente. Pero debes conocer el propósito de la vida. Eso no lo saben. Pregúntale a cualquiera cuál es el propósito, por qué trabajas tan duro, por qué mantienes a tu familia, por qué cuidas tu cuerpo, cuál es el propósito de tu vida. Eso no lo saben. (pausa) ... control. Estas cosas crecen gracias al agua. Y si no hay agua, ¿cómo crecerán? Así que no está en manos de los científicos. Está en manos de Dios.
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