Prabhupāda: (dirige el canto de las oraciones de Gurvaṣṭaka )
saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-
vāditra-mādyan-manaso rasena
romāñca-kampāśru-taraṅga-bhājo
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-
śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau
yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-
svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān
kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-
mādhurya-līlā guṇa-rūpa-nāmnām
prati-kṣaṇāsvādana-lolupasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā
tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
(prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
sūta uvāca
yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ
dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva
putreti tan-mayatayā taravo 'bhinedus
( SB 1.2.2 )
Prabhupāda: (corrigiendo) Abhinedu. Cuando dices " tarava ", entonces abhinedu. De lo contrario, taravo bhinedu.
Pradyumna: (continúa dirigiendo el canto)
. . . abhinedu
taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato 'smi
( SB 1.2.2 )
Prabhupāda: Siguiente. (los devotos cantan, con Prabhupāda corrigiendo la pronunciación) ¿Alguien más? (un devoto canta) ¿Señoras? (una devota canta) ¿Alguien más? (otro devoto canta) Muy bien. Ahora, el significado de las palabras.
Pradyumna: sūtaḥ —Sūta Gosvāmī; uvāca —dijo; yam —a quien; pravrajantam —mientras se alejaba para el orden de vida renunciado; anupetam —sin ser reformado por el cordón sagrado; apeta —sin someterse a ceremonias; kṛtyam —deberes prescritos; dvaipāyanaḥ —Vyāsadeva; viraha —separación; kātaraḥ —teniendo miedo de; ājuhāva —exclamó; putra iti —Oh hijo mío; tan -mayatayā —absorbido de esa manera; taravaḥ —todos los árboles; abhineduḥ —respondió; tam —a él; sarva —todos; bhūta —entidades vivientes; hṛdayam —corazón; munim —sabio; ānataḥ asmi —ofrecen reverencias.
Traducción: "Śrīla Sūta Gosvāmī dijo: Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al gran sabio Śukadeva Gosvāmī, quien puede entrar en el corazón de todos. Cuando partió para tomar la vida de renuncia ( sannyāsa ), dejando su hogar sin someterse a la ceremonia del cordón sagrado, su padre, Vyāsadeva, le gritó: '¡Oh, hijo mío!'. En efecto, solo los árboles resonaron en respuesta al afligido padre."
Prabhupāda: Hmm. Entonces, la pregunta planteada por los sabios y santos en Naimiṣāraṇya es: "¿Tras la partida de Kṛṣṇa, de quién dependía la responsabilidad del principio religioso?" Así que Sūta Gosvāmī, quien es discípulo de Śukadeva Gosvāmī... Śukadeva Gosvāmī es su maestro espiritual. Por lo tanto, es de buena educación, antes de hablar, que el discípulo ofrezca respeto al maestro espiritual.
Así que ofrecer respeto al maestro espiritual significa recordar algunas de sus actividades. Algunas de sus actividades. Así como ofreces respeto a tu maestro espiritual, namas te sārasvate devam gaura-vāṇī-pracāriṇe. Esta es la actividad de tu maestro espiritual, que está predicando el mensaje del Señor Caitanya Mahāprabhu y es discípulo de Sarasvatī Ṭhākura. Namas te sārasvate. Debes pronunciarlo sārasvate, no sarasvatī. Sarasvatī es el... mi maestro espiritual. Entonces su discípulo es sārasvate. Sārasvate devam gaura-vāṇī-pracāriṇe. Estas son las actividades.
¿Cuáles son las actividades de tu maestro espiritual? Simplemente predica el mensaje del Señor Caitanya. Esa es su labor. ¿Cuál es el mensaje del Señor Caitanya? El mensaje del Señor Caitanya es que vayas y hables a todos acerca de Kṛṣṇa y su mensaje. Esto se llama sistema paramparā. Caitanya Mahāprabhu, como discípulo de Īśvara Purī, predica la conciencia de Kṛṣṇa. Y de manera similar, en la sucesión discipular del Señor Caitanya Mahāprabhu, los Gosvāmīs, ṣaḍ-gosvāmī: Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla-bhaṭṭa, Dāsa Raghunātha. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau.
Comenzamos desde nuestra primera sucesión discipular, vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca. Vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalam: "Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi gurú, maestro espiritual". Vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca. Y luego su guru, su guru, su guru, todos son vaiṣṇavas. Vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn śrī-vaiṣṇavāṁś ca. Śrī-rūpam. Luego ofrecemos respeto a Śrī Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī. . . vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Todos los Gosvāmīs, seis Gosvāmis.
Vande rūpam. . . vande rūpa-sanātana. . . sāgraja. Sa agraja. Agraja significa hermano mayor. Sanātana Gosvāmī era el hermano mayor de Rūpa Gosvāmī, y Rūpa Gosvāmī lo aceptó como su maestro espiritual. Śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitam: asociado por Raghunāthas. Hay dos Raghunāthas: Raghunātha dāsa Gosvāmī y Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī. Sa-jīvam, con Jīva Gosvāmī. Este es el proceso. Vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam.
Luego pasamos al estatus de Caitanya Mahāprabhu: sa-advaitaṁ sāvadhūtam. Eso también es... primero que nada, Advaita Gosāñi, luego Nityānanda Mahāprabhu, Prabhu. Mahāprabhu es aplicable solo a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los demás, todos prabhus. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Kṛṣṇa, y Él tiene innumerables sirvientes. Kṛṣṇa es Mahāprabhu, y todos los demás, son prabhus. Y al maestro espiritual que tiene muchos prabhus para obedecer su orden, se le llama Prabhupāda. Este es el sistema.
Entonces sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devam. Después de ofrecer todas estas reverencias a Gosvāmīs, al guru y a Advaita, Nityānanda, vienes a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces Śrī Rādhā. No Kṛṣṇa directamente. Śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca. Rādhā-Kṛṣṇa significa que siempre están asociadas con las gopīs, de las cuales Lalitā-Viśākhā son las principales de entre las aṣṭa-sakhīs. Así que este es el sistema paramparā.
Así que aquí también vemos, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Tenemos que aceptar el camino de las autoridades. Aquí está la autoridad, Sūta Gosvāmī. Él está ofreciendo su respeto a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī. Tan pronto como ofrezcas... tal como cantamos este Gurvaṣṭaka. Gurvaṣṭaka, vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Puedes decir simplemente, "Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual". No. Debes describir sus actividades. ¿Cuál es la actividad del maestro espiritual?
saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Esto describe la cualidad. De lo contrario, todos se convertirán en maestros espirituales. Esa cualidad, la actividad, sustentará al maestro espiritual genuino. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Debe haber cualidad y acción. Por lo tanto, la acción del maestro espiritual es liberar a su discípulo del fuego abrasador de esta existencia material. Saṁsāra-dāvānala.
El dāvānala se usa porque este mundo material siempre está en llamas, siempre es un problema. Nadie puede negarlo. Simplemente un problema. Igual que el fuego. El fuego es un problema. Y especialmente en Estados Unidos vemos en cada ciudad, cada diez o quince minutos hay una brigada de bomberos: dung-dung-dung-dung-dung-dung-dung-dung . ¿Por qué? El fuego siempre está en llamas. Así que, como vemos prácticamente que siempre hay fuego, y la brigada de bomberos está lista... nadie va a prender fuego. Pero por accidente, por manipulación, el fuego se produce.
La comparación, por lo tanto, es con un incendio forestal. Un incendio forestal se produce sin que nadie lo intente. Simplemente por la colisión de dos trozos de madera seca, se genera fricción, se produce electricidad, y la hoja seca absorbe inmediatamente la electricidad y se convierte en fuego. Así como en este mundo material todos intentan ser pacíficos, felices y tranquilos, no es así. El fuego es inevitable. Exactamente así. Los bomberos siempre están preparados, porque saben que en cualquier momento habrá un incendio.
Así como en todo el estado los bomberos están listos, de igual manera, universalmente, este mundo material también lo está; existe la posibilidad de un incendio en cualquier momento. No lo deseamos, pero ocurrirá. Por lo tanto, esta existencia material se llama saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. Y el incendio forestal se compara, especialmente mencionado, este fuego no puede ser extinguido por sus bomberos. No pueden enviar bomberos al bosque. Lo vi en Nainital. Desde la estación de Kathgodam, aproximadamente a una milla colina arriba, había fuego. Hace mucho tiempo. Entonces le pregunté al hombre: "¿Qué es eso?" "Eso es fuego".
Así que nadie fue allí a prender fuego, pero el fuego está ardiendo. ¿Lo ves? Entonces, ¿cómo se puede extinguir este fuego? ¿Puedes enviar bomberos o cubos de agua? No. Eso no es posible. Entonces, ¿seguirá el fuego? No. Se extinguirá. ¿Cómo? Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. Así como este incendio forestal solo se puede extinguir si hay nubes sobre él, si hay lluvia. No puedes enviar bomberos.
Eso significa que esta es la indicación de que este fuego de este mundo material puede extinguirse a través de la exigencia del maestro espiritual, porque ha recibido la misericordia, la nube. Nube. Así como la nube ha tomado agua del mar, de manera similar, el maestro espiritual toma misericordia, recibe misericordia, del océano de misericordia, Kṛṣṇa, y la derrama sobre este saṁsāra-dāvānala.
Este ejemplo es muy bueno: no puedes extinguir con tus planes el fuego abrasador de esta existencia material. Eso no es posible. Es una tontería. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ( SB 7.5.31 ). Los supuestos líderes sinvergüenzas, hacen planes toda la vida. Las Naciones Unidas hacen planes para detener la guerra, para luchar. No pueden hacerlo. No es posible. Tienes que pedir misericordia a Kṛṣṇa. Entonces es posible extinguirlo. Tenemos que pedir misericordia.
Pero a los demonios no les importa Kṛṣṇa, o Dios. Piensan que, "Lo haremos. Yo soy Dios. Yo lo haré". Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Porque son narādhama, los más bajos de la humanidad. ¿Por qué se les llama así? Kṛṣṇa lo dice. No estamos inventando esta palabra. Kṛṣṇa dice, "los más bajos de la humanidad". Āsuri bhāvam āśritāḥ.
na māṁ prapadyante mūḍhāḥ
duṣkṛtino narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuri bhāvam āśritāḥ
( BG 7.15 )
Los que son demonios, los que han desarrollado este bhāva asurico ... bhāva asurico significa negar la existencia de Dios. Eso es bhāva asurico. Hay dos tipos de hombres: asura y devatā. Los que aceptan la autoridad del Señor Supremo se llaman devatā. Y los que niegan la existencia de Dios... ahora esos demonios abundan por todas partes, especialmente los comunistas. Y otros, escriben, por supuesto, en la nota: "Confiamos en Dios", pero en la práctica no hacen nada. Esa es también otra forma de demonios: bajo el manto de creer en Dios, hacen todo tipo de tonterías. ¿Lo ves?
So na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. La vida humana está destinada a comprender qué es Dios, cuál es mi relación con Él. Y cuando comprende que la relación existe, "Dios es grande, yo soy muy pequeño..." No. El bribón dice: "No, yo soy Dios". ¿Y qué... de qué manera te conviertes en Dios? Dios es grande. ¿Eres tú grande? Si te doy una bofetada, inmediatamente lloras, ¿y estás reclamando a Dios? ¿Lo ves? Pero estos bribones lo hacen bien, y los tontos los siguen, "Aquí hay un Dios, una encarnación de Dios". ¿Lo ves?
Así que Dios no es tan barato. Dios... nuestra concepción de Dios... igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan poderoso. Se afirma en la literatura védica, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (Bs. 5.48). Simplemente por la respiración de Mahā-Viṣṇu, innumerables... Así como exhalamos e inhalamos, innumerables microbios y gérmenes entran y salen constantemente. Esto es un hecho científico. De igual manera, con la respiración de Mahā-Viṣṇu, innumerables universos surgen y desaparecen. Ese es Dios, quien puede crear un número ilimitado de universos simplemente respirando. Ese es Dios.
(aparte) No duermas. Puedes...
Así que aquí, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ).
Entonces, para recibir la conciencia de Dios, tenemos que acercarnos a... ādau gurvāśrayam. Esa es la... manera de convertirse en devoto. Ādau gurvāśrayam. Uno tiene que buscar un maestro espiritual genuino. Así como Sūta Gosvāmī se convirtió en discípulo de un maestro espiritual genuino, Śukadeva Gosvāmī, y está describiendo las actividades de su maestro espiritual, yaṁ pravrajantam.
Śukadeva Gosvāmī fue liberado. Permaneció dentro de la madre... dentro del vientre de su madre durante dieciséis años, porque era consciente de que, "Tan pronto como salga del vientre de mi madre, seré inmediatamente capturado por māyā. Así que déjenme hacerme un poco fuerte". (risas) ¿Lo ven? Así que permaneció dieciséis años dentro de la madre.
Al igual que Prahlāda Mahārāja, aprendió todo sobre la conciencia de Dios desde el vientre de su madre. Nārada Muni estaba enseñando a la madre de Prahlāda Mahārāja. Como estaba embarazada e Indra y otros la estaban raptando, Nārada Muni la rescató. Y como su esposo fue derrotado y huyó, se sometió a severas austeridades: "¿Cómo derrotar a estos semidioses?". Entonces Nārada Muni se compadeció de esta mujer y le dijo: "Hija mía, ven conmigo. Vivirás conmigo en mi ermita hasta que tu esposo regrese".
Así que él instruía diariamente. Es tarea de una persona santa: a quienquiera que se acercara a él, le impartiría enseñanzas sobre conocimiento espiritual. Por eso, instruía a la madre de Prahlāda Mahārāja. Pero la madre, una mujer poco inteligente… Prahlāda Mahārāja asimiló todas las enseñanzas y se convirtió en un devoto perfecto.
Él lo admitió. Cuando sus amigos le preguntaron: «Mi querido Prahlāda, eres hijo de un rey y no sales de tu palacio, y nosotros hemos sido enviados aquí a esta escuela para enseñar. Nuestro maestro es el mismo. ¿Cómo has aprendido todas estas cosas tan bonitas?». Entonces él dijo: «Mis queridos amigos, estas cosas tan bonitas las aprendí de Nārada, el mismo maestro espiritual. Ustedes necesitan un maestro espiritual». Luego explicó que: «La instrucción en realidad estaba destinada a mi madre, pero, como es mujer, lo ha olvidado». (Risas) Esta es la cualificación de... no se disculpen. (Risas)
Pero Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa dice, striyaḥ śūdrās tathā vaiśyās te 'pi yānti parāṁ gatim. Por la misericordia de Kṛṣṇa, incluso si es mujer, striya... se considera que la mujer es menos inteligente, pero Kṛṣṇa es tan misericordioso que:
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo śūdrā tathā vaiśyās
te 'pi yānti parāṁ gatim
( BG 9.32 )
"No importa si es mujer, śūdra o vaiśya. Si se refugia en Mis pies de loto, según el principio regulador, te 'pi yānti parāṁ gatim, también ellos regresan a casa, regresan a Dios."
Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā ( BG 9.33 ). Entonces, ¿qué decir de las personas que nacen en una familia brahmán y de los devotos? Deben ir, siempre que se refugien en Kṛṣṇa. Incluso los striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ, que son considerados menos inteligentes o nacidos en especies de vida inferiores, aún pueden ir. ¿Y qué decir de las personas que han sido adoptadas en una familia alta, una familia devota? Deben ir.
Anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām ( BG 9.33 ). Este mundo es anityam. Anityam significa temporal; asukham, y lleno de miserias. Imaṁ prāpya ... si quieres obtener alivio de este mundo temporal y de las aflicciones que contiene, entonces bhajasva mām : "Simplemente conviértete en mi devoto".
(aparte) ¿Qué hora es?
Así que las actividades de Śukadeva Gosvāmī que él deliberadamente permaneció dentro del vientre de su madre durante dieciséis años, y tan pronto como salió, inmediatamente dejó su hogar. Inmediatamente. Anupeta. Anupeta. Porque según el sistema védico hay upanayana, upeta. Upanayana. Upa significa cerca, y nayana significa acercar. Cuando el maestro espiritual acerca a los discípulos dándoles el gāyatrī-mantra, eso se llama upanayana-saṁskāra.
Así que Śukadeva Gosvāmī no tomó ningún saṁskāra. Aprendió de su padre en el vientre de su madre, y cuando alcanzó la perfección en conocimiento, alma liberada, inmediatamente salió del vientre de su madre y se dirigió al bosque. Iba desnudo. Y el padre se enfadó mucho: «¡Oh, mi hijo ha nacido y se va enseguida!».
Por afecto dijo: "Hijo mío, ¿adónde vas? Hijo mío, ¿dónde estás...?" Putreti tan-mayatayā. Al hijo no le importó. Se fue. Putreti tan-mayatayā taravo 'bhineduḥ. Y como el padre estaba tan afligido, los árboles respondieron. Hubo, ¿cómo se llama? ¿Vibración? Ecos. Sí.
So taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato 'smi ( SB 1.2.2 ): "Ofrezco mis respetuosas reverencias al gran sabio, Śukadeva Gosvāmī, cuyas actividades son así. Inmediatamente después de salir del vientre de su madre, abandonó su hogar sin estar... sometido a ningún saṁskāra". Así que se requiere saṁskāra para quien es impuro. Por lo tanto, no debemos imitar, ni está en nuestra capacidad que tan pronto como salgamos del vientre de la madre podamos caminar.
No. Eso no es posible. Es especial. Es especial. Por lo tanto, todo es especial. Incluso sin recibir ninguna iniciación... fue iniciado por su padre, Vyāsadeva, pero se fue inmediatamente a casa, y Sūta Gosvāmī está describiendo las maravillosas actividades de su maestro espiritual y ofreciéndole reverencia. Taṁ munim ānato 'smi: "Ese gran sabio", ānato 'smi, "me inclino humildemente ante sus pies de loto".
Gracias. (Los devotos ofrecen reverencias)
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