Nitāi: (dirige el canto de versos, etc.) (los devotos repiten)
viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād
asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe 'neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma liebre 'bhirakṣitāḥ
( SB 1.8.24 )
"Mi querido Kṛṣṇa, Tu Señoría nos ha protegido de un pastel envenenado, de un gran incendio, de caníbales, de la asamblea perversa, de los sufrimientos durante nuestro exilio en el bosque y de la batalla donde lucharon grandes generales. Y ahora nos has salvado del arma de Aśvatthāmā."
Prabhupāda: Así que en el último verso, Kuntī aceptó, vimocitā ahaṁ ca sahātmajā vibho ( SB 1.8.23 ): "Mi Señor, había tantos peligros, y Tú nos salvaste, junto con mis hijos." Muhur vipad-gaṇāt, "Una posición peligrosa tras otra." Así que se describen algunas de ellas.
Viṣāt, "De veneno". El grupo de Dhṛtarāṣṭra, Dhṛtarāṣṭra y sus hijos, conspiraron para envenenarlos. Fueron trasladados a una casa. Eran tan obedientes porque Dhṛtarāṣṭra era el superior en la casa y cuidó de los Pāṇḍavas cuando eran pequeños porque su padre murió a temprana edad. Así que era deber de los miembros mayores de la familia. Después de todo, eran una familia kṣatriya muy respetable . Por lo tanto, los miembros mayores eran Dhṛtarāṣṭra, Vidura y Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva era el abuelo de la familia, y Dhṛtarāṣṭra era el hermano mayor de Pāṇḍava, y Vidura también era hermano, Vidura también mayor. Pāṇḍu era el menor, el padre de Mahārāja Yudhiṣṭhira y... así que es, después de todo, una, lo que se llama, familia varṇāśrama , familia védica. Los ancianos tenían la responsabilidad de criar a los niños sin padre. Dhṛtarāṣṭra se hizo cargo como el miembro mayor. Māyā es muy fuerte. Empezó a pensar: «En realidad, este reino me pertenece. Soy el hijo mayor, pero como nací ciego, se lo dieron a mi hermano menor. Ahora que ha muerto, la propiedad me pertenece. De alguna manera, se la transfirieron a mi hermano menor. Ahora que el hermano menor ha muerto, vuelvo a ser el propietario. Al menos, si yo no podía gobernar el reino; ¿por qué no mis hijos?». Este fue el comienzo.
Igual que uno de nuestros hermanos espirituales, él pensaba: "Esta institución la fundamos Bhaktisiddhānta Sarasvatī y yo como socios. Ahora que el socio mayor ha muerto, soy el único propietario. ¿Quiénes son estos hermanos espirituales? Que se vayan". Así que esta es māyā, la misma māyā que Dhṛtarāṣṭra estaba pensando. Y su cuñado, Śakuni, era muy experto en conspiraciones. Así que le aconsejaba: "Sí, tú eres el propietario. Al menos tus hijos deberían ser..." Esto es natural. Todos... todos tienen algún afecto por la familia. Así que este es el comienzo de la conspiración. Por lo demás, él cuidaba muy bien de los niños. Pero māyā le dictaba: "Estás cuidando de los hijos de tu hermano. ¿Qué hay de tus propios hijos?" "Sí, ¿por qué no mis hijos?"
Se estaba intentando cómo matar a estos chicos. El primer intento fue administrar veneno. Ellos... Dhṛtarāṣṭra construyó una casa de goma laca. Entonces los trasladaron, "Mis queridos chicos, por unos días pueden vivir en esa casa. Es muy bonita". Entonces Vidura le dio una pista, así que, "Te envían allí. Ten cuidado de que te maten. La casa será incendiada". Vidura era muy favorable a los Pāṇḍavas. Entonces hicieron un pasadizo en esa casa, y cuando la casa fue incendiada, escaparon por el pasadizo. De esta manera, se dice, viṣān mahāgneḥ , incendiar la casa de goma laca. Igual que hoy en día esto, lo que se llama plástico. Se incendia muy fácilmente. Luego puruṣāda, se refugiaron en una casa donde había un rākṣasa, caníbal. Estaba perturbando a todo el pueblo. Así que el acuerdo era que cada día una familia debía entregarle a un hombre para que se lo comiera, y así no causaría problemas. Los Pāṇḍavas se refugiaban en una casa tras escapar del fuego, y... un día le tocó a esa familia entregar a un miembro a ese caníbal. Los Pāṇḍavas estaban presentes. Pensaron: "Somos huéspedes aquí, y ellos están en peligro, así que debemos salvarlos". Esto es una obligación. Si te conviertes en huésped en una casa, te reciben bien, te proveen de lo necesario, así que te consideran un amigo muy íntimo. Entonces, cuando están en peligro, debes ayudar. Esta es la consideración. Entonces se decidió: "Este hombre debe ser entregado. Bhīma irá". Cuando Bhīma fue entregado a ese caníbal, lo mataron. Pero era un gran peligro.
De esta manera, peligro tras peligro. Luego asat-sabhāyāḥ, "La asamblea de personas torcidas". Draupadī se perdió en una apuesta. Entonces Karṇa, que sentía cierta atracción por Draupadī desde el principio, cuando hubo svayaṁvara. Karṇa también fue al concurso, y sentía mucha atracción por Draupadī, pero Draupadī quería a Arjuna como esposo. Entonces señaló... porque sabía que, "Si Karṇa acepta el concurso, será victorioso. Karṇa es más experto que Arjuna", por lo tanto, jugó una astucia diciendo: "Esta ceremonia de svayaṁvara es para los kṣatriyas, no para otros. No puedo aceptar como esposo a nadie más que a un kṣatriya. Karṇa no es un kṣatriya".
La historia de Karṇa es que era el hijo ilegítimo de Kuntī. Antes de casarse, nació de la oreja de Kuntī. Por eso se llama Karṇa. Sin embargo, por temor social, Kuntī no mató al niño. Hoy en día, se mata. Pero él (ella) dejó al niño flotando en un bote, y el bote fue soltado, a la deriva. Un carpintero recogió a Karṇa y lo crió. Pero él era kṣatriya . Era hijo de Kuntī, nacido del sol, del dios solar, Sūrya. Así que Kuntī tenía el poder de invocar. Recibió la bendición de Durvāsā. Durvāsā le dio la bendición de que "puedes invocar a cualquier semidiós, y al instante vendrá con este mantra". Entonces, cuando Kuntī era joven, no estaba casada, así que Durvāsā se convirtió en huésped de su padre, y ella sirvió a Durvāsā Muni muy bien, atendiéndolo como sirvienta. Aunque era hija del rey, como Durvāsā era huésped, lo cuidaron muy bien. Entonces Durvāsā se complació mucho y le dio esta bendición, que, "Puedes invocar a cualquier semidiós, como quieras". Entonces por curiosidad ella recitó el mantra e invocó al dios sol, Vivasvān. Entonces él vino. Entonces quiso darle un hijo, una bendición. Ella dijo que, "Estoy soltera. No puedo tener hijos". "No, este niño nacerá de tu oreja". Akṣata-yoni. Akṣata-yoni significa una chica que no tiene unión con ningún otro hombre. Eso se llama akṣata-yoni. Así nació Karṇa, pero fue criado por un carpintero. Por lo tanto, no se le consideraba un kṣatriya. Draupadī sabía que, "si Karṇa compite, saldrá victorioso", así que ideó una estratagema: "No puedo permitir que nadie más que un kṣatriya compita en este svayaṁvara".
Karṇa se sintió atraído por Draupadī, y también recordó el insulto de que "Draupadī me ha insultado al no permitirme participar en el concurso". Ahora quería vengarse de ese viejo rencor. Cuando Draupadī perdió en el juego, Duryodhana y los demás... eran muy amigables con Karṇa. Entonces él aconsejó: "Ahora que esta mujer está perdida, podemos usarla como queramos". Entonces decidieron: "Sí, ¿por qué no? Desnúdenla en esta asamblea". Así que se decidió que verían a esta mujer desnuda, su belleza desnuda. Por lo tanto, asat-sabhāyāḥ . Esta asamblea no era de caballeros. Asat. Se usa esta palabra. Sat y asat. Sat significa gentil, y asat significa incivilizado. Así que eran tan incivilizados que querían: "No importa. Esa mujer se perdió. Fue una apuesta". Sus maridos eran bastante competentes, pero como pensaban: «Estamos perdidos», no participaron en la idea de «Puedes usarla como quieras». Pero ese no era el deber de un caballero, de un ksatriya. Por eso se menciona como asat-sabhāyāḥ. Se le pide a una mujer que esté desnuda en la asamblea; esa asamblea no es la de los caballeros. Esa está destinada a los incivilizados, a los groseros. La mujer es respetada en todas partes.
Así que en la India, especialmente, las mujeres todavía son respetadas. Por lo tanto, Cāṇakya Paṇḍita dice, mātṛvat para-dāreṣu, "Cualquier mujer que no sea tu esposa, debe ser tratada como tu madre". Esta es una instrucción moral. Mātṛvat. En el momento actual, han inventado la palabra bahinajī, "hermana". No. En la cultura védica, no existe tal cosa como "hermana". "Madre", esa es la cultura védica. Porque la madre siempre es respetada, así que cualquier mujer, si es llamada "Madre..." El brahmacārī iría a la casa del cabeza de familia y se dirigiría a las mujeres, "Madre. Madre, danos algo de limosna". Así que desde la infancia, un brahmacārī es entrenado para dirigirse a todas las mujeres como madre. Por lo tanto, cuando son jóvenes, no pueden ver a las mujeres de otra manera. Esta es la cultura védica.
Por lo tanto, se dice, asat. La mujer, que es respetada como madre, y esto, en esta asamblea, ¿Draupadī debía estar desnuda por orden de Karṇa? Es incivilizado, ilícito. Entonces Kṛṣṇa recordó esto. Cuando Karṇa fue asesinado, no fue... no fue asesinado legalmente, porque cayó de su carro, y estaba tratando de reparar el carro, y Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: "Esta es la oportunidad de matarlo. De lo contrario no puedes matarlo. Mátalo inmediatamente". Entonces cuando Karṇa protestó, "Arjuna, ¿qué estás haciendo? No estoy luchando. Estoy reparando mi carro y tú..." Entonces Kṛṣṇa dijo: "Sí, cometiste una acción ilícita al desnudar a Draupadī, por lo tanto debes ser asesinado ilícitamente. Esta es la justicia. Esta es la justicia para ti". Así que todo tiene tanta historia en el episodio de Mahābhārata. Por eso se llama Mahābhārata, "Gran India". Mahābhārata.
Entonces asat-sabhāyāḥ. Luego otra vez, vana-vāsa. La siguiente apuesta fue vana-vāsa que, "Si esta vez pierdes, entonces doce años, durante doce años tendrás que ir a vivir al bosque. Y un año, de incógnito. Si te atrapan dentro de ese año, entonces de nuevo doce años". Solo mira. Entonces vana-vāsa-kṛcchrataḥ. Había tantos peligros. Así que imagina que los Pāṇḍavas, tenían a su esposa, Draupadī. Ella es la encarnación de la diosa de la fortuna. Y amigo, Kṛṣṇa, que siempre los está protegiendo. Pero aún así, hay tantos peligros. Esta es la instrucción, que porque Kṛṣṇa te está protegiendo, no puedes esperar que estés fuera de peligro. El peligro debes enfrentarlo, porque... Entonces sabrás que esta existencia material está llena de peligros. Padaṁ padaṁ yad vipadām ( SB 10.14.58 ). Esto siempre lo recordamos. No debemos ser tan tontos como para decir: "Ahora vivo muy cómodamente". No, señor. Estás en peligro. Eso lo dice Kṛṣṇa. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). No tomes esta existencia material como cómoda en ningún momento. Entonces no podrás progresar en la vida espiritual. Tan pronto como pienses: "Estoy muy cómodo aquí", entonces caerás espiritualmente. Eso es māyā. Tan pronto como.
En el momento actual, la gente se está involucrando cada vez más con māyā, porque tontamente piensan que, "Ahora estoy muy cómodo. Tengo este rascacielos. Tengo tanto saldo bancario. Tengo una esposa tan buena. Así que estoy cómodo". Se piensa así. No saben que no es una vida cómoda. Es una vida peligrosa, porque tienes que cambiar tu cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). ¿Por qué no recuerdas eso? Porque tan pronto como la muerte ocurra en el siguiente momento... eres el dueño de esta casa, en el siguiente momento te conviertes en el perro de esta casa. Si tienes mucho apego a la casa, y al mismo tiempo tus actividades han sido como las de un perro, entonces obtienes el cuerpo de un perro, y puedes quedarte en este lugar y ladrar, "¡ Gyeow! ¡Gyeow! ¡Gyeow! ¡Gyeow! ¡Gyeow! " Eso no lo saben. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Cuando tienen un buen edificio y una vida cómoda, cometen pecados sin saber que: «No voy a escapar de estas acciones pecaminosas. Tendré que sufrir por esto. Así como ahora disfruto de comodidades materiales gracias a mis buenas acciones pasadas, de igual manera, si cometo pecados, tendré que sufrir en la próxima vida». Eso es lo que no saben.
Por lo tanto, siempre es peligroso. Disfrutar en esta vida material es peligroso porque estás creando una vida futura muy, muy abominable. Que... el único escape es... eso lo explicará Kuntīdevī en el siguiente verso, que estaban en peligro, pero simplemente estaban pensando en Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa, no tenemos otro refugio". Esta postura debe adoptarse. Siempre estamos en peligro, y siempre debemos pensar en los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces estamos a salvo. De lo contrario, es muy peligroso. Incluso Kuntī y otros, Pāṇḍavas.
Entonces mṛdhe mṛdhe aneka-mahāratha astrataḥ ( SB 1.8.24 ). Finalmente, después de todas estas tribulaciones, se decidió... Kṛṣṇa quería resolver que, "Les has causado tantos problemas a estos Pāṇḍavas. No importa. Pero son kṣatriyas. No pueden convertirse en vaiśya, śūdra o brāhmaṇa. Así que deben tener algún lugar que gobernar. Dales a estos cinco hermanos cinco aldeas para que puedan gobernar y vivir". "No, eso no es posible. No vamos a dejar un pedazo de tierra que pueda contener la parte superior de la aguja sin luchar". Entonces hubo lucha. La batalla de Kurukṣetra fue impuesta a los Pāṇḍavas por los Kurus. Aun así, Arjuna no estaba dispuesto a matarlos. Fíjense. Él es Vaiṣṇava. Nunca pensó: «¡Ay, estos primos, nos han dado tantos problemas! ¿Por qué debería compadecerme de ellos?». No. Aun así, se compadeció. ¿Por qué? Porque era un Vaiṣṇava. Eso es Vaiṣṇava. Para-duḥkha-duhkhī. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ( CC Madhya 6.254 ). Vaiṣṇava es muy tolerante. Sufren; aun así, no desean el sufrimiento ajeno. Así es Vaiṣṇava.
En ese campo de batalla, mṛdhe mṛdhe, estaban Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Karṇa, Kṛpācārya. Eran guerreros tan grandes, mahā-ratha. Mahā-ratha significa... mahā-ratha, ati-ratha, eka-ratha. Un guerrero que puede luchar con un hombre, se llama eka-ratha. Y uno que puede luchar con miles de hombres, se llama mahā-ratha. Y más que eso, se llama ati-ratha. Así que estos generales, Bhīṣmadeva, Karṇadeva, Karṇa y otros, eran muy, muy poderosos que Arjuna. Por lo tanto, Arjuna aprovechó la oportunidad de matar a Karṇa en una posición precaria. De manera similar, Bhīṣma era... Karṇa estaba casi muerto cuando Bhīṣma luchaba. Entonces Bhīṣma prometió: "Hoy, o Arjuna muere o su querido amigo, Kṛṣṇa, tiene que romper Su promesa. Entonces abandonaré esta lucha". Así que Arjuna estaba casi destrozado, su carro roto, y estaba exasperado. Entonces en ese momento Kṛṣṇa tomó una rueda y fue a matar a Bhīṣmadeva. Entonces Bhīṣmadeva vio que "Kṛṣṇa ha roto Su promesa. Por lo tanto, abandono esta lucha". Kṛṣṇa vino a amenazarlo. Eso significa que Él ha roto Su promesa. "Así que quería ver que Kṛṣṇa se rompiera". Esto también es afecto, amor, entre devotos. Igual que en el deporte, uno desea ver a un amigo derrotado, pero eso no significa que sean enemigos. En el deporte hay una lucha, una de las partes es derrotada. Eso no significa que sean enemigos. Al instante siguiente, se dan la mano, se sientan juntos, cenan juntos. Es así.
De esta manera Kṛṣṇa salvó. Por lo tanto mahāratha astrataḥ. Y al final, Drauṇi, el hijo de Droṇācārya, Aśvatthāmā; era tan perverso que mató a los cinco hijos de los cinco Pāṇḍavas, y al final, Mahārāja Parīkṣit estaba en el vientre de su madre. Quería matarlo también. Brahmāstra. Brahmāstra, bomba atómica hoy en día. Es casi similar, pero sigue siendo peligroso, porque la bomba atómica, la liberas, no tiene objetivo. Matará con... sin objetivo. Pero el brahmāstra es tan preciso que si quieres matar a alguien, irá allí, dondequiera que esté, y matará. Así que Parīkṣit Mahārāja estaba en el vientre de la madre. El brahmāstra entró en el vientre de la madre y trató de matar a este Parīkṣit Mahārāja en el vientre, y Kṛṣṇa lo salvó. Él también entró en el vientre y salvó al niño. Por lo tanto, se dice que drauṇy-astrataś hare 'bhirakṣitāḥ ( SB 1.8.24 ). Kṛṣṇa los salvó de tantas maneras, de tantas maneras. Así que eso se admite. Ese es el comportamiento de Kṛṣṇa y Sus devotos.
Así que no debemos tener miedo. Dado que este lugar es peligroso, debemos esperar siempre peligro. Pero si somos fieles a Kṛṣṇa, si simplemente, quiero decir, esperamos la ayuda de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa nos salvará. Estos son los ejemplos de la lucha del Mahābhārata.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya...
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