Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
ṛṣabha uvāca
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
( SB 5.5.1 )
Prabhupāda: Continúa.
Pradyumna: ¿Todos los versículos?
Prabhupāda: Sí, ocho versos.
Pradyumna:
mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes
tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam
mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā
vimanyavaḥ . . .
Prabhupāda: Vimanyavaḥ. (corrige la pronunciación)
Pradyumna:
vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye
( SB 5.5.2 )
e vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā
janeṣu dehambhara-vārtikeṣu
gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu
na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke
( SB 5.5.3 )
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti. . .
( SB 5.5.4 )
Prabhupāda: ...hermosa instrucción de Ṛṣabhadeva. Ṛṣabhadeva fue una encarnación de Dios. Estaba instruyendo a Sus hijos antes de retirarse. Así que Él está instruyendo nāyaṁ dehaḥ , este cuerpo, deha-bhājāṁ nṛloke. Deha-bhājām significa aquel que ha aceptado este cuerpo material. En realidad, este cuerpo no tiene existencia. Es simplemente una cubierta; por lo tanto se llama māyā. Todos, hemos experimentado que por la noche olvidamos este cuerpo. Actuamos en un cuerpo diferente en sueños. Por la noche sentimos que no hay existencia de este cuerpo, y por la noche, soñando, obtenemos otro cuerpo, caminando en un lugar diferente, creando una situación diferente, actuando en un cuerpo diferente. Es un hecho, todos los días, todas las noches, lo vemos así. Y durante el día olvidamos ese cuerpo nocturno.
Así que, en realidad, poseemos el cuerpo físico y el cuerpo sutil. Cuando actuamos sobre el cuerpo sutil, el cuerpo físico deja de existir, y cuando trabajamos en el cuerpo físico, el cuerpo sutil deja de existir. Pero yo existo. Existo tanto en el cuerpo sutil como en el físico. El cuerpo de hoy también es un sueño, pero somos tan necios que no lo comprendemos. Estamos locos. Por lo tanto, este cuerpo sutil y el cuerpo físico, y su desaparición durante el día y la noche, son incomprensibles para los gatos y los perros. Pero un hombre, si tiene la mente clara, puede comprenderlo.
(aparte) ¿Qué es ese sonido?
Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). De día o de noche, trabajamos muy duro, pero ¿cuál es el objetivo? El objetivo es satisfacer los sentidos. Pregúntenles a estas personas en todo el mundo, especialmente en los países occidentales. Están haciendo tantos planes. Ayer, cuando veníamos en avión, durante las dos horas un hombre estuvo trabajando, haciendo algunos cálculos. Así que todos están ocupados, muy, muy ocupados, pero si le preguntamos, "¿Por qué trabajas tanto? ¿Cuál es el objetivo?" el objetivo, no tiene nada que decir excepto la gratificación de los sentidos. Eso es todo. No tiene más objetivo. Puede que piense que, "Tengo una familia grande, tengo que mantenerla", o "Tengo tanta responsabilidad". Pero ¿qué es eso? Eso es simplemente la gratificación de los sentidos.
Incluso fabricamos tantos "ismos" —filantropía, humanitarismo, nacionalismo, socialismo, tantos— pero ¿qué son estos "ismos"? Eso también es gratificación de los sentidos. Satisfago mis sentidos. Quiero ver que los sentidos de mi hermano, los sentidos de mi hermana, los sentidos de mis amigos, o los sentidos de la gente de mi sociedad, o los sentidos de mi nación, compatriotas, estén satisfechos. El negocio es la gratificación de los sentidos. Así como en nuestro país tuvimos a Mahatma Gandhi. Así que él comenzó... se supone que es el padre de la nación. Hay muchos líderes en diferentes países. Pero si nosotros, quiero decir, tomamos en cuenta su negocio, es gratificación de los sentidos. Eso es todo. Gratificación de los sentidos extendida. Estos son... igual que Marx.
(aparte) ¿Cuál es su nombre completo?
Haṁsadūta: Karl Marx.
Prabhupāda: Karl Marx. Él piensa en cómo satisfacer los sentidos del trabajador. Esa es su filosofía. ¿No es así?
Haṁsadūta: Sí.
Prabhupāda: Él piensa que los capitalistas solo satisfacen sus sentidos con lujos; ¿por qué no los trabajadores, que realmente trabajan? Esa es su filosofía. El punto central es la gratificación de los sentidos. Solo intenten comprender. El mundo entero está ocupado con diferentes etiquetas, pero el punto central es la gratificación de los sentidos. Eso es todo. ¿Hay alguien aquí presente que tenga algo que decir en contra de esto? Pero aquí Ṛṣabhadeva dice que, nṛloke kaṣṭān kāmān arhate, na arhate. Na ayam deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Ese tipo de trabajo duro lo hacen también los perros y los cerdos. ¿Significa eso que tenemos que trabajar, que tenemos este cuerpo humano y que tenemos que trabajar igual que los perros y los cerdos?
En realidad, así es. Nada más. Los perros y los cerdos están ocupados día y noche por lo mismo: cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual, cómo defenderse. El hombre también trabaja de la misma manera, solo que bajo una etiqueta diferente: nacionalismo, socialismo, este "ismo", aquel "ismo". Pero la acción del perro y el cerdo y la sociedad humana, supuestamente civilizada, es la misma. Así que Ṛṣabhadeva dice que los perros y los cerdos trabajan tan duro para la gratificación de los sentidos, pero esta forma de cuerpo humano no está hecha para eso. Está destinada a un camino diferente.
Que la civilización moderna, ellos no saben eso. Los hombres modernos, la sociedad, no lo saben. Simplemente piensan que, "Sí, el perro duerme en la calle. Debemos tener un edificio muy bonito, un apartamento muy bonito, una cama muy bonita. Eso es el avance de la civilización. De lo contrario, es primitivo, si nos quedamos en el mismo nivel, durmiendo en cualquier lugar, sin muebles, sin...". Pero al fin y al cabo, el tema es dormir, nada más que eso. De la misma manera, también se trata de comer o de aparearse.
Entonces la pregunta será, ¿entonces para qué dices que está destinada la vida humana? La respuesta es, tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed ( SB 5.5.1 ). La vida humana está destinada a la tapasya. Tapasya. Tapasya significa austeridad. Negarlo. Negarlo. Los gatos y los perros están satisfechos, cuanto más comen, más creen que disfrutan. Hoy en día el ser humano también. Usan tantos aperitivos, beben. Estudiamos esto en el avión. Antes de comer, les dan vino, hace que el apetito sea muy fuerte, luego comen tanto, una enorme cantidad.
(aparte) ¿Lo has marcado?
Haṁsadūta: Sí.
Prabhupāda: Sí, ese es su disfrute. Pero Ṛṣabhadeva dice, o el śāstra dice, "No, no, no debes comer en absoluto. Esa es tu perfección". Solo mira. Estos hombres como animales, están comiendo tanto, están disfrutando. Pero tu tarea debe ser disminuir hasta el punto de cero, no comer más. Entonces, ¿están preparados? No. Es muy difícil. Pero ese es el objetivo. Por lo tanto, encontrarás, aquellos que son para el advan espiritual... como Raghunātha dāsa Gosvāmī. Raghunātha dāsa Gosvāmī pertenecía al hijo de un hombre muy rico. Su padre y su tío eran hombres muy ricos hace... quinientos años, los ingresos eran de doce lakhs de rupias por año. Creo que ese lakh, cien mil rupias, en este momento, su valor se ha incrementado cien mil veces.
Haṁsadūta: . . . (indistinto)
Prabhupāda: Sí. En nuestra vida vemos que en nuestra infancia, en nuestra niñez, vimos que el arroz se vendía a tres rupias y cuatro annas, arroz de primera calidad. Mi padre solía comprar quince maunds de arroz a la vez, y el costo era de tres rupias y cuatro annas. Igual que las semillas de comino, tan finas. Arroz de primera calidad. Ahora ese arroz de primera calidad, al menos en la India, ya no está disponible, porque todo el arroz de primera calidad se exporta. El gobierno indio quiere intercambio; quiere obtener maquinaria. Así que a cambio de maquinaria, están enviando todos los alimentos buenos al extranjero. Incluso matando vacas, envían carne, piel. Con Rusia han llegado a un acuerdo.
Así que el padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī ganaba cien mil rupias al mes. He oído que a veces, con una rupia, vendían nueve maunds de arroz. En fin, Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo único de un hombre muy rico y tenía una esposa muy hermosa. El padre pensó: «Este chico está un poco inquieto. Le atrae mucho el movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Quiere unirse y se irá de casa. Entonces que tenga una esposa muy hermosa para que no se vaya». Para un hombre rico, conseguir una esposa hermosa no es muy difícil. Le dio una casa especial, con jardín y guardia, para que su hijo no se fuera. Esta era la posición de Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Un día, Raghunātha dāsa Gosvāmī... en aquel entonces no era gosvāmī, sino Raghunātha. La madre de Raghunātha le aconsejaba a su esposo, o al padre de Raghunātha: "¿Por qué no lo encadenas?". Como mujer, le sugería: "Mejor aún, como en la cárcel los encadenan, haz lo mismo con mi hijo para que no pueda escaparse". El padre respondía: "¡Loca! ¿No ves que le he dado una esposa tan buena? ¡Encadenadlo! No tiene ningún apego. ¿Y qué harán esas cadenas de hierro?". Este era Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Después de todo, Raghunātha dāsa Gosvāmī, de una forma u otra, a pesar de la vigilancia de sus padres, se fue de casa y se unió a Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī. Caitanya Mahāprabhu se alegró mucho de que Raghunātha hubiera llegado. Su padre pensó: "El muchacho se ha ido. No tiene ganas de nada. Así que no puede sufrir por falta de dinero", por lo que envió cuatro sirvientes y cuatrocientas rupias mensuales para los gastos de Raghunātha. Al principio, Raghunātha dāsa Gosvāmī aceptaba esas cuatrocientas rupias, pero lo que hacía era gastarlas invitando a todos los sannyāsīs, incluido Caitanya Mahāprabhu.
Entonces, gradualmente, Raghunātha dāsa Gosvāmī les dijo a todos sus hombres, los hombres de su padre: "Será mejor que se vayan a casa. No quiero su ayuda. No quiero este dinero. Váyanse". El maestro... así que regresaron. Y no hubo invitación. Caitanya Mahāprabhu consultó a su secretario personal, Svarūpa Dāmodara. Entonces, Raghunātha dāsa Gosvāmī fue encomendado a Svarūpa Dāmodara para su entrenamiento. Le preguntó a Svarūpa Dāmodara: "No recibimos ninguna invitación de Raghunātha últimamente. ¿Qué sucede?". "No, ha rechazado el dinero de su padre. No lo acepta. Estos hombres se han ido". Entonces Caitanya Mahāprabhu dijo: «Oh, qué bien. Se convirtió en mendigo por pedir ayuda a su familia, lo cual no está bien. Se negó, eso es muy bueno. Pero, ¿cómo se alimenta ahora?». «Ahora está de pie en la escalera del templo de Jagannātha. Cuando los sacerdotes regresan a casa, le dan algo de comida. Así se mantiene».
Después de unos días, Caitanya Mahāprabhu le preguntó a Svarūpa Dāmodara: «Oh, últimamente no veo a Raghunātha allí. ¿Qué está haciendo?». Svarūpa Dāmodara respondió: «Raghunātha ha dejado de estar allí. Pensaba que era como estar de pie como una prostituta. 'No, no quiero'». Luego, preguntó: «¿Cómo come?». «No, él... recoge un poco de arroz que se lava de la cocina y se lo come». Raghunātha dāsa Gosvāmī hacía eso. Un día, Caitanya Mahāprabhu fue a su casa y lo buscó, animándolo, buscó. Vio que había un poco de arroz en una olla pequeña. Entonces, preguntó: «Raghunātha, ¿qué es esto?». Empezó a comer: «Oh, está muy rico. Comes cosas tan ricas, ¿por qué no nos invitas?». (Risas) Raghunātha dāsa Gosvāmī dijo: "No es para ti. No lo tomes, no..." "¡No, no, es muy bueno!" De esta manera, Raghunātha dāsa Gosvāmī aumentó, y más tarde, cuando tras la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a vivir a Vṛndāvana con los seis Gosvāmīs —él también era uno de ellos— se bañaba tres veces al día, pero no comía. Cada dos días, tomaba un poco de suero de leche. Eso era todo. Esto se llama tapasya, austeridad: llegar al punto de la nada, no comer más. No dormir más, no tener relaciones sexuales, no defenderse más. Esto es la perfección. ¿Quién aceptará esto? (Risas)
Por lo tanto, Ṛṣabhadeva dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke, recolectar para comer, dormir y aparearse, trabajar día y noche, esto no es bueno. Entonces, ¿qué es bueno? Tapaḥ. Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed ( SB 5.5.1 ). Sattvam significa que tu existencia debe ser purificada. Nuestra existencia, esta existencia no está purificada; por lo tanto, tenemos este cuerpo material. Ahora bien, ¿cuál es el desacuerdo? "Tengamos este material... lo estamos disfrutando muy bien. ¿Qué tiene de malo?" Pero estos bribones no tienen idea de que podemos evitar la, quiero decir, miserable condición de este cuerpo. Podemos evitarlo.
En el Bhagavad-gītā se dice que janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudar... ( BG 13.9 ), pero no saben que esto es infelicidad, esto es aversión. Son tan insensibles, como animales. No pueden pensar que exista la posibilidad de no ser sacrificados. Cuando los llevan al matadero, aceptan ir porque saben que no hay otra opción: "Hemos sido creados... destinados a ser sacrificados". En realidad, esa es la situación. Los pobres animales no tienen poder para protestar, ni juntos pueden oponer resistencia al ser humano.
Verás a cien vacas siendo conducidas por un niño o un hombre. Son tan indefensas. Si se unieran, con sus cuernos podrían matar a ese hombre al instante, pero carecen de inteligencia. No saben pelear. A veces pelean. Pero esa es la postura de los bribones y los necios. Por ejemplo: una vaca o un toro son lo suficientemente fuertes como para matar a diez hombres. Tienen muchísima fuerza. Pero como carecen de inteligencia, como animales, cientos de vacas y toros son conducidos por un solo hombre al matadero.
Así que... esta inteligencia, esa es la diferencia entre el animal y el hombre. Si cien hombres fueran llevados así, inmediatamente el hombre que los llevara a matarlos, inmediatamente... ¿por qué cien? Diez hombres habrían sido suficientes, o dos hombres habrían sido suficientemente fuertes; no lo tolerarían. De manera similar, también nos vemos obligados por las leyes de la naturaleza a aceptar estos inconvenientes, la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero en este momento —¿por qué en este momento?; siempre— esta gente, esta gente sin escrúpulos, no saben que podemos ser rescatados de esta repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. No tienen ni idea. Y eso es civilización.
Cómo escapar de este ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, que es la civilización. Pero nadie, absolutamente nadie lo sabe: ni científicos, ni filósofos, ni políticos... nadie puede admitir que exista tal posibilidad. Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice:
yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-sukhaṁ-duḥkham dhīraṁ
así que 'mṛtatvāya kalpate
( BG 2.15 )
Amṛtatva. Amṛtatva significa no más nacimientos, no más muerte. No más nacimiento, no más muerte, no más enfermedad, no más vejez. Eso se llama amṛtatva. Amṛta significa eternidad o inmortalidad. Hiraṇyakaśipu lo intentó. Hiraṇyakaśipu, ya sabes, el padre de Prahlāda Mahārāja, fue derrotado por los semidioses. Por lo tanto, dejó su hogar y se fue a tapasya, para volverse inmortal. Así que era un demonio, así que estaba sometiéndose a tapasya, otros semidioses, no Kṛṣṇa, porque estaba en contra de Kṛṣṇa. Demonios significa en contra de Dios. Nunca irán a Dios. Irán a alguien más por poder. Entonces Hiraṇyakaśipu, cuando Brahmā lo visitó, le preguntó: "¿Por qué te sometes a una penitencia tan severa que el mundo entero tiembla por ella ? ¿Qué deseas?". Él respondió: "Deseo ser inmortal". El Señor Brahmā dijo: "Eso no está en mi poder, porque yo mismo no soy inmortal. ¿Cómo podría otorgar la inmortalidad?".
Así que era un demonio. Pensó que engañando a Brahmā, de forma indirecta, obtendría toda la bendición: «No moriré a manos de ningún hombre, ningún semidiós, ningún animal ni ningún ser vivo. No moriré de día, no moriré de noche, no moriré en el cielo, no moriré en la tierra, no moriré en el agua». De esta manera, en la medida de lo posible, por definición de negación —ni esto, ni esto, ni esto— pensó: «Ahora me he vuelto inmortal». Pero también fue asesinado por Nṛsiṁha-deva, cumpliendo todas las promesas de Brahmā. No murió de día ni de noche. No murió en el agua, no murió en el cielo. Murió en el regazo del Señor. Así que de esta manera... en realidad, incluso los demonios de aquellos días pensaban: «¿Por qué debemos estar sujetos a estas leyes de nacimiento, muerte y enfermedad? Debemos rescatar». Pero los demonios no pueden. Pero existe la posibilidad. ¿Pero quién sabe? Pregúntenle a cualquiera, a cualquier científico o filósofo: "¿Tienen algún método para alcanzar la inmortalidad?". ¿Qué responderán? "Hasta la fecha no tenemos tal método, pero lo estamos intentando. En el futuro". Dirán algo así.
Pero no hay cuestión de futuro. Inmediatamente puedes tenerlo. En el Bhagavad-gītā se dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Kṛṣṇa dice: "Simplemente si alguien sabe lo que soy, cuáles son mis actividades, janma, por qué aparezco en este mundo material..." janma karma. Aparece como un ser humano, no exactamente, pero se supone que acepta un padre y una madre, y aparece, Devakī, Vasudeva. Pero eso no es algo ordinario. Aquí también se dice que: "Te sometes a tapasya, pero no como Hiraṇyakaśipu, para engañar a Brahmā. Divyam: para comprender a Dios." Tal como dice Kṛṣṇa, janma karma me divyam, trascendental, yo jānāti tattvataḥ. Simplemente para entender a Kṛṣṇa, Su posición trascendental, si intentas entender, entonces Kṛṣṇa dice: "¿Cuál es el resultado?" Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.
(aparte) ¿Dónde está ese versículo? Averígualo.
¿Dónde está el Bhagavad-gītā? Yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Descúbrelo, sí. Sí, léelo.
Pradyumna: ¿Traducción?
Prabhupāda: Sí. Y quien no nace, para él no hay vejez ni enfermedad. Así pues, aquí se resume que no vuelve a nacer en este mundo material. ¿Cuál es el significado? Lee.
Pradyumna: «El descenso del Señor desde su morada trascendental ya se explica en el sexto versículo. Quien comprende la verdad de la aparición de la Personalidad de Dios ya está liberado de la esclavitud material y, por lo tanto, regresa al reino de Dios inmediatamente después de abandonar este cuerpo material». (pausa)
Prabhupāda: Janma karma me divyam ( BG 4.9 ). Cómo se expande Kṛṣṇa, cómo aparece, cuál es la naturaleza de su cuerpo, si simplemente entiendes estas cosas, entonces te vuelves inmortal. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Solo para darle a la gente la oportunidad de entender a Kṛṣṇa, entonces se vuelve inmortal. Esa es la misión de la vida. No es disfrutar de la gratificación de los sentidos de una manera refinada, sino que el negocio es el mismo que disfrutan los perros y los cerdos. Eso es lo que se instruye aquí. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Viḍ-bhujām significa los cerdos, que comen excremento. Ellos también disfrutan así. Tienen un disfrute sexual muy libre. No les importa quién es la madre, quién es la hermana, con nadie. Hemos visto que... la naturaleza tiene ejemplos. Todo se puede estudiar.
Encontrarás en el Śrīmad-Bhāgavatam que al estudiar la naturaleza puedes obtener muchísimas enseñanzas, perfectas. Así que un devoto hizo de la naturaleza su maestra espiritual, y al estudiarla obtuvo muchísima información. Entonces, si estudiamos de esa manera, como se da aquí, el ejemplo, viḍ-bhujāṁ ye. Viḍ -bhujām significa los cerdos o los jabalíes. Ellos también comen bien, engordan y tienen relaciones sexuales muy libremente, ¿significa entonces que el ser humano también está destinado a esto, como los cerdos y los perros? Este es el punto. Esta es la enseñanza.
Este cuerpo no está destinado al disfrute de los sentidos, sino al tapaḥ, la austeridad, como lo demostró Raghunātha dāsa Gosvāmī. Él llegó al punto de la nada. ¿Cómo llegar a ese punto, tapasya? ¿Por qué? Mediante ese proceso, tu posición existencial se purificará. Y si dices: "¿De qué sirve purificar?", sí que sirve, porque deseas la felicidad, pero tu felicidad está perturbada. No puedes tener una felicidad perpetua e ininterrumpida en este cuerpo. Por lo tanto, si realmente deseas la felicidad, purifica tu existencia y obtendrás una felicidad eterna y continua de dicha y conocimiento. Este debería ser el objetivo de la vida humana.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!
No hay comentarios:
Publicar un comentario