Prabhupāda: ( kīrtana ) ( prema-dhvani )
Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias) (Pausa)
(canta) govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (se repite 3 veces y los devotos responden)
Así pues, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa significa acercarse a la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Directamente. Este es un don especial del Señor Caitanya. En esta era hay tantas anomalías, defectos en la vida del ser humano que gradualmente están abandonando la idea de la conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios. No solo gradualmente la están abandonando, sino que ya la han abandonado.
Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā. No es que estemos introduciendo un sistema religioso diferente. Es una gran necesidad de la actualidad. Porque decimos que ya sea que sigas las escrituras, la Biblia, o sigas el Corán o los Vedas, el objetivo es Dios. Pero en el momento actual, debido a la influencia de este Kali-yuga... Kali-yuga significa la era de la disputa y el desacuerdo. Así que en esta era la gente se siente avergonzada de muchas maneras.
La primera descalificación es que no viven mucho tiempo. La esperanza de vida promedio en India es de treinta y cinco años, y no sé exactamente cuál es la edad promedio aquí, pero en India la gente está superpoblada. No tienen esa inteligencia, o no les importó salir de India, colonizar. Todos fueron allí para explotar, pero nunca pensaron en explotar otros lugares. Esa es su cultura...
No intentan invadir la propiedad ajena. De todos modos, la situación de la India es muy precaria, porque han abandonado su propia cultura y están intentando imitar la cultura occidental, lo cual no pueden hacer debido a tantas circunstancias, y por lo tanto se encuentran... entre los cuernos de Escila y Caribdis. ¿Lo ves?
Así es esta época. No solo en la India; en otros países las dificultades son diferentes. Los problemas son distintos. Pero hay problemas, ya sea en la India, en Estados Unidos o en China. En todas partes intentan crear muchos planes para la paz mundial. Incluso en tu país, en Estados Unidos, no hay seguridad para hombres importantes como los Kennedy, ¿ves?
Cualquiera puede ser asesinado en cualquier momento y no se toma ninguna medida. Así que hay otro problema. En los países comunistas, gobiernan a los ciudadanos por la fuerza. Muchos rusos y chinos se están marchando de su país. No les gusta esta ideología comunista.
Así que hay problemas debido a esta era. Debido a esta era de Kali, hay problemas. ¿Y cuáles son los problemas? Los problemas son que en esta era la gente vive muy poco, su duración de vida es muy corta. No sabemos cuándo moriremos. En cualquier momento. Se dice que durante el reinado del Señor Rāmacandra, un brahmán...
(aparte) ¿No funciona?
...un brahmán se acercó al rey y le dijo: «Mi querido rey, mi hijo ha muerto. Por favor, explíqueme por qué un hijo muere en presencia de su padre». ¡Vaya responsabilidad la del rey! Un anciano padre se presentó ante el rey para quejarse: «¿Cuál es la razón por la que un hijo muere en presencia de su padre? Por favor, explíqueme».
Fíjense en la responsabilidad que existía entonces en el gobierno. El gobierno es responsable si el hijo muere antes que el padre. Naturalmente, el padre es mayor que el hijo, así que debe morir primero. Por eso existía un gobierno tan responsable. Ahora, en el mundo civilizado, cualquiera puede ser asesinado por cualquiera, pero a nadie le importa.
Así que la duración de la vida es muy incierta en esta era. En cualquier momento podemos morir. Pero esta vida, esta forma de vida humana, está destinada a una ganancia sublime. ¿Cuál es esa ganancia? Dar una solución permanente a la miserable condición de nuestra vida. En esto... mientras estemos en esta forma material, este cuerpo, tenemos que cambiar de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro. Janma -mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.8-12 ). Nacimiento repetido, muerte repetida. El alma es inmortal, eterna, pero cambiante, como uno cambia de ropa. Así que este problema no lo tienen en cuenta, pero es un problema. La vida humana está destinada a dar solución a este problema, pero no tienen ningún conocimiento, ni se toman muy en serio la solución de estos problemas.
Entonces, si tienes una vida larga, entonces hay una posibilidad de que conozcas a alguien, que encuentres alguna buena compañía que pueda darte la solución a tu vida. Pero eso también es imposible ahora, porque nuestra vida es muy corta. Así que prāyeṇa alpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ mandāḥ ( SB 1.1.10 ). E incluso la duración de vida que tenemos, no la estamos utilizando adecuadamente. Estamos utilizando esta vida como animales, simplemente comiendo, durmiendo, apareándonos y defendiéndonos. Eso es todo.
En esta época, si alguien puede comer con opulencia, piensa: «¡Mi deber del día ha terminado!». Si alguien puede mantener a una esposa y dos o tres hijos, se le considera un hombre de gran valía. ¿Lo ven? Está manteniendo a una familia. Porque la mayoría no tiene familia, no tiene ninguna responsabilidad. Estos son los síntomas de esta época.
Así que, aunque tengamos una vida corta, no nos lo tomamos muy en serio. Mandāḥ, muy lento. Igual que aquí, estamos predicando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, nadie se toma en serio aprender o entender qué es este movimiento. Y si alguien está interesado, quiere que lo engañen. Quieren algo barato o algo barato para la autorrealización. Tienen dinero, quieren pagarle a alguien unas tarifas, y si les dice que, "Te daré un mantra y meditarás quince minutos, en seis meses te convertirás en Dios", esas son las cosas que quieren.
Mandāḥ manda-matayo. Manda-matayo significa conclusión muy tonta. No piensan que "¿La solución a los problemas de la vida se puede comprar pagando treinta y cinco dólares?". Se han vuelto tan tontos. Porque si decimos que para encontrar una solución a los problemas de la vida hay que seguir estos principios, "Oh, esto es muy difícil. Déjame pagar treinta y cinco dólares y lo solucionaré, encontraré una solución". ¿Lo ves?
Entonces quieren ser engañados. Se les llama manda-matayo. Y los estafadores vienen y los engañan. Mandāḥ... mandāḥ matayo... sumanda-matayo manda-bhāgyā ( SB 1.1.10 ). Manda-bhāgyā significa que también son desafortunados. Incluso Dios viene y se ofrece a sí mismo, "Por favor, ven a Mí", oh, no les importa. ¿Lo ves? Por lo tanto, desafortunados. Si alguien viene y te ofrece un millón de dólares, si dices: "No me gusta", entonces no eres desafortunado.
Entonces Caitanya Mahāprabhu dice que:
harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
"Para la autorrealización, simplemente canta Hare Kṛṣṇa y verás el resultado." No. No lo aceptarán. Por lo tanto, es lamentable. Si estás ofreciendo lo mejor, el proceso más fácil, pero no lo aceptarán; quieren ser engañados. ¿Lo ves? Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. Y acosados por tantas cosas: esta Junta de Reclutamiento, esta junta, aquella junta, esto, aquello, tantas cosas. Esta es su posición.
Vida corta, muy lenta, sin comprensión, y si quieren comprender, los engañan, los desdichados y los perturban. Esta es la situación actual. Da igual si naciste en Estados Unidos o en India, esta es la realidad.
Así que hay una gran necesidad de este movimiento, y estamos difundiendo este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y esto es práctico, muy fácil y justo adecuado para esta era. No importa cuánto estés calificado. No importa. Cualquiera que haya sido tu vida pasada, simplemente vienes aquí, cantas Hare Kṛṣṇa con tu lengua —Dios te ha dado una lengua— y pruebas Kṛṣṇa- prasādam , el Banquete del Amor, y haces que tu vida sea exitosa. Un proceso muy fácil. Así que este es nuestro programa. Así que invita a todos a unirse a este movimiento, y se beneficiarán. Y lo verán en la práctica. Es sat... pratyakṣāvagamaṁ dharmyam ( BG 9.2 ).
En el Bhagavad-gītā se dice que este proceso de autorrealización es directamente perceptible. Directamente perceptible. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Así como cuando comes, puedes entender que estás comiendo, puedes entender que tu hambre se está satisfaciendo, puedes entender que estás obteniendo fuerza. Así que no necesitas un certificado. Tú mismo puedes entender que es algo maravilloso. Pratyakṣāvagamam.
Pratyakṣa significa directamente; avagamam . Lo entiendes directamente. Si meditas, en la llamada meditación, no sabes cuánto estás progresando. ¿Lo ves? Estás en el olvido. No lo sabes. Pero aquí, si cantas Hare Kṛṣṇa, lo sentirás directamente. Directamente. He recibido tantas cartas de estudiantes que me cuentan cómo lo sienten directamente. Es tan bonito.
Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam ( BG 9.2 ). Y es muy agradable de realizar. Canta, baila y come. ¿Qué más quieres? (risas) Simplemente cantar, bailar y comer ricas bolitas dulces, kachorī . Así que su-sukham. Y kartum avyayam. Al realizar, al practicar este proceso, es muy placentero, y avyayam. Avyayam significa que hagas lo que hagas, incluso si ejecutas el uno por ciento de este movimiento, eso es tu activo permanente.
Activo permanente. Si logras el dos por ciento, el tres por ciento, el cuatro por ciento... pero no esperes a la próxima vida. Termínalo, el cien por ciento. No es muy fácil de ejecutar, por lo tanto, termínalo. No esperes a pensar: "Voy a... dejar que termine en esta vida un cierto porcentaje de autorrealización, y en la próxima vida lo haré".
¿Y cuál es la prueba de la realización, de completar el porcentaje completo? La prueba es cuánto has aprendido a amar a Dios, Kṛṣṇa, eso es todo. Tienes tu amor —amas a alguien— pero si divides tu amor diciendo: "Amaré a este país y a mi sociedad, a mi novia y a esto y aquello", o a mi novio, "y trataré de amar también a Kṛṣṇa..." No. Eso también está bien. Pero si das predominio, todo el predominio, simplemente a amar a Kṛṣṇa, automáticamente amarás otras cosas, y tu vida será perfecta. Otros asuntos amorosos no serán negativos.
Como una persona consciente de Kṛṣṇa, no solo ama a su familia y a la sociedad; ama incluso a los animales, ama incluso a las hormigas, su amor es tan amplio. Es algo maravilloso. ¿Cuánto puedes amar? Cualquier cosa, en cuanto hay un malentendido, el amor se rompe. Pero el amor de Kṛṣṇa es tan sólido que nunca se romperá, y tu amor se expandirá universalmente. Es algo maravilloso. Y el amor que has recibido.
Simplemente has malgastado tu capacidad de amar en muchas cosas. Solo tienes que redirigirla a Kṛṣṇa, y cuando ames a Kṛṣṇa plenamente, verás que amas a tu país, a tu sociedad, a tus amigos, más de lo que amabas antes. Es algo maravilloso.
Así que únete a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y sé feliz en esta vida y en la próxima. Si logras completar tus actos de amor hacia Kṛṣṇa en esta vida, entonces habrás cumplido al cien por cien. Si no, cualquier porcentaje que hayas realizado en esta vida permanecerá contigo. No se irá. Esto está asegurado en el Bhagavad-gītā, que śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga bhraṣṭo sañjāyate ( BG 6.41 ).
Quien no pueda completar este proceso de yoga al cien por cien, tendrá en su próxima vida la oportunidad de nacer en una familia rica o en una familia muy pura. Dos alternativas. Así pues, ya sea que nazca en una familia pura o en una familia rica, al menos su existencia como ser humano está garantizada.
Pero si no te unes a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no sabes cuál será tu próximo nacimiento. Hay 8.400.000 de especies diferentes de vida, y puedes ser transferido a cualquiera de ellas. Si te transfieren para convertirte en un árbol... como he visto en San Francisco. Dijeron que "este árbol lleva siete mil años en pie". Permanecen de pie en el banco durante siete mil años. A veces, los maestros castigan a los niños en la escuela diciéndoles: "¡Pónganse de pie en el banco!".
Así que estos árboles son castigados, "Levántense", por la ley de la naturaleza. Existe la posibilidad de convertirse en un árbol, en un perro, un gato o incluso una rata. Hay tantas vidas. No pierdas esta oportunidad de vivir como un ser humano. Perfecciona tu amor por Kṛṣṇa y sé feliz en esta vida y en la siguiente.
Así que esta iniciación... como muchos de nuestros estudiantes son iniciados, algunos de nuestros estudiantes serán iniciados esta noche. La iniciación significa la tercera etapa de unirse a este movimiento. La primera etapa es śraddhā, un poco de fe. Así como nuestros estudiantes van al mercado, cantan y mucha gente contribuye con dinero, alguien compra nuestro Back to Godhead . Este es el comienzo de la fe, "Oh, aquí hay un buen movimiento. Permítanme cooperar". Ādau śraddhā.
Entonces, si se interesa un poco más, viene aquí, a la clase, y dice: "Muy bien, veamos qué enseñan estas personas sobre la conciencia de Kṛṣṇa". Así que vienen. Esa es la segunda etapa. La primera etapa es la simpatía automática por este movimiento. La segunda etapa es unirse o asociarse con esto, con nuestras actividades. Como usted, que amablemente ha venido aquí. Me está escuchando. De igual manera, si alguien se interesa más o su fe está aún más avanzada, entonces viene; esa es la segunda etapa.
Y la tercera etapa es... ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga atha bhajana-kriyā ( CC Madhya 23.14-15 ). Ahora bien, la iniciación significa el comienzo de las actividades. El comienzo de las actividades. Cómo uno puede desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa hasta el estado de perfección, eso se llama iniciación. No es que la iniciación signifique terminado. Es la tercera etapa. Entonces la cuarta etapa será, aquel que es iniciado, si sigue las reglas y regulaciones, y si canta Hare Kṛṣṇa con un conteo fijo, entonces gradualmente todas sus dudas desaparecerán.
¿Cuáles son las dudas? Pedimos a nuestros estudiantes que se abstengan de la vida sexual ilícita, la dieta no vegetariana, la intoxicación y el juego. Estas cuatro cosas. Por lo general, estas cuatro cosas son muy comunes en la sociedad, especialmente en los países occidentales. Pero aquellos estudiantes que reciben la iniciación y siguen los cánticos, abandonan estas cuatro cosas con mucha facilidad y sin ninguna dificultad. Eso se llama anartha nivṛtti. Esa es la cuarta etapa.
La quinta etapa es que se fija, "Sí". Al igual que un estudiante, el Sr. Anderson, no lo he visto, pero simplemente asociándose con nuestros otros devotos, ha escrito que, "Deseo dedicar todo mi ser a esta conciencia de Kṛṣṇa". Esto se llama niṣṭhā, fijado. Tato niṣṭhā tato ruci. Ruci significa que tienen... tienen un gusto. ¿Por qué salen estos chicos? Este canto, tienen un gusto. Han desarrollado un gusto. De lo contrario, no están perdiendo el tiempo en vano. Están educados, han crecido. Así que gusto. Fijado, entonces gusto, tathāsaktiḥ . Cuando el gusto es, entonces apego. No puede renunciar a él.
Y... y... recibo tantas cartas. Algunos estudiantes, que no pudieron soportar a sus hermanos de crianza, se van, pero escriben: "No puedo ir. No puedo ir". Está capturado. ¿Lo ves? (ríe entre dientes) Umāpati ha escrito esa carta, diciendo que está en apuros, que no puede vivir... no puede vivir ni irse. Está en Dallas. ¿Lo ves?
No puede dejar la compañía, o por algún malentendido, no puede vivir con los hermanos espirituales. Pero eso es temporal. Eso se llama asaktiḥ, apego. Tathāsaktiḥ tato bhāva. Luego, gradualmente, aumenta, una posición extática, siempre pensando en Kṛṣṇa. Y luego la etapa de perfección, que ama a Kṛṣṇa al cien por cien. Así es el proceso.
Así que esta iniciación significa la tercera etapa de la conciencia de Kṛṣṇa. Quienes se inician deben recordar que tienen que seguir las reglas y regulaciones. Así como si un hombre quiere curarse de cierta enfermedad, tiene que seguir las indicaciones del médico, y eso le ayudará a recuperarse muy rápidamente. Por lo tanto, deben seguir estos cuatro principios de restricción y cantar al menos dieciséis rondas diarias, y gradualmente se afianzarán en esta convicción y tendrán apego y gusto, y entonces el amor por Kṛṣṇa surgirá automáticamente...
Está en el corazón de todos. El amor a Kṛṣṇa no es algo ajeno que estemos imponiendo. No. Está ahí, en todas partes, en cada ser vivo. Si no, ¿cómo lo estarían tomando estos chicos y chicas estadounidenses? Está ahí. Simplemente estoy ayudando. Como con las cerillas. Hay fuego, y uno puede ayudar simplemente frotando, eso es todo. Hay fuego. No se puede obtener fuego frotando dos palos si no hay esa sustancia química en la punta. Así que la conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos; simplemente hay que revivirla mediante esta asociación, esta asociación de la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que no es ni difícil, ni impráctico, ni desagradable. Todo es maravilloso. Por eso, les pedimos a todos que acepten este generoso regalo del Señor Caitanya, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y el canto de Hare Kṛṣṇa, y serán felices. Ese es nuestro programa.
Muchas gracias. (Los devotos hacen reverencias)
Dáselo. ¿Quieres preguntarme algo?
Joven: ¿Disculpe?
Prabhupāda: ¿Quieres preguntarme algo?
Joven: No.
Prabhupāda: Está bien. Ahora hazlo como yo lo he hecho. Sí. Tres veces eso. Una vez más, sí. Tócatelo en la boca. Sí. Toma un poco. Toma un poco de agua y lávate la mano. Sí. Tíralo. Eso es todo. Hazlo así. (devotos cantando) Este lado. Solo. Izquierda, sí. Canta Hare Kṛṣṇa.
namaḥ apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bahyābhyantara-śuciḥ
śrī viṣṇu, śrī viṣṇu, śrī viṣṇu
(Garuḍa Purāṇa)
(respuestas de los devotos)
Hazlo de nuevo. Así. Toma agua y luego... (ininteligible)... nama apavitraḥ... (repite el mantra, los devotos responden) Hazlo de nuevo.
(Prabhupāda recita mantras para el sacrificio de fuego, los devotos responden)
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya
bhūtale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine .
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ
Mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te
namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
jayatāṁ, suratau, paṅgor, mamá, manda, mater, portón
estera, sarvasva, padām, bhojau, rādhā, madana, mohanau
(Sambandhādhideva Praṇāma)
dīvyad, vṛnda, araṇya, kalpa, drumādhaḥ
śrīmad, ratna, agāra, siṁha, asana-sthau
śrī śrī, rādhā, śrīla, govinda, devau
preṣṭhā, devī, sevya, mānau, smarāmi
(Abhidheyādhideva Praṇāma)
śrīman, rāsa, rasa, arambhī, vaṁśī, vaṭa, taṭa, sthitaḥ
karṣan, veṇu, svanair, gopīr, gopī, nāthaḥ, śriye, astu, naḥ
(Prayojanādhideva Praṇāma)
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Gracias. Ahora dame cuentas. Cuentas. Empezando por. Alguien.
(Prabhupāda recita mantras en un rosario, los devotos recitan japa )
Prabhupāda: ¿Cuál es tu nombre?
Bill: Bill.
Prabhupāda: Bill. Entonces su nombre espiritual es Vilāsa-vigraha.
Devoto: Vilāsa-vigraha.
Prabhupāda: Vilāsa-vigraha. Vilas vigrah. Vilāsa-vigraha.
Devoto: Vilāsa-vigraha.
Prabhupāda: Empieza desde aquí, gran cuenta. (cantando con cuentas) Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este dedo no debes tocarlo.
De igual manera, a continuación. De esta forma llegas a este lado, comienza de nuevo desde aquí hacia este lado. Tus hermanos en la fe te enseñarán. Y hay diez tipos de ofensas que debes evitar. Eso te lo explicaré.
(aparte) ¿Tienes papel con esos diez tipos de delitos?
Devoto: Sí. Lo tengo en la hoja.
Prabhupāda: Inclínate.
(palabra por palabra, repitiendo Vilāsa-vigraha)
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta svāmin iti nāmine
Canta Hare Kṛṣṇa y sé feliz. Gracias. Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Vilāsa-vigraha. ( japa )
Prabhupāda: ¿Su nombre?
Rob: Soy Rob.
Prabhupāda: Rob. Entonces su nombre espiritual es Revatīnandana. Revati, Revatī, nandana, nandan. Revatīnandana significa hijo de Revatī. Revatī era una de las esposas de Vasudeva, la madrastra de Kṛṣṇa. Y Balarāma era su hijo. Revatīnandana significa Balarāma. Revatīnandana dāsa brahmacārī, tu nombre.
Canta comenzando desde aquí, y luego así sucesivamente. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Luego siguiente. De esta manera, vienes por este lado, de nuevo comienza desde aquí. Tus hermanos espirituales te enseñarán. Inclínate. Ahora inclínate.
(Palabra por palabra, con Revatīnandana respondiendo)
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta svāmin iti nāmine
Ahora toma tus cuentas. Comienza. Recita.
( japa ) (canto con cuentas de rosario del devoto)
Prabhupāda: ¿De qué está hecho esto? ¿De metal? ¿Por qué pesa tanto?
Joven: Es una semilla, Swamijī.
Prabhupāda: ¿Ah, es una semilla? ¿Qué es esa semilla?
Joven: No lo sé. Una semilla grande.
Prabhupāda: Es muy pesado. Como una bala. Bala de Kṛṣṇa. (risas) ( japa )
Prabhupāda: Entonces tu nombre espiritual es Śrīmatī dāsī. Śrīmatī. Srimati. Śrīmatī dāsī. Śrīmatī significa Rādhārāṇī.
Śrīmatī: ¿Qué significa?
Prabhupāda: Śrīmatī significa Rādhārāṇī. Entonces Rādhārāṇī dāsī significa que eres sirvienta de Rādhārāṇī. No creas que eres una sirvienta de este mundo. (risas) Es muy afortunado ser sirvienta de Rādhārāṇī. Sí. Entonces Śrīmatī dāsī, tu nombre.
Entonces cantarás comenzando desde aquí, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Luego siguiente. De esta manera ven por este lado y comienza de nuevo. Dieciséis rondas como mínimo.
(palabra por palabra, con Śrīmatī repitiéndose)
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta svāmin iti nāmine
Prabhupāda: Muy bien. Toma. Sé feliz.
Śrīmatī: Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está ese documento, los diez tipos de delitos? ¿Dónde está ese documento?
El canto consta de tres etapas.
(aparte) ¿Qué es eso?
Joven: Es un dibujo que ella hizo.
Prabhupāda: ¿Ah, has dibujado esto? Bien. Muy bonito. Muchas gracias.
Jāhnavā: Con tu bendición, ¿le darías esto a Sharon? ¿Le darías esto a Sharon con tu bendición?
Prabhupāda: ¿eh?
Jāhnavā: ¿Le darías esto a Sharon con tu bendición?
Prabhupāda: Yo... yo no...
Devoto: Śrīmatī Dāsī.
Prabhupāda: Oh. Śrīmatī Dāsī.
Śrīmatī: Gracias.
Prabhupāda: Es una presentación. (risitas)
Madhudviṣa: ¿Śrīla Prabhupāda? ¿Debo leer los diez delitos?
Prabhupāda: Sí.
Madhudviṣa: Los tenemos aquí.
Prabhupāda: Ya verás. Sigue leyendo.
Madhudviṣa: ¿Debo leerlo?
Prabhupāda: Sí, usted lee.
Madhudviṣa: "Las diez ofensas que se deben evitar al recitar el mahā-mantra. Número uno: Blasfemar contra el devoto del Señor."
Prabhupāda: Ahora, intenten comprender. Ningún devoto del Señor debe ser blasfemado. No importa en qué país. Así como el Señor Jesucristo es un gran devoto, e incluso Mahoma también lo es. No se trata de que nosotros seamos devotos y ellos no. No piensen de esa manera. Cualquiera que predique las glorias de Dios es un devoto. No debe ser blasfemado. Deben tener cuidado.
¿Entonces?
Madhudviṣa: "Número dos: Considerar al Señor y a otros semidioses al mismo nivel o asumir que hay muchos dioses."
Prabhupāda: Sí. Al igual que hay muchas tonterías, dicen que los semidioses... por supuesto, no tienes relaciones con semidioses. En la religión védica hay cientos y miles de semidioses. Especialmente se dice que o adoras a Kṛṣṇa, o al Señor Śiva, o a Kali, es lo mismo.
Esto es un disparate. No deberías, quiero decir, ponerte al mismo nivel que el Señor Supremo. Nadie es superior al Señor. Nadie es igual al Señor. Por lo tanto, esta igualdad debe evitarse.
¿Entonces?
Madhudviṣa: "Número tres: Descuidar las órdenes del maestro espiritual."
Prabhupāda: Sí. Las órdenes del maestro espiritual deben ser como tu vida y tu alma. Entonces todo quedará claro.
¿Entonces?
Madhudviṣa: "Número cuatro: Minimizar la autoridad de los Vedas."
Prabhupāda: Sí. Nadie debería menospreciar las escrituras autorizadas. Esto también es una ofensa.
¿Entonces?
Madhudviṣa: "Número cinco: Interpretación de los santos nombres de Dios."
Prabhupāda: Sí. Ahora, al igual que cantamos Hare Kṛṣṇa, como el otro día un chico dijo: "un símbolo". No es simbólico. Kṛṣṇa. Cantamos "Kṛṣṇa", dirigiéndonos a Kṛṣṇa. Hare significa dirigirse a la energía de Kṛṣṇa, y oramos diciendo: "Por favor, involúcrame en Tu servicio". Eso es Hare Kṛṣṇa. No hay otra interpretación.
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La única oración es: «Oh energía del Señor, oh Señor Kṛṣṇa, Señor Rāma, por favor, involúcrame en Tu servicio». Eso es todo. No hay otra interpretación.
¿Entonces?
Madhudviṣa: "Número seis: Cometer pecados aprovechándose del poder del canto."
Prabhupāda: Sí. Ahora, con esta iniciación, a partir de este día, tu cuenta, tu vida pasada, todas tus actividades pecaminosas, ahora, como se llama, está ajustada, cerrada. Está terminada. Ahora bien, el hecho de que al cantar Hare Kṛṣṇa puedas terminar con la reacción de tus actividades pecaminosas no significa que vayas a repetir: "Oh, cometeré actividades pecaminosas y cantaré. Se ajustará. El saldo será cero".
No. No de esa manera. No cometas eso. Lo hecho, hecho está. No más. Ahora debe haber una vida pura: nada de sexo ilícito, nada de intoxicación, nada de juegos de azar y nada de comer carne. Se acabó. No es eso de: "Oh, estoy cantando Hare Kṛṣṇa. Voy al hotel a comer algo de carne". No. Entonces sería un gran pecado. No lo hagas. Entonces el canto de Hare Kṛṣṇa no dará fruto si cometes una ofensa.
¿Próximo?
Madhudviṣa: "Número siete: Instruir el nombre del Señor a los infieles."
Prabhupāda: Sí. Son infieles quienes no tienen fe en que el Señor y Su nombre son absolutos. Así como aquí, en este mundo material, el nombre y la persona son diferentes. Supongamos que te llamas John. Si yo canto "John, John, John", John podría estar a cien millas de distancia. No habría respuesta.
Pero el nombre, el santo nombre de Dios, Dios está presente en todas partes. Igual que la televisión. La televisión se transmite en algún lugar. Si tienes el aparato, la imagen aparece inmediatamente en tu habitación. Si es así materialmente, ¿cuánta posibilidad hay en el nombre espiritual de Kṛṣṇa? En cuanto cantas el nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está inmediatamente en tu lengua.
¿Y qué es eso?
Madhudviṣa: ¿Siete?
Prabhupāda: No... sí
Madhudviṣa: "Instruyendo el santo nombre a los infieles."
Prabhupāda: Sí. Entonces, aquel que no tiene fe en que el nombre del Señor y el Señor mismo son lo mismo, que no hay diferencia, no debe ser instruido acerca de las glorias del Señor. Debe ser instruido para comprender, pero si no puede comprender, entonces no debe ser iniciado, o debe requerir algún tiempo para comprender. Pero siempre debes recordar que nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ ( CC Madhya 17.133 ): Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes.
Tan pronto como cantas Hare Kṛṣṇa, eso significa que Kṛṣṇa está danzando en tu lengua. Debes tener cuidado de esa manera. Así como si Kṛṣṇa... ofreces tanto respeto a tu maestro espiritual tan pronto como está presente, así si Kṛṣṇa está presente en tu lengua, ¡cuánto cuidado debes tener!
Así que siempre debes saber que Kṛṣṇa está ahí. Kṛṣṇa está siempre en todas partes. Dios está en todas partes, pero no lo comprendemos. Pero este canto en particular, tan pronto como cantas el santo nombre, significa que debes saberlo. Así que al asociarte con Kṛṣṇa te purificas. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ ( SB 1.2.17 ).
Así como al relacionarse con el fuego uno se calienta, de igual manera, al relacionarse con Kṛṣṇa uno se purifica. Gradualmente uno se espiritualiza. Ya no hay nada material. Se acabó. Este es el proceso.
¿Entonces?
Madhudviṣa: "Número ocho: Comparación del santo nombre con la piedad material."
Prabhupāda: Sí. Ahora se está realizando esta función. No debe interpretarse como si estuviéramos realizando rituales religiosos. No. El ritual religioso es algo distinto. Esto es... aunque parezca un ritual, es trascendental. Está por encima de toda religión. Es un estudio de posgrado.
El proceso consiste en cómo desarrollar el amor a Dios. Esto está por encima de toda religión... La religión generalmente implica algún tipo de fe. Pero no se trata de fe. Se trata de desarrollar cuánto amas a Kṛṣṇa, o Dios. Por lo tanto, está por encima de toda religión. No es una religión común.
Religión significa... supongamos que eres cristiano, yo soy hindú. Tan pronto como este cuerpo termine, mi cristianismo o religión, todo terminará. Pero este amor a Dios no terminará. Te acompañará. En cada nacimiento que tengas, se desarrollará. Si puedes terminar, entonces irás directamente a Kṛṣṇa, de regreso a Dios, y terminarás con toda tu conexión material. Incluso si no puedes, te acompañará. Un activo. El saldo bancario no disminuirá. Aumentará.
¿Entonces?
Madhudviṣa: "Número nueve: Falta de atención al recitar el nombre sagrado."
Prabhupāda: Sí. Mientras cantas, nosotros también debemos escuchar. Eso es meditación. Hare Kṛṣṇa, estas dos palabras, Hare Kṛṣṇa, también las escucharás. Si escuchas, tu mente y tu lengua quedarán cautivadas. Esa es la meditación perfecta, el yoga de primera clase: escuchar y cantar.
¿Entonces?
Madhudviṣa: Y finalmente, el número diez: "El apego a las cosas materiales mientras se practica el canto".
Prabhupāda: Sí. Todo el proceso consiste en que vamos a transferir nuestro amor de la materia a Dios. Así que debemos tratar de minimizarlo. Será automático. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ).
Si de verdad desarrollas amor por Dios, entonces naturalmente te olvidas de amar todas estas tonterías materiales. Esa es la secuencia. Pero también deberías intentarlo. Deberías... esto sucederá. Es como cuando comes: poco a poco disminuye tu antojo después de comer. Cuando estás satisfecho, entonces dices: "No quiero más. Sí, lo estoy...".
De igual modo, la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravillosa que, con su progreso, olvidas los placeres materiales y sin sentido. Y cuando alcanzas la perfección, ya no te importa nada de estas cosas materiales. Esta es la prueba.
No se puede decir que "progreso en la meditación al reducir mi apego material a la gratificación de los sentidos" sea lo mismo. Eso no es progreso. Progresar significa minimizar el apego material a la gratificación de los sentidos. Eso sí es progreso.
Ahora puedes cantar... ah, ya tienes esto... canta Hare Kṛṣṇa.
( Japa ) (pausa)
Canta Hare Kṛṣṇa.
( japa ) (continúan las oraciones para el sacrificio de fuego)
namaḥ apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bahyābhyantara-śuciḥ
śrī viṣṇu, śrī viṣṇu, śrī viṣṇu
(Garuḍa Purāṇa)
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
svāhā
Pon... ¿por qué la mano izquierda? ¡La mano derecha!
svāhā
svāhā
. . . (indistinto)
nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya
bhūtale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine .
svāhā
Pon... siempre que diga esta svāhā.
svāhā
svāhā
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijṣāna-dāyine prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida -
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te
namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
svāhā, svāhā, svāhā
namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
svāhā
svāhā
svāhā
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ
svāhā
svāhā
svāhā
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
svāhā
svāhā
svāhā
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
svāhā
svāhā
svāhā
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktākhyaṁ bhaktāvatāraṁ namāmi bhakta-śaktikam
svāhā
svāhā
svāhā
Toma esto.
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
svāhā
svāhā
svāhā
jayatāṁ, suratau, paṅgor, mamá, manda, mater, portón
estera, sarvasva, padām, bhojau, rādhā, madana, mohanau
(Sambandhādhideva Praṇāma)
svāhā
svāhā
svāhā
dīvyad, vṛnda, araṇya, kalpa, drumādhaḥ
śrīmad, ratna, agāra, siṁha, asana-sthau
śrī śrī, rādhā, śrīla, govinda, devau
preṣṭhā, devī, sevya, mānau, smarāmi
(Abhidheyādhideva Praṇāma)
svāhā
svāhā
svāhā
śrīman, rāsa, rasa, arambhī, vaṁśī, vaṭa, taṭa, sthitaḥ
karṣan, veṇu, svanair, gopīr, gopī, nāthaḥ, śriye, astu, naḥ
(Prayojanādhideva Praṇāma)
svāhā
svāhā
svāhā
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
svāhā
svāhā
svāhā
Ahora levántate con este plátano.
(Las oraciones continúan)
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
Coloca este plátano así.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
liebre rāma liebre rāma rāma rāma liebre liebre
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
liebre rāma liebre rāma rāma rāma liebre liebre
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
liebre rāma liebre rāma rāma rāma liebre liebre
Ahora inclínate. (Las oraciones continúan)
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine.
Está bien.
Devotos: Jaya.
Prabhupāda: Ahora canta. Hare Kṛṣṇa. Canta.
Mujer joven: Disculpe, por favor. Necesito hablar con usted.
Prabhupāda: Por favor, espere.
Mujer joven: No.
Prabhupāda: Déjame terminar. Déjame terminar.
Viṣṇujana: No tienes que hablar con él.
Mujer joven: Sí, lo creo. Estás sentada ahí arriba, y toda esta gente está sentada aquí, y tú eres como si estuvieras en un trono. Y te sientes...
Viṣṇujana: No.
Mujer joven: ¿ Perdón? No, esto está mal.
Prabhupāda: Está bien. Cantemos.
( kīrtana ) ( prema-dhvanī ) Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias)
Prabhupāda: ¿Dónde está esa chica? ¿Se ha ido?
Viṣṇujana: Creo que Madhudviṣa se lo explicó. Ella no sabía nada sobre la reverencia y demás.
Prabhupāda: ¿Cuál fue su pregunta?
Viṣṇujana: Ella pensaba que nos inclinábamos ante ti como si fueras Dios. Le molesta esto, porque en la religión cristiana se dice: «No te inclines ante ningún hombre».
Prabhupāda: ¿Qué explicó?
Viṣṇujana: No lo sé.
Prabhupāda: (ríe) ¿No explicaste que nos inclinamos no como Dios, como representante de Dios? ¿No... no podías explicarlo así?
Madhudviṣa: Creo que está allí, por si quieres hablar con ella.
Viṣṇujana: Puedes explicárselo.
Tamāla Kṛṣṇa: Sí, será mejor que... se lo expliques. Quizás sea mejor que venga aquí y blasfeme.
Prabhupāda: Llámala. Llámala. Llámala. (pausa)
Prabhupāda: ¿Distribuir prasādam ?
Prabhupāda: Todos. ¿También afuera?
Upendra: ¿Prabhupāda? Mañana a las 12:30... te recogeremos entre... a las 12:15 para una conferencia en la Universidad.
Prabhupāda: ¿Cuál es el acuerdo?
Upendra: Es... es un auditorio pequeño. Tiene capacidad para setenta personas. Han publicado anuncios en la universidad y en el periódico universitario. Así que no tenemos ni idea de quién vendrá, pero ya lo han anunciado.
Prabhupāda: ¿Entonces podrás recaudar fondos?
Upendra: Indiscretamente. Les preguntaremos cuando se vayan.
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