Prabhupāda:
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
Así que este cuerpo muerto, cuando un hombre muere, dhīras tatra na muhyati. Aquellos que son dhīra —dhīra significa sobrio— no están confundidos. Hay dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Dhīra significa aquellos que no están agitados; conocen las cosas como son. Así que adhīra significa aquellos que están descontrolados. El poeta Kalidāsa ha descrito a dhīra y adhīra con referencia al Señor Śiva en su libro Kumāra-sambhava. Así que dhīra significa una persona que no está agitada a pesar de que la causa de la agitación esté presente.
Hay muchas causas de agitación, pero una persona, a pesar de ser persuadida por la causa de la agitación... al igual que un joven y una joven, cuando están presentes, naturalmente se agitan. En los śāstras se dice que es como el fuego y la mantequilla. Si pones mantequilla delante del fuego, automáticamente se derrite. De manera similar, a una mujer se la considera fuego y a un hombre se le considera mantequilla. Así que esto es natural. Pero a una persona que no se agita, se le llama dhīra .
Así que cuando un hombre muere, sus familiares se lamentan: "Oh, mi padre se ha ido", "Mi hermana se ha ido", "Mi esposa...". Pero si te conviertes en dhīra, entonces no te sientes desconcertado. Al igual que tu amigo o tu padre se mudan de un apartamento a otro, ¿quién se agita? No, eso está bien. Él estaba en este apartamento, ahora se ha ido a otro, así que no hay lugar para la agitación ni la perturbación. De manera similar, quien conoce las causas de la transmigración del alma de un cuerpo a otro, no se agita ante la muerte de su amigo o familiar. Lo sabe todo, y sabe adónde ha ido su amigo con respecto al śāstra.
Igual que tu amigo se ha ido a la India. ¿Cómo lo sabes? Sabes que compró un billete para la India y se ha ido a la India, así que no hay necesidad de agitación, "¿Oh, adónde se ha ido? ¿Adónde se ha ido? ¿Adónde se ha ido?" De manera similar, cuando un hombre muere, uno que está dhīra... aquí especialmente se usa la palabra, dhīras tatra na muhyati. Muhyati significa desconcertado. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Igual que los padres. El niño está cambiando de cuerpo.
La madre sabe: "Mi hijo medía seis pulgadas dentro de mi vientre. Cuando nació, medía doce pulgadas, luego trece, catorce, y así sucesivamente, ahora tres pies, cuatro pies". La madre no se agita porque el niño esté cambiando de cuerpo. De manera similar, un dhīra , aquel que conoce las leyes de la transmigración del alma, no se lamenta por la muerte de su padre o amigo. Sabe que "Mi padre ahora ha ido a tal y cual lugar". Eso también puede saberlo. ¿Cómo? Con referencia al śāstra . Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice que debes ver todo a través del śāstra , śāstra-cakṣuṣā.
Ahora bien, hay un bribón que predica que no se necesita el śāstra . Sin el śāstra, ¿cómo se puede progresar? Es como ver el sol a diario, como un disco. Pero si, a través del śāstra, se comprende la geografía, entonces se entenderá que el sol es mil cuatrocientas mil veces más grande que la Tierra. ¿Cómo se sabe? No se ha ido al planeta Sol, pero ¿cómo se sabe que está a noventa millones de millas de distancia y que es mil cuatrocientas mil veces más grande que la Tierra? ¿Cómo se sabe? A través del śāstra, a través de los libros.
Por lo tanto, debes ver a través de los śāstra, los śāstra autoritativamente , los libros. De lo que estamos hablando sobre el planeta luna, el planeta sol o Dios, Su morada es Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual, tantas cosas de las que estamos hablando, ¿cómo estamos hablando? Estamos hablando a través de la literatura védica. Porque la literatura védica es autoritativa. Según la civilización védica, no aceptamos ningún libro escrito por un sinvergüenza. Tomamos, aceptamos la autoridad de los Vedas. Lo que está declarado allí en los Vedas lo aceptamos sin discusión.
Por ejemplo... hay muchos ejemplos. Uno de ellos es que el Veda dice que si tocas las heces de un animal, incluso tus propias heces... ese es el sistema. En la India todavía se... no en la ciudad, pero en los pueblos verás incluso al hombre común, va a defecar al campo, y justo después de defecar se baña para purificarse, se cambia de ropa. Ese es el precepto śāstric. Pero en un lugar se dice que las heces de la vaca son puras.
Ahora bien, si argumentas que, "En un lugar dices que las heces de un animal son impuras, incluso tus propias heces si las tocas tienes que bañarte, ¿cómo es posible que las heces de otro animal sean puras?", esto es una contradicción superficial. Pero quienes siguen estrictamente los principios védicos aceptarán que las heces de vaca, o estiércol de vaca, son puras. Ahora bien, si preguntas "¿Por qué es puro?", entonces recurres a un análisis químico moderno y descubrirás que el estiércol de vaca está lleno de propiedades antisépticas. Fue examinado en Calcuta por el doctor Raj Mohan Bose. Por lo tanto, el precepto védico es tan perfecto.
Nosotros, los seres humanos comunes y corrientes, tenemos cuatro defectos. En primer lugar, cometemos errores. Incluso los hombres más importantes cometen errores, porque errar es humano. Cometer un error no es motivo de descalificación. Como ser humano, es propenso a cometer errores, todos lo aceptan: errores y omisiones exceptuados. De manera similar, un hombre vive en una ilusión. Ilusión significa... como el espejismo, por ejemplo. En el desierto o bajo un calor abrasador, en verano, puedes ver frente a tu coche un reflejo de agua. Esto se llama ilusión. No hay agua, pero parece que hay una gran masa de agua. Los animales están desconcertados. Tienen sed; van al desierto a buscar agua. ¿Dónde hay agua en el desierto? Esto se llama ilusión.
Entonces, error, cometer error, dejarse llevar por la ilusión y por la propensión al engaño. Todo hombre es imperfecto, pero habla como si fuera perfecto. Eso se llama engaño. Los supuestos científicos, filósofos, teorizan: "Puede ser", "Tal vez". ¿Qué es este conocimiento, "Tal vez", "Puede ser"? Eso no es conocimiento. Dilo con certeza. Pero nadie puede decirlo. Están ciegos. El médico administra medicina, pero no está seguro de si su paciente vivirá o morirá. Si le preguntas si la persona va a vivir, "Oh, eso depende de Dios". En última instancia depende de Dios, aunque se presente como autorizado, está administrando medicina científica... si administras medicina científica, ¿por qué no estás seguro? Esto se llama engaño. Aunque no esté seguro, sigue diciendo: "Soy un hombre científico". Este es un defecto.
Y entre todos estos defectos, hay uno sublime: la imperfección de nuestros sentidos. Todos nuestros sentidos. Es como si viéramos el sol a diario, pero lo vemos como un disco. Debido a la imperfección de nuestros sentidos, si vemos un planeta mil cuatrocientas mil veces más grande que este, lo vemos como un disco. Esto significa que no podemos ver lugares muy lejanos, ni siquiera los más cercanos. Ni siquiera podemos ver nuestros párpados, que son solo una mancha sobre los ojos. El material que los recubre, el que los recubre, no lo podemos ver.
Entonces tenemos que aceptar estas cosas que somos propensos a cometer errores, que nos engañamos, que hacemos trampa y que nuestros sentidos son imperfectos. Entonces, ¿cómo puedo darte conocimiento perfecto? Eso no es posible. Pero si aceptas el conocimiento védico... como te di el ejemplo: el conocimiento védico dice a veces contradictorio. Así como el estiércol de vaca, las heces de un animal, son puras. Y si lo analizas, encontrarás que es puro. Así que nuestro proceso de adquisición de conocimiento es de los Vedas . Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam ( BG 15.15 ). ¿Y cuál es el propósito de los Vedas ? ¿Por qué el conocimiento védico es perfecto? Porque es dicho por Dios. Dios es perfecto, y todo lo que Él dice, es perfecto. Por lo tanto, a Dios se le llama "Dios es bueno". Todo lo bueno. Todo lo que Él hace, todo lo que Él dice, todo es bueno, perfecto.
Así que estamos recibiendo conocimiento de esta transmigración del alma de Dios, Kṛṣṇa. Por lo tanto, es perfecto. Él dice, dhīras tatra na muhyati . Después de la muerte de una persona, uno no debe estar confundido. Debe estar dhīra , debe ser sobrio para saber cómo suceden las cosas. Eso se llama conocimiento. Ahora, después del paso del alma de este cuerpo, ¿cómo acepta el alma otro cuerpo? Eso también lo aprendes de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Podemos ver con nuestros ojos materiales este cuerpo burdo, la cubierta burda hecha de tierra, agua, fuego, aire, éter. Pero hay otra cubierta. ¿Qué es eso? Mente, inteligencia y ego.
Entonces, no puedes ver la mente, no puedes ver la inteligencia, ni el ego, ¿y qué ver del alma? El alma es aún más sutil. La dimensión del alma se menciona en los Vedas: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Simplemente divides la punta de tu cabello en cien partes, y luego tomas esa centésima parte y la divides de nuevo en otras cien partes, eso significa que una diezmilésima parte de la punta del cabello es la longitud y anchura del alma. Entonces, ¿cómo puedes ver? Simplemente puedes percibir que hay un alma, y esto está confirmado por las autoridades de los Vedas. Y cómo el alma pasa de un cuerpo a otro, también puedes oír cómo pasa.
El ejemplo es el siguiente: un buen olor, un buen sabor, pasa por el aire, y lo hueles, lo sientes, "¡Oh, qué olor tan agradable!". Pero no puedes ver el olor, ni el portador del olor. El portador del olor es el aire, y el olor es aún más sutil. Pero cuando llega a tu nariz, al instrumento, entiendes que hay un sabor muy agradable pasando. Puedes experimentarlo, aunque no puedas ver, no puedas tocar, no puedas saborear. Así que no es que a veces las cosas que están más allá de la prueba de nuestros sentidos materiales no existan. Eso es una tontería. Debemos aceptar que nuestros sentidos son imperfectos. Entonces, ¿cómo podemos entenderlo todo mediante la prueba del conocimiento experimental? No.
Por lo tanto, las cosas que escapan a tu comprensión, debes aceptarlas escuchándolas de la fuente autorizada. Por ejemplo: si quieres saber quién es tu padre biológico, no es posible realizar un experimento. Quizás se pueda hacer algún experimento. Pero si le preguntas a tu madre, la autoridad, "¿Madre, quién es mi padre?", y ella responde: "Este es el hombre que es tu padre", debes aceptarlo, y punto. No puedes realizar ningún experimento, ni es posible saber quién es tu padre mediante el conocimiento experimental. Entonces, ¿cómo podrías experimentar con el Padre Supremo, Dios? Eso no es posible. Simplemente debes escuchar de las fuentes autorizadas. Puedes realizar algún experimento, pero eso no es lo más importante. Lo importante es escuchar a la persona autorizada. Eso es fundamental.
Por lo tanto, los Vedas se llaman śruti . Śruti significa recepción auditiva. Tienes que oír. Al igual que cuando duermes, todos tus otros sentidos no están activos. Pero el oído, si alguien viene, tu enemigo, para hacerte daño, y tu amigo dice: "¡Señor Fulano, despierte! ¡Despierte!", entonces puedes oír y te despiertas y ves que alguien viene. Así que el oído es muy importante. Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Cualquiera que haya escuchado perfectamente de la sucesión discipular del maestro espiritual, es perfecto. Ācāryavān puruṣo veda. Ācārya significa... ācāryavān, vān significa posesión. Quien ha poseído a un maestro espiritual autorizado, sabe. Sabe. Veda . Veda significa conocimiento, sabe.
Así que el propósito último del conocimiento... estamos conociendo cosas, tantas cosas que conocemos. Hay cientos y miles. Nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ.
śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
( SB 2.1.2 )
Los que son ciegos, apaśyatām ātma-tattvam , ciegos para comprender el alma, tienen miles y miles de cosas, temas para escuchar, inútiles. La vida humana está destinada a comprender qué soy y qué es Dios, cuál es mi relación con Dios. Ese es el verdadero propósito de la vida humana. De lo contrario, "¿Dónde está la comida?" "¿Dónde está el refugio?" "¿Dónde está el servicio?" "¿Dónde está el sexo?" estas son solo las preguntas de los animales. El cerdo también pregunta: "¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?" El come excremento, también trabaja duro, "¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?" ¿Crees que es una tarea muy meritoria, trabajar duro día y noche para encontrar dónde está el excremento? Ese es el negocio del cerdo.
Así que en el momento actual, la civilización continúa: "¿Dónde está la comida?", "¿Dónde está el apartamento?", "¿Dónde está el sexo?" y "¿Dónde está la defensa?". Estas son las preguntas de los animales. También buscan: "¿Dónde está la comida?", "¿Dónde está el refugio?", "¿Dónde está el sexo?" y "¿Dónde está la defensa?" Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). La vida humana está destinada a preguntar: "¿Dónde está Dios?". Esa es la vida humana. No "¿Dónde está el excremento?". Eso es asunto de los cerdos. Así que no debemos fomentar esta civilización porcina. La civilización porcina consiste en trabajar duro día y noche para averiguar dónde está la comida, dónde está el refugio, dónde está el sexo y dónde está la defensa. Un tipo de civilización equivocado. La civilización humana significa "¿Dónde está Brahman, la Verdad Absoluta?". Athāto brahma jijñāsā. Ese es el Vedānta-sūtra. "¿Dónde está Dios?" "¿Qué soy yo?" Estas son las preguntas.
Así pues, personalmente, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, enseña que el alma transmigra. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehāntara-prāptiḥ significa transmigrar de un cuerpo a otro. Dhīras tatra na muhyati ( BG 2.13 ). Aquellos que son dhīra , sobrios, llenos de conocimiento, no se confunden, no se perturban. Porque saben que, "Se dice que mi padre o mi hermano, todo, está muerto, pero no lo está". Este cuerpo físico, esta envoltura, cubierta del cuerpo, se ha detenido. Es lo suficientemente viejo, o por alguna razón está roto, ya no es útil. Por lo tanto, el alma ha abandonado este cuerpo físico y, siendo transportada por el cuerpo sutil —mente, inteligencia, ego— ha ido a aceptar otro cuerpo físico. Esta es la transmigración del alma. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ).
Así como la madre sabe: "Mi bebé estaba en mi regazo. Ahora, como un niño, corre". Por eso no se lamenta. Sabe: "Ese es mi hijo, el mismo niño. Simplemente ha transformado su cuerpo". De igual manera, no debemos lamentarnos cuando un hombre muere. No debemos lamentarnos. Como Arjuna pensaba en términos del cuerpo, en el campo de batalla estaba confundido sobre si... porque todos los del otro bando eran parientes. Por lo tanto, Krishna le da el conocimiento de que: "No pienses que tu padre, tu abuelo o tu hermano, habrán terminado. No. Simplemente... si los matas, simplemente serán transferidos a otro cuerpo. Mejor considera que tu abuelo ahora posee un cuerpo viejo; si matas a tu abuelo en el campo de batalla..."
Porque antes la guerra no se declaraba caprichosamente. La guerra también era una guerra religiosa. Así que en la guerra religiosa, un kṣatriya... los kṣatriyas luchaban, no los śūdras, ni los brahmanes, ni los vaiśyas. Había una casta para los guerreros. No como ahora, donde un śūdra es elegido presidente, no lucha, está en un lugar seguro y simplemente da instrucciones: "Vayan a luchar. Déjenme ver cómo luchan". No. El rey, el kṣatriya, él saldría al frente de la lucha. Eso era luchar.
Si el rey muere a manos del bando contrario, se declara su victoria; no hay más lucha, no se mata a nadie innecesariamente. El objetivo era matar al rey. El rey estaba al frente. El bando contrario también estaba al frente. El rey luchaba contra el rey, y los soldados contra los soldados. Así que, cuando el rey muere, el bando contrario se convierte en vencedor. Ese era el proceso de la guerra, no lanzar una bomba atómica desde el cielo y matar a tantas personas inocentes. No. Eso no es la guerra.
Así pues, la guerra, si se libra por principios, por principios religiosos, se llama dharma-yuddhi. Eso no está prohibido. Pero este proceso de matar innecesariamente a hombres inocentes no es dharma-yuddhi. Eso es lucha irregular. Ese tipo de guerra no está sancionada por los Vedas .
Entonces, dhīras tatra na muhyati , ahora puedes decir: "No puedo ver cómo mi padre ha pasado de este cuerpo a otro". Eso debes saberlo a través de las śāstras . No sabes muchas cosas. Pero si lees libros, libros autorizados, entonces entiendes, las cosas están ahí. El mismo ejemplo, que no sabes cuán grande es el planeta Sol. Pero cuando lees libros, libros científicos, entiendes que es mil cuatrocientas mil veces más grande que esta Tierra. De manera similar, si tienes conocimiento, entonces puedes entender adónde ha ido tu padre. Eso está establecido en el Bhagavad-gītā :
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
( BG 14.18 )
Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā, aquellos que se encuentran en la cualificación brahmánica, la bondad, los modos de bondad, son promovidos al sistema planetario superior. En los tiempos modernos, intentan acceder al sistema planetario superior mediante máquinas. No es posible. Pero si te sitúas en los modos de bondad, puedes acceder a cualquier sistema planetario superior hasta Brahmaloka. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā ( BG 14.18 ).
Hay tres sistemas planetarios, triloki : el sistema planetario superior, el sistema planetario medio y el sistema planetario inferior. Así que en este momento estamos en Bhūrloka, Bhūrloka, el sistema planetario medio. Por encima de este está Bhuvarloka. Por encima de este está Svarloka, está Janaloka, está Tapoloka, está Maharloka, está Satyaloka, está Siddhaloka, está Brahmaloka.
¿Qué saben los astrónomos modernos? No saben nada. No saben qué hay en la Luna, no saben qué hay en el Sol, en Venus, nada. Aun así, siguen adelante, orgullosos. Pero si lees los Vedas , obtienes toda la información del universo. No solo de este universo, sino más allá del universo. Más allá del universo. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Hay otra naturaleza, que nunca es aniquilada.
En esta naturaleza material, todo es aniquilado. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Así como tu cuerpo es creado en una fecha determinada por el padre y la madre, y será destruido en una fecha determinada, de igual manera, toda esta manifestación cósmica, este mundo material, innumerables universos, han sido creados en una fecha determinada y serán destruidos en una fecha determinada. Todo será destruido.
Pero existe otra naturaleza, donde los planetas son eternos. Se llaman Vaikuṇṭhaloka. Vaikuṇṭhaloka, vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha yasmāt. Kuṇṭha significa ansiedad. Aquí estamos llenos de ansiedades: "¿Qué pasará después?" Siempre temerosos. "¿Cuándo ocurrirá mi muerte?" "¿Cuál será la situación política?" "¿Qué comeré?" "¿Dónde dormiré?"
Siempre llenos de ansiedad. Cualquiera —pájaro, bestia, animal, ser humano— está lleno de ansiedad, porque el mundo material es así. Uno tiene que estar lleno de ansiedad. Pero hay otro mundo, donde no hay ansiedad. Ese se llama Vaikuṇṭhaloka. Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha; kuṇṭha significa ansiedad.
Así que esta información la obtenemos de los śāstras, de los Vedas. Y si llegamos a ser lo suficientemente inteligentes como para comprender los śāstras , entonces nuestra vida es exitosa, una vida humana. De lo contrario, si vivimos como animales, comiendo, durmiendo, apareándonos y defendiéndonos, sin ningún otro conocimiento que estoy destinado a adquirir en esta vida, arthadaḥ ... Prahlāda Mahārāja dijo:
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
arthadam tad apy adhruvam
( SB 7.6.1 )
Él aconseja que desde el comienzo mismo de la vida, kaumāra... kaumāra significa de cinco a diez años. Este espacio, este lapso de vida se llama kaumāra. Kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, que como estamos leyendo aquí, kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. Entonces kaumāra significa vida de niño. Entonces kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. Un ser humano, debe aprender sobre el Bhāgavata-dharma desde el comienzo de su edad kaumāra, no que lo deje de lado, "Cuando sea un anciano, entonces leeré las escrituras". No. Kaumāra, desde la niñez. Kaumāra ācaret prājñaḥ. Si uno realmente tiene sentido... Por supuesto, un niño no tiene sentido común. Es deber del padre y la madre involucrar al niño, varón, desde el comienzo de su vida en el asunto del servicio devocional, bhāgavatān.
Afortunadamente, tuvimos un padre muy bueno; nos involucró en este servicio devocional desde el principio de nuestra vida. Así que es deber de todo padre, en toda etapa, de todo gurú , de todo amigo, de todo pariente cómo involucrar al niño en la vida espiritual. Kaumāra ācaret prājñaḥ. Śāstra dice, pitā na sa syāj jananī na sā syāt: "Uno no debe ser padre, uno no debe ser madre," na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ( SB 5.5.18 ). El deber del padre y de la madre es para con los hijos, que "Este niño ha venido a mí en mi vientre", madre, "este es el último. No tendrá más para volver al vientre de la madre. Le enseñaré de tal manera que se libere". Ese es el deber del padre y de la madre.
Si un padre o una madre no son capaces de guiar y enseñar a sus hijos a liberarse de este ciclo de nacimiento y muerte, entonces no deberían ser padres. Ese es el verdadero método anticonceptivo: «No debo engendrar gatos y perros. Debo engendrar un hijo que jamás regrese con otra madre. Será liberado. Regresará a casa, a Dios». Ese es el deber del padre y la madre. No engendrar gatos y perros.
Y por lo tanto, el mundo está en problemas. Se pelean como perros y gatos, porque se han criado perros y gatos sin educarlos: no hay sistema brahmacārī, ni sistema gṛhastha, ni sistema vānaprastha. Por lo tanto, la concepción védica de la civilización es perfecta para la sociedad humana. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Encontrarás todo en el Bhagavad-gītā.
Primero que nada, debes entender que somos alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, Brahman. "No soy materia, soy espíritu", ahaṁ brahmāsmi. Estas son palabras védicas, así que 'ham. Así que 'ham no significa "Yo soy Dios". Soy divino, soy parte integral de. Como Dios es cualitativo, yo también lo soy. Al igual que una gota de agua de mar, cualitativamente es igual a la vasta masa de agua del mar, pero la gota de agua no es igual a la vasta masa de agua. De manera similar, en cualitativo, así que 'ham , "Yo soy eso", significa el Dios Supremo, como Él es cualitativo, yo también soy igual en cualitativo. Así que 'ham. Ahaṁ brahmāsmi, "Yo soy Brahman. No soy esta materia, soy alma espiritual". Este es el conocimiento.
Entonces, cuando uno llega a ese conocimiento, brahma-bhūtaḥ... ahora no somos brahma-bhūtaḥ; prākṛta-bhūtaḥ , jīva-bhūtaḥ, la palabra exacta. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat ( BG 7.5 ). El mundo es mantenido por este jīva-bhūtaḥ, por las entidades vivientes. Así como la ciudad de Manila es muy importante mientras haya entidades vivientes. Si no hay entidades vivientes, nadie estará dispuesto a comprar toda la tierra ni siquiera por un centavo.
¿Qué hará con la materia muerta? La materia muerta no tiene valor. Es valiosa mientras la utilicemos para diferentes propósitos. De lo contrario, no tiene valor. Un buen automóvil con una buena máquina, de primera clase, tiene valor mientras lo conduzca un ser vivo. De lo contrario, ¿a quién le importa? A nadie le importa. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedam ( BG 7.5 ). Por lo tanto, la materia, por muy valiosa que sea, es inferior al espíritu. El espíritu es la energía superior de Dios. La materia es la energía inferior de Dios.
La energía material es energía externa, y tratamos de alcanzar la felicidad ajustando esta energía externa. Eso es una ilusión. Supongamos que en esta vida ganas mucho dinero, tienes una gran fortuna, vives en un rascacielos precioso, tienes buenos familiares y amigos, y una buena posición. Eso está bien. Pero cuando dejes este cuerpo, no sabes en qué te convertirás. Supongamos, teóricamente, que en tu próxima vida te conviertes en un gato en el mismo rascacielos, ¿cuál será entonces tu valor? Y existe esa posibilidad, porque tu próximo cuerpo será recompensado por la naturaleza según tu trabajo, tu mente y tu inteligencia.
Así que puedes tener una excelente cuenta bancaria, un rascacielos y docenas de coches, pero si tu mente es como la de un gato o un perro, tendrás el cuerpo de uno. Se te concederá la mayor concesión posible, porque te has apegado al rascacielos: se te permitirá vivir allí como un gato, y eso es todo. Esta es la ley de la naturaleza. Así que si estamos perdiendo el tiempo en asuntos de gatos, perros y cerdos, intenta comprender cuánta pérdida estás sufriendo. El movimiento de la conciencia de Krishna te está dando este mensaje: no seas un perdedor; conviértete en un ganador.
Muchas gracias. Hare Krishna.
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