Viṣṇujana: «Quien piensa que el ser viviente mata o que es asesinado, no comprende. Quien posee conocimiento sabe que el ser no mata ni es asesinado». ( BG 2.19 )
Significado: «Cuando un ser encarnado resulta herido por armas letales, debe entenderse que la entidad viviente dentro del cuerpo no muere. El alma espiritual es tan diminuta que resulta imposible matarla con cualquier arma material. Tampoco es la entidad viviente susceptible de ser asesinada en ningún caso, debido a su constitución espiritual.»
Lo que se mata, o se supone que se mata, es únicamente el cuerpo. Sin embargo, esto no fomenta en absoluto la matanza del cuerpo. El precepto védico es mā hiṁsyāt sarvā bhūtāni : «Nunca cometas actos de violencia contra nadie». El hecho de que un ser vivo no sea asesinado no fomenta la matanza de animales. Matar el cuerpo de alguien sin autorización es abominable y está castigado tanto por la ley estatal como por la ley divina.
Prabhupāda: (aparte) ¿Adónde va?
Viṣṇujana: "Arjuna, sin embargo, está matando por el principio de la religión, y no por capricho."
Prabhupāda: Hmm.
Viṣṇujana: Este es el versículo veinte: «Para el alma no hay ni nacimiento ni muerte. Ni, habiendo existido una vez, deja de existir jamás. Es innata, eterna y siempre existente, inmortal y primordial. No es…»
Prabhupāda: Estas son las afirmaciones de Kṛṣṇa. Ahora bien, la constitución del alma... en lo que respecta a los materialistas, ni siquiera pueden determinar dónde se encuentra el alma. Por eso existen tantas teorías. En realidad, no pueden determinar dónde reside el alma porque los sentidos materiales no pueden acceder a ella.
La medida del alma se establece en la literatura védica como una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Por lo tanto, es imposible que un científico materialista comprenda qué es el alma. El único camino es obtenerla de autoridades superiores como Kṛṣṇa.
Aquí Kṛṣṇa da la definición del alma. Así que debemos aceptarla. Y no aceptarla ciegamente, sino intentar comprenderla lo mejor posible con nuestros argumentos y razonamientos. Pero este es el hecho real. Hecho. ¿Qué es esa afirmación? ¿El alma, la definición del alma, que Kṛṣṇa está dando?
Viṣṇujana: «Solo el cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna está sujeto a destrucción.» ( BG 2.18 ) «Quien piensa que la entidad viviente es la que mata o que la entidad es asesinada, no comprende. Quien posee conocimiento sabe que el ser no mata ni es asesinado.» ( BG 2.19 )
Prabhupāda: ¿Y luego? ¿Qué sigue?
Viṣṇujana: Veinte: "Para el alma no hay ni nacimiento ni muerte. Ni, habiendo existido una vez, deja de existir jamás. Es innata, eterna, siempre existente, imperecedera y primordial. No muere cuando muere el cuerpo ( BG 2.20 )".
Prabhupāda: Sí. Porque es eterno, ¿cómo puede ser asesinado? El alma nunca es asesinada. El cuerpo es asesinado. ¿Entonces?
Viṣṇujana: Veintiuno: "Oh Pārtha, ¿cómo puede una persona que sabe que el alma es indestructible, no nacida, eterna e inmutable matar a alguien o hacer que alguien mate ( BG 2.21 )?"
Significado: "Todo tiene su utilidad, y quien posee pleno conocimiento sabe cómo y dónde aplicar algo para su correcto uso. De igual modo, la violencia también tiene su utilidad, y la manera de aplicarla depende de quien posee conocimiento. Si bien el juez de paz impone la pena capital a un condenado por asesinato, no se le puede culpar por ordenar la violencia contra otro de acuerdo con los códigos de justicia. En el Manu-saṁhitā..."
Prabhupāda: Manu-saṁhitā , sí.
Viṣṇujana: "...el libro de leyes para la humanidad sostiene que un asesino debe ser condenado a muerte para que en su próxima vida no tenga que sufrir por el gran pecado que ha cometido. Por lo tanto, el castigo del rey de ahorcar a un asesino es en realidad beneficioso."
De igual modo, cuando Kṛṣṇa ordena luchar, debe concluirse que la violencia es por la justicia suprema, y por lo tanto, Arjuna debe seguir la instrucción, sabiendo bien que la violencia cometida al luchar por la justicia no es violencia en absoluto. Porque, en cualquier caso, el hombre, o mejor dicho, el alma, no puede ser asesinada.
"Para la administración de justicia, se permite la llamada violencia. Una operación quirúrgica no tiene como objetivo matar al paciente, sino curarlo. Por lo tanto, el combate que Arjuna llevará a cabo bajo las instrucciones de Kṛṣṇa se realizará con pleno conocimiento, y por consiguiente, no existe posibilidad de una reacción pecaminosa."
Prabhupāda: Esta es la distinción entre violencia y no violencia. La gente es muy defensora de la no violencia, pero, según su criterio, cometen violencia a cada instante. Pero desde un estándar superior prácticamente no hay violencia, y las cosas que aparentemente parecen violencia, si se ejecutan correctamente...
Así como por orden de un juez de alto rango se ejecuta a una persona, eso no es violencia. La justicia no está destinada a cometer actos violentos. Es justicia. De igual modo, cuando, bajo la dirección de la justicia suprema, Kṛṣṇa, se realiza alguna acción, aunque parezca violencia, no lo es; es justicia. Esto debe entenderse.
Seguir.
Viṣṇujana: Veintidós: "Así como una persona se pone una prenda nueva, dejando atrás las viejas, de igual manera el alma acepta nuevos cuerpos materiales, dejando atrás el viejo e inútil ( BG 2.22 )." Significado...
Prabhupāda: De diferentes maneras, de diversas maneras, Kṛṣṇa está tratando de hacernos comprender la posición constitucional del alma. Sí.
Viṣṇujana: "El cambio de cuerpo por el alma individual atómica es un hecho aceptado. Incluso algunos científicos modernos que no creen en la existencia del alma, pero que al mismo tiempo no pueden explicar la fuente de energía del corazón, tienen que aceptar los continuos cambios corporales que aparecen desde la niñez hasta la adolescencia, de la adolescencia a la juventud y de la juventud a la vejez. En la vejez, el cambio se transfiere a otro cuerpo. Esto ya se ha explicado en el verso anterior."
"La transferencia del alma individual atómica a otro cuerpo también es posible gracias a la gracia del Alma Suprema. El Alma Suprema satisface el deseo del alma como un amigo satisface el deseo de otro. Los Vedas , como el Muṇḍaka Upaniṣad , así como el Śvetāśvatara Upaniṣad ..."
Prabhupāda: Śvetāśvatara.
Viṣṇujana: "...confirma este concepto de dos tipos de almas comparándolas con dos pájaros amigos posados en el mismo árbol. Uno de los pájaros, el alma atómica individual, está comiendo el fruto del árbol, y el otro pájaro simplemente observa a su amigo.
De estas dos aves, aunque son iguales en esencia, una se siente atraída por los frutos del árbol material, mientras que la otra simplemente observa su actividad. Krishna es el ave que observa y Arjuna es el ave que come. Si bien son amigos, uno sigue siendo el amo y el otro el sirviente.
Prabhupāda: Esa es la relación eterna. Esto se confirma en la literatura védica, como en el Śvetāśvatara Upaniṣad y el Muṇḍaka Upaniṣad . El sistema es que todo lo que se menciona en los Vedas se acepta con autoridad. Esa es la comprensión védica. Si hay alguna evidencia en los Vedas... al igual que en un tribunal, si hay alguna sección en el libro de leyes, entonces los abogados y el juez la aceptan: "Sí, es así".
De manera similar, conocimiento. Vedas significa conocimiento. Por lo tanto, hay conocimiento perfecto. Por consiguiente, si la evidencia está en la declaración de los Vedas, esa es la prueba. Śabda-pramāṇa. Hay tres tipos de evidencias. Pratyakṣa, percepción sensorial directa; y śabda-pramāṇa, evidencia de la declaración védica; y anumāna, aitihya, histórica o hipótesis.
Así pues, de entre todas las evidencias, la que se denomina... derivada de la declaración védica, es la que se acepta como más autorizada. Por lo tanto, Muṇḍaka Upaniṣad y Śvetāśvatara Upaniṣad son Vedas. Hay una declaración que dice que dos pájaros están sentados en el mismo árbol. El árbol se compara... el cuerpo se compara con el árbol. Y dos pájaros, a saber, el Alma Suprema, Kṛṣṇa, y la entidad viviente, el alma individual, están sentados juntos. Y uno está comiendo el fruto del árbol y el otro simplemente es testigo. Esta es nuestra posición.
El otro pájaro amigable, Kṛṣṇa, o Alma Suprema, nos está dando la oportunidad de actuar con este cuerpo como yo quiera. Él nos está dando la oportunidad. Kṣetra-jña. Soy el dueño de este cuerpo. Se me ha permitido utilizar este cuerpo como quiera. Y la facilidad es dada por el Alma Suprema. Así que si quiero, puedo utilizar este cuerpo para un grado superior de vida. Kṛṣṇa nos dará todas las facilidades. Y si quiero, puedo utilizar este cuerpo para un grado inferior de vida. Kṛṣṇa nos dará las facilidades.
Él siempre es amable. Y también nos da consejos amistosos: «No actúen de forma independiente. Actúen con conciencia de Kṛṣṇa bajo mi guía. Entonces serán felices». Esa es su verdadera instrucción. Pero al ser viviente no le importa la instrucción del Alma Suprema. Quiere actuar de forma independiente y sufre las consecuencias.
Eso se afirma en el Bhagavad-gītā en el Cuarto Capítulo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Yajña significa Viṣṇu o Kṛṣṇa. Hagas lo que hagas, o lo que... no hagas lo que hagas; tienes que hacerlo solo por Kṛṣṇa. Yajñārthe karma. Hagas lo que hagas. No importa. Hagas lo que hagas. Pero tienes que actuar por Kṛṣṇa. Yajñārthe karma anyatra. De lo contrario, karma-bandhanaḥ, estarás atado por la reacción.
El mismo ejemplo: una persona que actúa en nombre de una autoridad superior, el gobierno, no tiene ninguna responsabilidad personal, porque actúa en nombre de la autoridad suprema. Igual que un gerente, un agente o un abogado. Igual que cuando firmamos un contrato de arrendamiento.
El Sr. Brown actúa como abogado en nombre del propietario. Por lo tanto, no tiene ninguna responsabilidad. Actúa en calidad de propietario y con la conciencia tranquila de este. Intenta proteger los intereses del propietario en la medida de lo posible. Pero si se produce algún error, el propietario se verá perjudicado o beneficiado; él no tiene nada que ver.
De igual modo, si trabajamos en la conciencia de Kṛṣṇa, si hay algo malo... porque podemos actuar de dos maneras: mal o bien. Eso es todo. Si hacemos bien, todo está bien. Incluso si no lo hacemos bien, sino mal, sigue estando bien, porque la causa es el Supremo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ).
La mejor y más segura manera de actuar es actuar con conciencia de Kṛṣṇa o bajo la orden de Kṛṣṇa. O si alguien pregunta: "¿Dónde está Kṛṣṇa?" No. Kṛṣṇa está ahí. Así como el Bhagavad-gītā está ahí, y la explicación del Bhagavad-gītā por el representante de Kṛṣṇa está ahí. Por lo tanto, Kṛṣṇa, siendo absoluto, es su representante, y sus palabras son inseparables de Él.
No debemos pensar que "Kṛṣṇa no está en mi presencia". Tan pronto como el Bhagavad-gītā está ahí, y tan pronto como entendemos el Bhagavad-gītā tal como es, eso significa que estamos escuchando directamente a Kṛṣṇa. Entonces, si hacemos de acuerdo con la instrucción de Kṛṣṇa, como lo hizo Arjuna, entonces no hay reacción. Somos libres. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra .
¿Y luego? Continúa.
Viṣṇujana: "Aunque sean amigos, uno sigue siendo el amo y el otro el sirviente. Olvidar esto..."
Prabhupāda: (indistinto)... este amigo nos está brindando facilidad. Kṛṣṇa siempre es nuestro amigo, amigo natural. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Suhṛdam significa suhṛt. Hay diferentes tipos de amigos, pero aquí... en sánscrito, para diferentes tipos de amigos, hay diferentes nombres. Así como a un amigo se le llama bandhu , a otro se le llama mitra , a otro se le llama suhṛt. Hay diferencias. Por lo tanto, son palabras diferentes. Así como en el idioma inglés solo hay una palabra "amigo"... una . . . una palabra "amigo". Pero en sánscrito, debido a que es un idioma perfecto, amigo, ¿qué tipo de amigo?
Entonces Kṛṣṇa dice que, "Yo soy suhṛdaṁ sarva-bhūtānām". Suhṛt, suhṛt significa Él es tal amigo... igual que tú tienes un amigo, él sinceramente quiere que seas feliz. Igual que tu madre. La madre también es amiga. O la esposa, la esposa devota, ella también es amiga. Así que la madre, la esposa o cualquier pariente, o el padre. O hay muchas personas en nuestra relación cotidiana. Así que realmente quieren eso, "Mi amigo sea feliz". Ese es el verdadero amigo, suhṛt. Y mitra, amistad social; bandhu, amistad oficial. Pero suhṛt, suhṛt significa aquel que realmente desea el bien de su amigo, "amigo sincero" como lo describes en inglés.
Así que Kṛṣṇa es suhṛt. Siempre espera mi bien, cómo debo ser bueno. Y por eso me ruega: "Por favor, entrégate a Mí". Tal como dice un padre: "Hijo mío, ¿por qué actúas de forma independiente? Tontamente estás sufriendo. Solo entrégate a Mí. Yo te daré, te daré protección". De igual manera, Kṛṣṇa es un amigo así. Siempre pregunta. Me acompaña en cualquier forma de cuerpo. Incluso si tomo el cuerpo de un perro, Kṛṣṇa siempre está conmigo.
Īś... eso se afirma en Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Īśvara, el Señor Supremo, está dentro del corazón de cada ser viviente. Así que "cada ser viviente" significa que está incluso con los gatos, perros, cerdos o cualquier tipo inferior de animal. No tiene vacilación. Porque no está viviendo con él, está viviendo en Vaikuṇṭha. Pero es tan amigable que adondequiera que vaya este amigo, Él también va allí. Él está con...
Como Paramātmā, Él realiza actividades amistosas. Envía a su fiel siervo como maestro espiritual. Viene como encarnación. Viene como devoto, el Señor Caitanya. Nos ayuda de muchas maneras. Pero somos tan necios que no lo aceptamos. ¿Lo ven? Él es tan... nadie puede ser mejor amigo que Kṛṣṇa. Pero somos tan desafortunados, tan cautivados por la energía externa, que no aceptamos a Kṛṣṇa como amigo. Aceptamos muchas otras cosas como amigas.
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Viṣṇujana: "El olvido de esta relación por parte del alma atómica es la causa de que uno cambie de posición de un árbol a otro, o de un cuerpo a otro."
Prabhupāda: Ahora bien, aquí... él... le está causando problemas al amigo. Yo le estoy causando problemas a mi sincero amigo Kṛṣṇa. Como un pájaro que vuela de un árbol a otro. El pájaro amigo también está allí. No tiene nada que hacer, no tiene ningún interés en estar allí, porque no está comiendo nada del árbol. No tiene nada que hacer. Pero como su amigo está allí, va. Así que estamos cambiando nuestro cuerpo como el pájaro, cambiando de un árbol a otro. Pero Kṛṣṇa, el pájaro supremo, también va conmigo.
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Viṣṇujana: "El jīva , el alma, lucha con todas sus fuerzas en el árbol del cuerpo material. Pero tan pronto como acepta al otro pájaro..."
Prabhupāda: Eso es todo.
Viṣṇujana: "...como el maestro espiritual supremo..."
Prabhupāda: Entonces, aquí está la solución. Simplemente se está tomando problemas innecesarios. Kṛṣṇa dice: "Yo te proveeré todo. No hay necesidad de ir de aquí para allá". No. Pero no lo acepto. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Quien entiende esto, "Cómo Kṛṣṇa me está ayudando, cómo Él es mi, el mayor bienhechor, amigo", inmediatamente podemos dejar de lado todos estos problemas de la vida y volver a Dios, volver a casa.
Viṣṇujana: "Pero tan pronto como acepta al otro pájaro como el maestro espiritual supremo, como Arjuna ha accedido a hacerlo, mediante la entrega voluntaria a Kṛṣṇa para recibir instrucción, el pájaro subordinado queda inmediatamente libre de todo lamento."
Prabhupāda: Sí. Como Arjuna aceptó. Arjuna hablaba con Kṛṣṇa como amigo, pero lo aceptó. Aunque era su amigo, lo aceptó como maestro espiritual. Lo importante es que, una vez que aceptas a alguien como maestro espiritual, no puedes discutir. Tienes que aceptarlo. Tienes que aceptarlo. Por lo tanto, la elección de un maestro espiritual debe ser muy minuciosa.
No puedes aceptar a cualquiera como maestro espiritual. Debes estar completamente convencido de que «Aquí hay alguien que puede resolver los problemas de mi vida». Tal como pensaba Arjuna. Él dijo claramente: «El problema que tengo ante mí, lo sé, más allá de Ti, nadie más que Tú puede encontrar una solución». Esa es la manera de aceptar a un maestro espiritual.
Cuando uno está completamente convencido de que «Aquí hay una persona que realmente puede resolver los problemas de mi vida», entonces debe aceptar a un maestro espiritual. En el Hari-bhakti-vilāsa existe un proceso según el cual uno debe aceptar a un maestro espiritual después de asociarse con él durante un tiempo. De igual manera, el maestro espiritual también debe aceptar a alguien como discípulo después de asociarse con él durante un tiempo, sea o no apto. Este es el proceso.
Seguir.
Viṣṇujana: Veintitrés: "El alma jamás podrá ser cortada en pedazos por ninguna arma, ni quemada por el fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento ( BG 2.23 )." Significado.
Prabhupāda: Esta es la distinción del alma como espíritu. Cualquier cosa de este mundo material puede quemarse. Es solo cuestión de temperatura. Incluso el hierro se quema, cualquier metal, cualquier cosa dura, la piedra se quema, todo se quema. Pero aquí se dice que el alma no puede quemarse. ¿Significa entonces que es más fuerte que el hierro y la piedra?
Pero es una porción muy fragmentaria, minúscula, atómica. Pero no puede ser quemada. Así que todos estos síntomas... no pueden ser quemados... quemados, no pueden ser cortados en pedazos. Entonces, aquí la teoría Māyāvādī fallará. Si el alma no puede ser cortada en pedazos, ¿cómo es que el alma ha sido envuelta por māyā ? Dan el ejemplo, ghaṭākāśa-poṭākāśa . Por supuesto, dicen que está cubierta, no cortada en pedazos.
Pero el alma está separada, quiero decir, es una identidad separada constitucionalmente. Eso se confirmará en el Capítulo Quince. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ ( BG 15.7 ). Sanātana significa eternamente. Eternamente... el ejemplo es como el fuego y las chispas. Las chispas son parte integral del fuego. De manera similar, el alma, el alma individual, es parte integral del Supremo. Pero esa parte integral es eterna. No que al estar cubierta por māyā, se haya vuelto individual. No. Individual permanentemente. Permanentemente individual.
Así como Dios es permanentemente individual, cada uno de nosotros, seres vivientes, también lo somos. No es que por māyā hayamos sido separados, cortados en pedazos, fragmentos. Está claramente establecido que no puede ser cortado. Si no puede ser cortado, entonces ¿cómo es que me he convertido en fragmento, si no soy un fragmento cortado, sino un fragmento eterno?
Eso se confirma en el capítulo quince, sanātana , eterno. Intenta comprender... (ininteligible)... igual que tomas un papel y lo cortas en pedazos. Eso es cortar. Pero aquí se dice que el espíritu no puede cortarse. Entonces, ¿cómo nos hemos convertido en fragmentos, pedazos, individuos diferentes? Eso significa que somos eternamente así. Somos eternamente individuales.
No es que por la influencia de māyā hayas sido cortado en pedazos. No. Aquí se dice que no puedes ser cortado. Además, no puede ser quemado. Si estudias un verso del Bhagavad-gītā, comprenderás muchas cosas. No puede ser quemado. Ahora bien, si no puede ser quemado, entonces también en el fuego hay alma.
Los materialistas dicen que en el sol es imposible que haya seres vivos. No. Porque no puede ser quemado. Así que imposible, posible. Entonces, este conocimiento védico dice que el sol es un planeta como cualquier otro, que es ígneo y que sus habitantes también son cuerpos ígneos, entonces, ¿por qué asombrarse de que haya seres vivos? ¿Por qué negar que no existan? Niegan que en la luna tampoco haya seres vivos. ¿Por qué? ¿Por qué?
Un ser vivo puede estar en todas partes. Sarva-ga ( BG 2.24 ). Esta misma palabra se ha usado en el Bhagavad-gītā, sarva-ga. La encontrarás. Sarva-ga significa que puede ir a todas partes. Puede ir... vivir también en el fuego. Y de hecho vemos que en el aire hay seres vivos, en el agua hay seres vivos, en la tierra hay seres vivos. Entonces, ¿por qué no en el fuego? El fuego es uno de los elementos como el aire, el agua, la tierra. Entonces, si en otros elementos hay posibilidad de seres vivos, ¿por qué no en uno? ¿Cuál es la razón? ¿Cuál es el argumento?
Y la literatura védica nos informa que en el fuego también hay germen. Así como en el agua hay germen, en la tierra hay germen, en el aire hay germen, entidades vivientes; de manera similar, en el fuego también lo hay. Y aquí se dice que no puede quemarse. Incluso estando en el fuego, no hay posibilidad de que se queme. Entonces, ¿por qué no en el fuego? Solo requiere un tipo de cuerpo diferente. Eso es todo. Igual que el pez. Tiene un tipo de cuerpo diferente.
Vive muy cómodamente en el agua. Tú tienes un cuerpo diferente. Vives muy cómodamente en la tierra. No puedes vivir en el agua. Los peces no pueden vivir en la tierra. De igual manera, en el planeta de fuego, como el sol, debe haber seres vivos. Debe haberlos. No puedes afirmar bajo ningún concepto que no existen seres vivos. ¿Cómo puedes afirmarlo si es un hecho que los seres vivos no pueden quemarse? ¿No es así? Intenta comprenderlo.
¿Sí?
Viṣṇujana: Veinticuatro: "Esta alma individual es irrompible, insoluble ( BG 2.24 )."
Prabhupāda: Inquebrantable, de nuevo. La teoría Māyāvādī de que se ha roto en parte por māyā. No. Inquebrantable. Eso significa que eternamente somos individuales, separados. Así como estamos sentados, todos somos individuales. Esta es nuestra posición eterna. Kṛṣṇa está confirmando que, "Arjuna, tú, Yo y todas estas personas que están reunidas aquí, todos son individuos. Existieron en el pasado y seguirán existiendo en el futuro". Así que esta es una verdad confirmada, que cada entidad viviente es individual y Kṛṣṇa también es individual.
Y eso también se afirma en los Vedas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el jefe de todas estas entidades vivientes individuales. Esa es la diferencia. Él es el jefe. Así como me has aceptado como el jefe de tu grupo. Pero eso no significa que en todos los demás aspectos seamos todos uno. Tú tienes el mismo sentimiento; yo tengo el mismo sentimiento.
Me has elegido, o poseo alguna cualificación extraordinaria, y te controlo. De igual modo, Kṛṣṇa posee la cualidad extraordinaria que le permite controlar toda la situación. De lo contrario, es tan individual como nosotros. Eso es todo. El controlador supremo. Usamos esta palabra. Eso es todo.
Kṛṣṇa es... igual que nosotros sentados cara a cara, Kṛṣṇa es así. Tú puedes tener esa oportunidad. Así como Arjuna la tuvo. De igual manera, tú también la tendrás. Tienes que aprovecharla. Verás a Kṛṣṇa cara a cara, hablarás con Él cara a cara, jugarás con Él cara a cara. Es tan hermoso, la conciencia de Kṛṣṇa. Sí.
Seguir.
Viṣṇujana: "Él es eterno, omnipresente, inmutable, inamovible y eternamente el mismo."
Prabhupāda: Eterno. Esta es la palabra. Eterno. Entonces, ¿por qué no soy eterno ahora? Esta es mi condición de enfermedad. La gente debería entenderlo así. Aquí se afirma que la entidad viviente es eterna, pero mi posición actual no lo es. Soy temporal. Entonces, ¿por qué he de estar en esta condición temporal... tan abominable? Soy eterno.
Son tan necios que no se molestan en buscar la manera de que sea eterno. Intentan ungir este cuerpo. Eso es todo. ¿Un cuerpo eterno con ungüentos? ¿Lo ven? Eso es imposible. Esa es su necedad. Intentan hacer que este cuerpo, mediante la supuesta ciencia, sea eterno. Eso jamás será posible.
Tu posición eterna es que eres alma espiritual. Tienes que transferirte a esa condición sana, no a esta condición enferma... esto es enfermedad. Mi nacimiento y muerte son enfermedad. Tienes que curar esta enfermedad. Ese es tu problema, el verdadero problema. Pero no se toman en serio la cura... la solución de este verdadero problema, el nacimiento y la muerte.
Piensan: «Mientras viva, déjenme disfrutar de los sentidos al máximo y déjenme disfrutar». Eso es todo. Esa es su filosofía. La filosofía de un niño. Al igual que un niño no piensa en el futuro. Es muy juguetón. Piensa: «Este juego me hará feliz». De igual manera, estos bribones simplemente disfrutan de los sentidos, olvidándose de su vida futura.
Esta es una civilización canalla. No es una buena civilización. ¿Lo ven? Una civilización infantil. Por mucho que se enorgullezcan de su avance del conocimiento, es una civilización infantil, porque no tiene futuro. Eterno. «¿Cómo voy a ser eterno?», no piensan en ello. ¿Lo ven?
Esta sola palabra puede dar lugar a innumerables reflexiones para el verdadero filósofo, para el verdadero pensador. Aquí se afirma que la entidad viviente es eterna, ¿y dónde reside esa eternidad? ¿Por qué no es así? Este es el problema.
Viṣṇujana: "Se dice que el alma es invisible, inconcebible." ( BG 2.25 )
Prabhupāda: Sí, invisible. Eso es un hecho. Yo soy alma, tú eres alma, pero no puedo ver con estos ojos. Estoy viendo tu cuerpo. Igual que veo a mi hijo, esposo o hermano, y tan pronto como mi hijo, esposo o hijo, quien sea, muere, "Oh, mi hijo se ha ido". ¿Adónde se ha ido tu hijo? Está aquí acostado. ¿Por qué dices que se ha ido? "No, se ha ido. Se ha ido". Entonces, ¿qué es ese hijo? ¿Lo has visto alguna vez? Ese es el problema. Él nunca ha visto a su hijo o esposo. Ha visto este cuerpo como esposo, hijo o padre. Por lo tanto, invisible.
No puedes ver ni una pequeña partícula del alma que es espiritual; ¿quieres ver a Dios inmediatamente sin preparar tus ojos? Simplemente mira. Quieren ver a Dios. No pueden ver ni una pequeña partícula de Dios, el alma, y quieren ver a Dios inmediatamente.
Sí, se puede ver a Dios, pero no de inmediato. Hay que preparar la vista. Verás a Dios, verás el alma, todo. Todo será visible. En este momento es invisible porque tenemos ojos materiales. Con ojos materiales no podemos ver nada espiritual. Está bloqueado.
Seguir.
Viṣṇujana: "Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo." ( BG 2.25 )
Prabhupāda: Sí. Porque no podemos ver. Igual que en el mismo ejemplo. Un hombre ha muerto, su pariente llora. Dice que se ha ido. Sigue viendo. El cuerpo está ahí. Eso significa que nunca se ha informado sobre quién es su pariente. Entonces... al menos, después de la muerte debe saber que el cuerpo no es mi pariente. Hay algo más allá de este cuerpo.
Viṣṇujana: Significado: "Como se ha descrito anteriormente, la magnitud del alma es tal que, para nuestros cálculos materiales, no puede detectarse ni siquiera con el microscopio más potente. Por lo tanto, es invisible. En lo que respecta a su existencia, nadie puede establecer su estabilidad experimental más allá de la prueba de la śruti , o sabiduría védica."
Prabhupāda: Sí. Ahora bien, aquí Kṛṣṇa dice: «No te preocupes por este cuerpo. Hay un alma». Eso es śruti . Śruti significa que escuchas a Kṛṣṇa; entonces comprendes. De lo contrario, no hay posibilidad de comprender. El mismo ejemplo, como he dicho varias veces, de quién es tu padre. Eso puedes comprender simplemente escuchando a tu madre. Eso es todo.
La madre dice: «Él es tu padre». ¿Cuál es la prueba? Escuchar a la madre. Eso es todo. De igual manera, todo lo espiritual, la identidad espiritual, el Dios espiritual, el reino espiritual, se aprende simplemente escuchando a las autoridades. No hay otro proceso. No hay otro proceso, un segundo proceso. Simplemente hay que escuchar.
Igual que el ejemplo anterior: ¿Quién es tu padre? Simplemente tienes que creerle a tu madre. Aunque él... claro, no se espera que ella dé información falsa. Si la madre es comprensiva, me lo dirá. Así que esa es la única opción. Tienes que creerle a tu madre, y punto.
De igual modo, si deseas comprender algo espiritual, debes obtener información escuchando a autoridades como Krishna o su representante; no hay otra alternativa. De lo contrario, todo permanecería invisible, incomprensible y, en muchos sentidos, negativo.
Sí.
Viṣṇujana: "Tenemos que aceptar esta verdad..."
Prabhupāda: Sí.
Viṣṇujana: "...porque no hay otra fuente para comprender la existencia del alma, aunque sea un hecho percibido. Hay muchas cosas que debemos aceptar únicamente por autoridad superior."
Prabhupāda: Sí.
Viṣṇujana: "Nadie puede negar la existencia de su padre basándose en la autoridad de su madre. No hay otra fuente para comprenderlo..."
Prabhupāda: Ahora todos saben que, "Cuando nací, debió haber alguien, mi padre". Esta es la conclusión. "¿Y ahora, quién es mi padre?" Esa es la evidencia que se debe tomar de la madre. De igual manera, nadie puede negar la existencia de Dios, porque todo tiene un padre, un generador.
Por lo tanto, en toda esta creación debe haber un generador. Ahora bien, ¿cómo podemos ver al padre? A través de la madre, los Vedas . Eso es todo. Así como comprendemos a nuestro padre a través de la madre, de igual manera, a través de la madre del conocimiento védico podemos comprender qué es Dios.
Seguir.
Viṣṇujana: «De igual modo, no existe otra fuente para comprender el alma salvo el estudio de los Vedas. En otras palabras, el alma es inconcebible para el conocimiento experimental humano. El alma es conciencia, y la conciencia, esa es también la afirmación de los Vedas , y debemos aceptarla. A diferencia de los cambios corporales, el alma es inmutable. Eternamente inmutable, permanece siempre atómica en comparación con el Alma Suprema infinita.»
Prabhupāda: Sí. Inmutable significa... la teoría Māyāvāda es que: "Ahora soy finito. Me volveré infinito". Eso es incorrecto. ¿Cómo puedes serlo? Eterno. Siendo eternamente finito, permanecerás eternamente infinito. No puedes ser igual a Dios, el infinito. Eso no es posible. Tendrás que... (ininteligible)... permanecer como subordinado.
Seguir.
Viṣṇujana: "El Alma Suprema es infinita y el alma atómica es infinitesimal. Por lo tanto, el alma infinitesimal, al ser inmutable, jamás podrá igualar al alma infinita."
Prabhupāda: Sí. Este es un argumento de sentido común. ¿Cómo puede ser? Si es igual al infinito, ¿cómo se ha vuelto finito? No pueden responder. El impersonalista no puede responder. ¿Cómo se ha vuelto finito? Simplemente... la respuesta es: "Es māyā". Entonces māyā es mayor que el infinito. Entonces māyā se vuelve mayor que el infinito.
Entonces ese Dios ya no es infinito, porque māyā cubre al Supremo, entonces ¿cómo es Él infinito? Se vuelve finito. El sentido común es que el Brahman finito está cubierto por māyā, no el infinito. Por lo tanto, dualidad: entidades vivientes finitas e infinitas. Kṛṣṇa es infinito, y las entidades vivientes ordinarias...
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Devoto: (ininteligible) . . .
Prabhupāda: ¿Hmm?
Viṣṇujana: Camión de helados.
Prabhupāda: Oh, helado. (risas) ¿Estás tomando helado? ¿Eh?
Viṣṇujana: No. Van de arriba abajo por la calle.
Prabhupāda: ¿Haciendo campaña?
Tamāla Kṛṣṇa: Sí.
Prabhupāda: No tomes helado.
(risas)
Esto es māyā. (risas)
"Vamos, vamos, disfrútame. Vamos, vamos, disfrútame." (risas) Tan pronto como disfrutas, quedas atrapado. Eso es todo. Igual que los aparejos de pesca. Lanzan los aparejos e invitan al pez, "Vamos, vamos, disfrútame. Vamos, vamos, disfrútame." Tan pronto como... ¡ap! (risas) Terminado. Entonces, (sonido que imita a un pez) "¿Adónde vas ahora? Entra en mi bolsa. Sí, te freiré bien." ¿Lo ves?
Así que todo esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam . El pez pierde la vida al comer, al lamer. No puede controlar lo que la lengua dicta; por lo tanto, pierde la vida. ¿Lo ves? De manera similar, los animales, los ciervos, en la selva, el cazador, tocan una flauta muy agradable, y todos se reúnen para oír lo agradable que es, y luego lo mantiene en la trampa, pierde la vida. Eso significa oír. Saborear, oír.
Y el elefante es capturado sexualmente... ¿sabes cómo se captura a un elefante? Sí. Una elefanta es entrenada, va con el elefante macho, y la sigue, y al elefante macho lo arrojan a lo que se llama una gran olla, pozo. Sí. Luego permanece allí por un tiempo. Luego lo encadenan y se lo llevan. De esta manera hay diferentes ejemplos de sentidos. ¿El, cómo se llama? ¿Ese negro, cómo se llama, bhramara? ¿Inglés? ¿Esa gran mosca negra? (hace un zumbido) "Onnnhhh".
Madhudviṣa: ¿Abejorro?
Prabhupāda: Puede ser.
Revatīnandana: Mosca del caballo.
Prabhupāda: Queda atrapado por el aroma de la flor de loto, dentro de la flor de loto, y pierde la vida. Así, por la gratificación de los diferentes sentidos, los distintos tipos de animales pierden la vida. Y nosotros tenemos todos nuestros sentidos activos. Entonces, ¿dónde estamos? Estos ejemplos son para el reino animal, cuyo único sentido está activo. Pero todos nuestros sentidos están activos. Entonces, ¿cuál es nuestra posición? ¿Lo ves? Este ejemplo se da en el Bhāgavata.
Un hombre tiene seis esposas, y entra en la casa, y todas lo agarran: «Ven a mi habitación». ¿Lo ves? Una le agarra una mano, otra la otra, una pierna, otra... y él se queda así: «¿Adónde voy?». ¿Lo ves? Esta es nuestra situación. El ser humano, controlando o no los sentidos... en lugar de controlarlos, se convierte en su esclavo y pierde esta gran oportunidad de la vida.
Sí.
Viṣṇujana: Las personas que se preocupan por avanzar a los planetas superiores, ¿tienen más posibilidades de quedar atrapadas?
Prabhupāda: No. Cualquiera que se encuentre en este mundo material está atrapado por el disfrute de los sentidos, ya sea en planetas superiores o inferiores. Al igual que en el reino animal, existe un impulso sensorial, y también en el ser humano. ¿Qué hacemos los seres humanos? Somos seres civilizados, ¿qué hacemos? Lo mismo: comer, dormir, aparearnos.
Lo mismo que hace el perro. Así que en cualquier parte del mundo material, ya sea en el planeta superior o en el inferior, esta gratificación de los sentidos es prominente. Solo en el mundo espiritual no hay gratificación de los sentidos. Simplemente hay un esfuerzo por satisfacer a Kṛṣṇa. Eso...
Aquí todos intentan satisfacer sus sentidos. Esa es la ley del mundo material. Esa es la vida material. Mientras intentes satisfacer tus sentidos, esa es tu vida material. Y tan pronto como te vuelvas para satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, esa es tu vida espiritual. Es algo muy simple. En lugar de satisfacer... hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam ( CC Madhya 19.170 ). Eso es bhakti.
Tienes sentidos. Tienes que satisfacerlos. Sentidos, con los sentidos tienes que satisfacerlos. O te satisfaces a ti mismo... pero no lo sabes. El alma condicionada no... (indistinto)... el alma no sabe que al satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, sus sentidos se satisfarán automáticamente. El mismo ejemplo: como verter agua a la raíz... o estos dedos, parte y paquete de mi cuerpo, dando alimento aquí al estómago, automáticamente los dedos se satisfarán.
Este secreto lo estamos pasando por alto. Creemos que seremos felices tratando de satisfacer nuestros sentidos. La conciencia de Kṛṣṇa significa no intentar satisfacer... para satisfacer tus sentidos. Intenta satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa; automáticamente tus sentidos se satisfarán. Este es el secreto de la conciencia de Kṛṣṇa. La otra parte piensa: "Oh, ¿por qué debería satisfacer? ¿Por qué debería trabajar para Kṛṣṇa día y noche? Mejor me dedico a las karmīs".
Así como ustedes trabajan día y noche para Kṛṣṇa, ellos piensan: «¡Qué tontos son! Nosotros somos muy inteligentes. Trabajamos día y noche para nuestra propia satisfacción sensorial, ¿por qué ellos trabajan para Kṛṣṇa?». Esta es la diferencia entre materialista y espiritualista. El esfuerzo del espiritualista consiste en trabajar día y noche con ahínco, sin sufrir ningún daño, simplemente por Kṛṣṇa. Esa es la vida espiritual. Y el materialista se refiere al mismo esfuerzo, siempre tratando de satisfacer sus sentidos personales. Esa es la diferencia entre materialista y espiritual.
Así pues, el movimiento de la conciencia de quí todos intentan satisfacer sus sentidos. Esa es la ley del mundo significa que debemos entrenar nuestros sentidos para satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es todo. Durante miles y millones de vidas anteriores, simplemente hemos intentado satisfacer nuestros sentidos, nuestros sentidos personales. Dediquemos esta vida a satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.
Una vida. Tenemos varias vidas, hemos intentado satisfacer nuestros sentidos personales. Que esta vida, al menos una vida, me permita intentarlo, ver qué sucede. Así no somos perdedores. Aunque sintamos inconvenientes por no satisfacer nuestros sentidos, no somos perdedores. Simplemente intenta satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa; entonces todo estará bien.
Así que nos detendremos. ¿Qué hora es?
Devoto: Las siete en punto.
Prabhupāda: Muy bien. Alto. Canten Hare Kṛṣṇa. (Los devotos ofrecen reverencias)
Madhudviṣa: Prabhupāda, estamos leyendo el sexto capítulo del Bhagavad-gītā . ¿Debo esperar a que lleguen a ese capítulo o puedo hacerles una pregunta ahora?
Prabhupāda: Como quieras.
Madhudviṣa: En ese capítulo se mencionan dhyāna (que se pronuncia "dahayana" ) y rāja-yoga. ¿Podrías explicar el significado de estos dos yogas?
Prabhupāda: ¿Hmm?
Madhudviṣa: Dahyana. Dhyana.
Prabhupāda: Dhyāna. Dhyāna-yoga, meditación.
Madhudviṣa: Eso es meditación. ¿Y el rāja-yoga es lo mismo?
Prabhupāda: Sí.
Madhudviṣa: ¿Ambos procesos de meditación?
Bīrabhadra: Dijiste en tu conferencia que todos... creo que eso es lo que dijiste, que todos en el mundo material... mundo están... um... um... um... um... um... en mā... en māyā pero tú no. Tú no puedes estar en māyā.
Prabhupāda: ¿Cómo piensas? ¿Qué piensas?
Bīrabhadra: Tú... tú... eres espiritual, así que no puedes estar en māyā . Entonces, ¿cómo funciona eso?
Prabhupāda: ¿Cómo crees que no estoy en māyā ?
Bīrabhadra: Porque eres un devoto puro. Ves a Kṛṣṇa en todos.
Prabhupāda: (ríe) Sí. Entonces, un devoto puro no está en māyā. ¿Estás de acuerdo con eso?
Bīrabhadra: Ajá.
Prabhupāda: ¿Entonces vas a ser un devoto puro?
Bīrabhadra: ¿Yo?
Prabhupāda: Sí.
Bīrabhadra: No soy un devoto puro.
Prabhupāda: Pero vas a ser, intentar ser.
Bīrabhadra: Intento serlo.
Prabhupāda: Está bien. Está bien. Está bien.
¿Sí?
Devoto: En el Bhagavad-gītā dice que somos uno... que alma espiritual, yo, alma espiritual, soy una diezmilésima parte de la punta de un cabello.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Devoto: Somos muy pequeños. Una diezmilésima parte de un cabello. Bueno, puesto que somos inmutables, ¿acaso Kṛṣṇa cambia su tamaño para ser del mismo que el nuestro, de modo que podamos asociarnos con Él cuando volvamos al mundo espiritual?
Prabhupāda: Sí.
Govinda dāsī: Prabhupāda? ¿Es cierto que una vez dijiste algo sobre que el Alma Suprema es del tamaño de un pulgar? ¿Dónde está esa información o autoridad? ¿Es del tamaño de un pulgar en un ser humano?
Prabhupāda: Sí.
Śrīmatī: En el Caitanya-caritāmṛta escribiste que Kṛṣṇa no tiene brazos ni piernas como nosotros tenemos brazos y piernas, y Su cuerpo espiritual es . . . (indistinto) . . . y el otro es el mismo. El cuerpo espiritual y . . .
Prabhupāda: Él tiene brazos espirituales, piernas espirituales. Nunca dije que no tuviera brazos ni piernas.
Śrīmatī: Dijo que Él no tiene brazos ni piernas como nosotros conocemos los brazos y las piernas.
Prabhupāda: Sí. Esa es la declaración en los Vedas. Apāni-pādo javano grahīta (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19). El Señor Supremo no tiene piernas ni manos, pero aun así, acepta todo lo que le ofrecemos. Ahora estamos aceptando, estamos ofreciendo aquí alimento, Kṛṣṇa. Así que está confirmado que Él acepta. Ahora Él está... no sabemos a qué distancia se encuentra, en Vaikuṇṭhaloka. No hay límite de medida. Entonces, ¿cómo acepta? Se dice que javana, Él acepta nuestras ofrendas. Así que debe aceptar con Su mano. Así que puede extender Su mano a millones y billones de millas de distancia.
Por lo tanto, cuando se dice que Él no tiene mano, significa que no tiene una mano como la nuestra, limitada. Pero eso no significa que no tenga mano. Tiene una mano ilimitada. Puede extenderse ilimitadamente. Eso no lo podemos concebir. Porque nosotros tenemos una mano de tres pies, así que Krishna debe tener al menos cuatro. Eso es todo. Esa filosofía de la rana. (risas)
Simplemente imaginando: «Ah, Kṛṣṇa puede ser muy grande. Tenemos estos tres pies; Kṛṣṇa, que tenga seis pies. Eso es todo». Pero no podemos imaginar cuán larga es su mano. Por lo tanto, su mano no se puede comparar con esta mano material. Él no tiene mano material. Esa es la versión de los Vedas . Pero tiene una mano. Eso no se puede medir. Así como Arjuna no pudo medir cuando Él mostró la forma universal.
Entonces avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīm ( BG 9.11 ) Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: "Porque me muevo entre ellos como un ser humano común, me consideran uno de ellos". Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: "No saben cuál es mi origen", paraṁ bhāvam. "Por lo tanto, no logran comprenderme". Mūḍha. Sinvergüenzas, necios.
Todos intentan comprender a Kṛṣṇa desde su propia perspectiva. Pero Kṛṣṇa está más allá de eso. Por eso su nombre es Adhokṣaja, "más allá del límite". Él puede ser presentado por sí mismo, revelado. Así como Kṛṣṇa se revela a Arjuna. Arjuna no comprende a Kṛṣṇa mediante especulaciones filosóficas. Kṛṣṇa se revela directamente.
Este es el proceso de comprender a Dios. No puedes crear tu imaginación, un Dios imaginario. No. Dios se revela a ti, complacido con tus actividades devocionales. Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234).
Tal como Kṛṣṇa le dice a Arjuna, bhakto 'si priyo 'si ( BG 4.3 ): "Eres mi querido amigo, eres mi devoto. Por lo tanto, te revelaré a ti. No a otros". Esta es la cualificación para comprender a Dios: convertirse en devoto.
Nuestro objetivo es que la gente en general se convierta en devota. Así comprenderán a Dios y su vida será plena. Eso es todo. Sé tú mismo un devoto e intenta que los demás también lo sean. De esta manera, tanto tu vida como la de quien recibe tu instrucción tendrán éxito. Y sin ser devoto, no puedes lograr que otros lo sean.
Eso también es un secreto. Si no eres devoto, no puedes convencer a los demás. No está en tus manos. Por lo tanto, quienes no son devotos no pueden comprender a Dios ni convencer a otros de su existencia. Es un hecho. Simplemente presentarán ideas confusas; no lo entienden con claridad y las presentan de forma incoherente. Eso es todo.
Sin ser... bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). "Si alguien... (indistinto)... intenta... comprenderme como soy..." Por supuesto, nadie puede comprender a Kṛṣṇa como Él es; aun así, en la medida de lo posible. Eso es solo a través de bhakti . Bhaktyā, se afirma en el Bhagavad-gītā. No dice que a través del conocimiento, la especulación filosófica o a través del sistema haṭha-yoga. No. Él dice bhaktyā, claramente. Y al principio también dice: "Porque eres mi bhakta, por lo tanto te lo revelaré."
Toda la ciencia es para el devoto, no para nadie más. Aquellos que no son devotos, su comprensión de Dios está bloqueada para siempre. No pueden comprender. Es un hecho. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa ( CC Madhya 6.169 ): Si alguien intenta comprender a estos filósofos impersonalistas Māyāvādī, entonces su, quiero decir, su progreso está bloqueado para siempre. No para siempre, por supuesto. Nada puede ser para siempre. Pero por el momento, al menos, su progreso está bloqueado. Sarva-nāśa.
Canto. Hare Kṛṣṇa.
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