Pradyumna: Traducción: "Al rendir servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo." ( SB 1.2.7 )
Prabhupāda: Así que en el verso anterior se ha discutido qué es la religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). En la vida animal inferior, las especies de vida inferiores, no hay cuestión de religión. Hemos discutido muchas veces que hay un proceso gradual de evolución desde la vida animal inferior hasta la vida humana. Aśītiṁ caturamś caiva. Aśīti significa ochenta, catura significa cuatro, lakṣām , ochenta y cuatro lakhs , 8,400,000. Non... para decir... janma paryayāt. Esta es la evolución. Desde los animales inferiores, desde los peces hasta las plantas, árboles, insectos, reptiles, aves, bestias. De esta forma llegamos a la forma de vida humana, y esta forma de vida humana está destinada al dharma .
En la práctica, también vemos que las leyes estatales están destinadas a los seres humanos. Las leyes estatales no están destinadas a los animales. Los animales no están obligados a acatar las leyes estatales, ni son capaces de hacerlo. Esa es la diferencia entre animal y ser humano.
Por lo tanto, el dharma comienza con la vida humana. El dharma es la ley dada por la Suprema Personalidad de Dios. Así como las leyes son dadas por el Estado, el dharma es dado por la Suprema Personalidad de Dios. Y está destinado al ser humano, no al animal. Pero en la actualidad, están intentando regresar a la vida animal. Por consiguiente, el dharma se descuida. O, en la práctica, no existe el dharma .
Ayer mismo vino el Ministro Principal, Asan. Comentó que «se ha puesto de moda en la era moderna que volverse irreligioso es sinónimo de religioso». Sí, es cierto. Por lo tanto, en cualquier civilización humana, en cualquier sociedad humana, independientemente de si siguen los principios védicos u otros, existe un sistema de dharma. Ese es el origen de la sociedad humana.
Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). Si no hay dharma , principios religiosos... los principios religiosos incluyen también todos los principios morales, principios sociales, leyes sociales, leyes económicas. Dharma, artha, kāma, mokṣa ( SB 4.8.41, CC Adi 1.90 ). Dharma es el principio. Luego artha , desarrollo económico; luego gratificación de los sentidos; luego mokṣa , uno tras otro.
Así pues, el dharma es la esencia de la vida humana. Existen diferentes tipos de dharma . No es que, como afirman algunos sinvergüenzas, todos los dharmas sean iguales. No. Se diferencian según las cualidades. Hay tres cualidades, tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, aquel que se apega a la cualidad más baja, la ignorancia, tiene un dharma distinto al de la persona que se encuentra en el nivel más elevado de bondad. En consecuencia, existen el dharma del brahmán, el dharma del ksatriya, el dharma del vaiśya y el dharma del śūdra.
¿Cuál es, entonces, el dharma de śūdra , que no es el dharma de brāhmin, porque śūdra no puede ejercer el dharma del brāhmiṇ? Y el brāhmin tampoco puede descender al estatus de śūdra. Estos son principios védicos. Por lo tanto, en la sociedad védica existen divisiones: esta clase de hombres son brāhmins, esta clase de hombres son kṣatriyas, esta clase de hombres son vaiśyas. Todo, su naturaleza y sus actividades, se menciona en el Bhagavad-gītā.
Samo damas titikṣā ārjavam , jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Śauryaṁ vīryaḥ yuddhe cāpy apalāyanam īśvara-bhāvaś ca ( BG 18.43 ). Así como siete cualidades para los kṣatriyas, siete cualidades; nueve cualidades para los brāhmins; tres cualidades para los vaiśyas; y una cualidad para los śūdras. Pero el objetivo final de la vida es alcanzar el bhakti-yoga. Por lo tanto, en este verso se dice:
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
Ejecutar principios religiosos significa elevarse gradualmente al principio más elevado del conocimiento. El principio más elevado del conocimiento es bhakti-yoga. Bhakti-yoga. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio, se ha descrito qué tipo de dharma se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hay diferentes tipos de dharma. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra.
En el Śrīmad-Bhāgavatam, en la introducción... Vyāsadeva te da la introducción: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra, "Todo tipo de sistemas religiosos engañosos son barridos, desechados, expulsados". Expulsados. Projjhita. Prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita. Así como barremos una habitación para quitar el polvo, de manera similar, el sistema religioso polvoriento y nebuloso es completamente desechado. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu, vāstavaṁ vastu vedyam atra ( SB 1.1.2 ).
Esto tiene como objetivo paramo nirmatsarāṇām, este dharma. Paramo nirmatsarāṇām. Paramo nirmatsara significa vaiṣṇavas. El vaiṣṇava no tiene envidia. Son muy misericordiosos. Tal como los Gosvāmīs: lokānāṁ hita-kāriṇau. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau, lokānāṁ hita-kāriṇau (Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 2). Este dharma, vaiṣṇava-dharma, rūpānuga-dharma, siguiendo los pasos de Rūpa Gosvāmī, que está destinado a paropakāra.
Todos los demás dharmas, cualquier dharma, se practican para beneficio personal. Al igual que en la religión cristiana, todos rezan a Dios... no solo los cristianos. Hindúes, musulmanes, acuden a Dios para pedir algo para su propio beneficio: "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día". Así, la misma oración es ofrecida por todos bajo diferentes formas. Por lo tanto, en el cálculo del Śrīmad-Bhāgavatam, tales dharmas, sistemas de dharma, que buscan la gratificación de los sentidos, el interés personal, se denominan kaitava-dharma, engaño.
Engaño... dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra... en esta conexión, Śrīdhara Svāmī ha comentado, artha mokṣavāṁś ca nirastham. Aquellos que aspiran a la liberación, eso también es rechazado. ¿Por qué? Hay tantas personas santas, jñānīs, filósofos; están tratando de obtener la liberación. ¿Y es engaño? Sí. Es engaño. Vyāsadeva dice kaitava, engaño. Y un gran comentarista como Śrīdhara Svāmī, también da su confirmación de que hasta mokṣa-vāñchā, eso es engaño.
¿Por qué hacer trampa? Eso lo explica Kavirāja Gosvāmī en su Caitanya-caritāmṛta. Kavirāja Gosvāmī dice que:
bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta'
kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta'
( CC Madhya 19.149 )
Entonces bhukti-mukti-siddhi. Bhukti significa karmīs, aquellos que aspiran a ser elevados al sistema planetario superior, Svargaloka, o a un estado de vida superior. Eso se llama bhukti. Y mukti, los jñānīs, nirbheda-brahmānusandhana, simplemente fusionarse con la existencia del Brahman Absoluto. Ellos son, ellos son llamados jñānīs, o muktīs, mukti-kāmī. Bhukti-kāmī. Y siddhi-kāmīs significa los yogīs. Ellos aspiran a muchas opulencias materiales.
Entonces, como exigen algo, aspiran a algo para la gratificación de los sentidos, eso es engaño. Eso no es religión. Bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta. Aśānta. Si tienes... si tienes alguna intención de engañar a los demás, entonces estarás inquieto, aśānta. Pero si eres simple, sencillo, entonces no hay aśānta; hay śānti.
Pero buscamos śānti. No buscamos aśānti. Por lo tanto, en el verso anterior se explicó: yayātmā suprasīdati, yenātmā suprasīdati. ¿Qué es eso? Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). A menos que llegues a la plataforma de bhakti, el servicio devocional, no hay posibilidad de śānti. Eso no es posible. Después de todo, todos anhelan śānti. Entonces, si para lograr śānti seguimos un camino lleno de aśānti, ¿cómo podemos obtener śānti?
Por lo tanto, Bhāgavata dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra ( SB 1.1.2 ). Estoy buscando śānti, pero estoy aceptando, digamos, por karma ... karma , karma ordinario, una persona está trabajando duro, día y noche, yendo de aquí para allá. ¿Dónde está śānti? Pero como es un tonto, por lo tanto trabaja muy duro, cuando obtiene algo de dinero, piensa que es śānti. Piensa que es śānti. Pero no es śānti, porque para obtener ese dinero tiene que someterse a tanto aśānti. Pero como son aduladores, ellos, la civilización moderna, quieren śānti, y si alguien está cantando o está dedicado al bhakti-yoga, no les gusta. Dicen: "Están escapando".
Así que el verdadero śānti, si alguien quiere śānti, como se describe en el verso anterior, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Puedes ejecutar cualquier tipo de sistema religioso. No importa. Pero si te lleva a la meta final de la vida, bhakti, entonces tienes éxito. ¿Por qué? El siguiente verso dice, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ). Bhakti-yoga... el Adhokṣaja. En el verso anterior se ha explicado: adhokṣaja. ¿Y quién es ese Adhokṣaja? Adhokṣaja significa "Aquello que no puedes comprender por tu percepción sensorial". Se le llama Adhokṣaja.
Ahora tenemos nuestros sentidos. Si está más allá de nuestros sentidos, entonces nos decepcionamos, que "Tenemos nuestros sentidos. Todo lo percibimos por nuestros sentidos. Y la Verdad Absoluta tiene que ser comprendida por algún método que está más allá de nuestros sentidos". Eso significa, más allá de nuestros sentidos, el método o sistema de religión más allá de nuestros sentidos significa bhakti-yoga. Solo para eliminar la enfermedad. Bhakti-yoga no son actividades de los sentidos. Bhakti-yoga son actividades trascendentales, más allá de los sentidos, más allá de los tres guṇas, tres modos de la naturaleza material. Eso lo explica el mismo Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate ( BG 14.26 ). Allí también se ha usado esta misma palabra, bhakti-yoga. Avyabhicāreṇa bhakti-yoga. No vyabhicārī.
Vyabhicārī y avyabhicārī. Hay diferentes tipos, según la persona. Avyabhicārī. Avyabhicārī significa ir al grano, como lo describen las autoridades. Al igual que Rūpa Gosvāmī. Él describe el bhakti-yoga:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Brs. 1.1.11)
Esto es avyabhicāriṇī-bhakti, sin adulteración alguna. Existen los llamados bhakti-yoga, pero no son bhakti-yoga. Algunos piensan: "Al practicar bhakti-yoga, me fusionaré con el cuerpo del Supremo". Hay muchos. Superficialmente, parecen ser bhakti-yogīs, pero en el fondo son nirbheda-brahmānusandhana. También afirman claramente: śaṅkarera mata caitanyera patha: "Cuando adoptas el proceso de Caitanya Mahāprabhu —es decir, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa—, en última instancia, aceptamos la opinión de Śaṅkarācārya".
Śaṅkarācārya significa nirbheda-brahmānusandhana, unirse con el Absoluto. Esta es la filosofía de Śaṅkara. "Cuando nos liberamos, ya no hay distinción entre el Absoluto y yo. Yo seré, ambos seremos uno, nos fusionaremos". Esta es la filosofía Māyāvāda. Pero la filosofía de Caitanya es diferente. La filosofía de Caitanya es expuesta por Caitanya Mahāprabhu en su Śikṣāṣṭaka:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )
Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janam. Dhanam, riquezas; janam significa hombres, mano de obra; na kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye. Kavitām, buena esposa. Así que esto significa que no es karma ni jñāna. En la siguiente línea dice, mama janmani janmani. El proceso de los jñānīs es detener el nacimiento y fusionarse con la existencia del Absoluto.
Para los jñānīs, no existe el concepto de janma. «Termina esto». Por supuesto, los bhaktas tampoco vuelven a nacer. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Pero ellos nacen en el mundo espiritual. En cambio, los jñānīs terminan cualquier tipo de nacimiento, ya sea material o espiritual. Esa es la diferencia.
Entonces esta definición, śuddha-bhakti, avyabhicāriṇī-bhakti, jñāna-karmādy-anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ), esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu. Y Rūpa Gosvāmī está siguiendo las huellas de Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, śuddha-bhakti. Aquí se define Śuddha-bhakti, avyabhicāriṇī-bhakti. Lo que se explica en el Bhagavad-gītā :
māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
Quien se dedica al servicio devocional puro, bajo los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa, ya está liberado. No necesita liberación; ya lo está. "¿Cómo puede llegar a ser... liberado? No ha estudiado Vedānta. No tiene suficiente conocimiento. Vemos que es analfabeto y no sabe leer ni escribir. ¿Qué clase de liberación ha alcanzado?", podría preguntarse.
Pero como tales preguntas son planteadas por la clase atea, no pueden comprender cómo un hombre supuestamente analfabeto también se eleva al más alto nivel de conocimiento. Esto se explica aquí: janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca. No pienses que un devoto, que se encuentra en el plano puro del servicio devocional, puede permanecer sin conocimiento. Está lleno de conocimiento. ¿Cómo llega a estar lleno de conocimiento? Sí. Esto se explica en el Bhagavad-gītā :
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy . . .
jñāna-dīpena bhāsvatā
( BG 10.11 )
Entonces Kṛṣṇa dice: "A Mis devotos," teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ( BG 10.10 ), "aquellos que se dedican veinticuatro horas al servicio devocional puro al Señor," buddhi-yogaṁ dadāmi tam, "les doy conocimiento de cómo pueden regresar a casa, regresar a Dios".
¿Por qué es esto? Ahora bien, teṣām evānukampārtham: favor especial para aquellas personas que se dedican veinticuatro horas al servicio devocional bajo la dirección de un maestro espiritual fidedigno. No puedes convertirte en un devoto puro y perfecto a menos que seas dirigido por otro devoto puro e incontaminado. Evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ). Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī ha mencionado en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ādau gurvāśrayam. Tienes que averiguarlo. Tienes que refugiarte, no averiguarlo. Tienes que refugiarte en un maestro espiritual fidedigno. Ese es el comienzo, ādau gurvāśrayaṁ sad-dharma-pṛcchā.
Entonces tendrás que indagar, indagar, sad-dharma, sobre el servicio devocional puro. Eso es sad-dharma. Sad-dharma-pṛcchā. Sādhu-vartmānuvartanam. Sad-dharma-pṛcchā. Aprendes algo sobre el servicio devocional, pero el servicio devocional debe ejecutarse siguiendo mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Por lo tanto, somos rūpānugas. Seguimos los pasos de Śrī Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī.
Así que sādhu-vartmānuvartanam. Narottama dāsa Ṭhākura dice: sādhu-śāstra-guru vākya, tinete kariyā aikya. Debes aprender del gurú, del śāstra, lo que realmente es el servicio devocional puro. Igual que Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Uno debe leer detenidamente este Bhakti-rasāmṛta-sindhu para comprender la ciencia de la devoción. Sādhu-śāstra. Y el śāstra significa que es enunciado por sādhu, Rūpa Gosvāmī. No puedes leer el libro de nadie. Si es un sādhu aprobado , puedes leer su libro. Entonces te beneficiarás. Si lees una mezcla heterogénea, entonces no podrás comprender. Por lo tanto, sādhu.
Y sādhu significa que da citas de śāstras, śāstra autorizado. Él es sādhu. Sādhu no dará nada fabricado por él. No. Él no es sādhu. Sādhu significa que cualquier cosa que diga, inmediatamente dará evidencia de śāstra. Sādhu-śāstra-guru. Y guru significa quien sigue a sādhu y śāstra. El guru que no sigue a sādhu y śāstra, quien no sigue a Rūpa Gosvāmī, no sigue el precepto śāstric... Según el precepto śāstric, si uno desea convertirse en líder, ya sea espiritual, político o brahmán, debe renunciar a cuatro principios de la vida pecaminosa: la vida sexual ilícita, la embriaguez, el juego y el consumo de carne y pescado. Debe renunciar a ellos. Esto se denomina sādhu-mārgānugamanam.
Si no sigues estos principios, ¿cómo puedes practicar la sādhu? Si eres adicto a la embriaguez, si te gusta fumar, beber, gāñjā, bīḍī, vino, incluso masticar pān... el pān también es una forma de embriaguez. Beber té. Todo esto es embriaguez. Entonces, si eres adicto a estos hábitos, ¿cómo puedes ser sādhu? Sādhu-mārgānugamanam.
Pero si uno se compromete, vāsudeve bhagavati bhakti-yoga... vāsudeve bhagavati. Entonces tienes que seguir a los devotos de Vāsudeva. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Gurú, ¿quién necesita un gurú? Jijñāsuḥ śreya uttamam. Quien tiene curiosidad por aprender sobre la ciencia trascendental, necesita un gurú. No es una moda que tengamos un gurú, como a veces tenemos un perro. Sí. Una mascota, un perro mascota, un gato mascota. Eso es para mi gratificación sensorial. Gurú, tengo un gurú, un gurú pobre , y el gurú quiere algo de dinero de mí. Entonces el gurú... śiṣya dice: "Mi querido gurú, si no como carne y pescado, mi salud se deteriorará". "De acuerdo, te lo ordeno. Puedes hacerlo bajo mi mandato".
Este tipo de compromiso no existe. Eso no es gurú. El gurú piensa que "Si digo 'No comas carne', entonces este discípulo se irá y no hay posibilidad de obtener dinero de él". Ese tipo de compromiso no es necesario. Y nadie necesita un gurú si tiene esa actitud. Gurú... aceptar al gurú significa que debes rendirte allí. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Uno tiene que rendirse. Tad viddhi praṇipātena ( BG 4.34 ). El Bhagavad-gītā dice que "Aprendes del gurú mediante la praṇipāta, la entrega". Todo el sistema es entrega.
Así que vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ ( SB 1.2.7 ). Bhakti-yogaḥ prayojitaḥ significa que para entrar en bhakti-yoga uno tiene que rendirse primero a un maestro espiritual fidedigno. Ādau gurvāśrayam. Este es el comienzo de bhakti-yoga. ¿Y qué tipo de gurú? Un... eso también se explica en los śāstras: śābde ca pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam. El gurú debe ser śābde pare ca niṣṇātam ( SB 11.3.21 ). Śābde significa śabda-brahman, conocimiento védico. Debe sumergirse en el conocimiento védico, śābde pare ca, y en el servicio devocional, śābde pare ca niṣṇātam, brahmaṇy upaśamāśrayam. Y aceptar al Brahman Supremo, Paraṁ Brahman, como el objetivo final de la vida. Él no tiene ningún otro objetivo en la vida. Estas son las señales del gurú.
Así que intentar vāsudeva-bhakti significa perfección de vida. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ). Si realizamos servicio devocional puro a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entonces jñānam , janayaty āśu vairāgyam. Esta es la prueba de bhakti. Janayaty āśu vairāgyam. Un hombre es probado cuánto ha avanzado en bhakti-yoga por su desapego del disfrute material. Si tú . . . si uno está apegado al disfrute de los sentidos, al mismo tiempo se presenta como un gran devoto, eso no puede funcionar.
Así como si estuvieras comiendo algo, entonces no habría hambre. Un hombre tiene hambre mientras no coma algo. Entonces, si, si él, si dices: "Sí, he comido mucho y todavía tengo hambre", eso no puede ser. En realidad, si has comido, entonces no deberías tener hambre. De manera similar, si realmente has probado el bhakti-yoga, entonces no habrá más apego material. Esta es la prueba. No es eso de ponerse artificialmente un gran tilaka en la frente y pensar siempre internamente: "¿Cómo conseguir dinero? ¿Cómo conseguir una mujer?". Ese tipo de cosas no son. Ellos, allí... no habrá más hambre de estas cosas materiales, especialmente de mujeres y dinero. Esa es la prueba del bhakti.
Por lo tanto, ese bhakti-yoga puro solo se puede alcanzar mediante el servicio devocional a Vāsudeva. De lo contrario, no es posible. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ). Sin vairāgya, no hay posibilidad de liberación. Por supuesto, un devoto no anhela la liberación. ¿Por qué habría de anhelarla? Tan pronto como es un devoto puro de Vāsudeva, ya está liberado. Ya liberado.
māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
Brahmā-bhūyāya. En el momento presente, en nuestro estado condicional, somos jīva-bhūta. Y cuando nos situamos realmente en nuestra plataforma espiritual, eso se llama brahma-bhūtaḥ. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ).
Entonces, todo está conectado. Así que bhakti-yoga significa desapego y conocimiento. Alguien piensa así, tontamente, que " los Bhaktas son generalmente tontos y bribones, y por eso se dedican al bhakti-yoga". Pero en realidad eso no es bhakti-yoga. Quien se ha dedicado al bhakti-yoga no puede ser tonto ni bribón. Debe ser muy sabio. Svayam eva sphuraty adaḥ. ¿Cómo se vuelve sabio? Ahora, svayam eva sphuraty adaḥ. Todo se revela. Kṛṣṇa revela.
Nāśayāmy ātmā . . . ātma-bhāvastho jñāna-dīpena bhāsvatā ( BG 10.11 ). Si uno es un devoto puro, entonces Kṛṣṇa, desde dentro, Él dará conocimiento. El Kṛṣṇa . . . así como Kṛṣṇa está dando conocimiento a Arjuna. Él es un gṛhastha. Él es un soldado. Ni siquiera es un brahmán. Pero ¿quién puede ser un hombre de conocimiento más grande que Arjuna? Porque él está recibiendo directamente de Kṛṣṇa. ¿Y quién puede ser un maestro más grande que Kṛṣṇa? Entonces Kṛṣṇa dice que, "Si estás ocupado veinticuatro horas en el servicio devocional", entonces, Kṛṣṇa dice que desde dentro Él te dará todo el conocimiento.
Por lo tanto, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ). Si realmente te entregas al servicio devocional de Vāsudeva, entonces jñāna y vairāgya se te revelarán automáticamente. No hay esfuerzo alguno.
Muchas gracias. (pausa)
Devoto: ...mantienen a un maestro espiritual que transige como a un perro. ¿Acaso estas personas son consideradas más desafortunadas que las que no tienen ningún deseo de vida espiritual, solo porque hacen un espectáculo artificial?
Prabhupāda: Según Īśopaniṣad , son muy desafortunados. Porque aparentan ser maestros espirituales, pero en su interior tienen un propósito oculto y diferente. Por eso son aún más desafortunados.
Devoto: ¿Porque están fingiendo?
Prabhupāda: Sí. Quienes no fingen —los simples e ignorantes— no son desafortunados. Pero quienes fingen, son los más desafortunados. (pausa)
Devoto: ¿Dónde está ese śloka, qué... qué es Kṛṣṇa... es eso, eso empieza: brahma-bhūtaḥ ...
Prabhupāda: Es el Bhagavad-gītā.
Devoto (2): Bhagavad-gītā 18.54.
Prabhupāda: ¿Entonces, terminamos?
No hay comentarios:
Publicar un comentario