Prabhupāda: ... ¿Hay alguna reunión aquí?
Devoto: ¿ Reunión aquí? Sí. Solo uno de los seis miembros de los . . . (ininteligible) . . . se presentó.
Prabhupāda: Solo . . .
Devoto: Uno o dos... (ininteligible)
Prabhupāda: Han venido aquí para convertirse en tecnólogos. Han perdido todo interés en esto... en la cultura védica original.
om jñāna-timirāndhasya
jňānāṣjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
él kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāṣcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
liebre rāma liebre rāma rāma rāma liebre liebre
śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
( SB 2.1.2 )
El mismo tema, que aquellos que están demasiado apegados a los asuntos familiares, gṛheṣu gṛha-medhinām. Gṛhamedhī significa aquel que ha hecho de su centro de actividad el hogar. Se le llama gṛhamedhī. Hay dos palabras. Una palabra es gṛhastha, y la otra es gṛhamedhī ¿Cuál es el significado de estas dos palabras? Gṛhastha significa uno... no solo gṛhastha. Se le llama gṛhastha-āśrama.
Siempre que hablamos de āśrama , tiene una relación espiritual. Así que todas estas cuatro divisiones de órdenes sociales: brahmacārī-āśrama, gṛhastha-āśrama, vānaprastha-āśrama, sannyāsa-āśrama... āśrama. Āśrama significa... siempre que... āśrama, esta palabra, se ha vuelto un poco popular también en tu país. Āśrama significa situación para el cultivo espiritual.
Generalmente, nos referimos a eso. Y aquí también hay tantos yoga-āśrama. He visto en Nueva York tantos āśramas: "New York Yoga Ashrama", "Yoga Society", cosas así. Āśrama significa que tiene una conexión espiritual. No importa si un hombre... gṛhastha significa vivir con la familia, esposa e hijos.
Así pues, permanecer con la familia y los hijos no supone ningún impedimento para el progreso espiritual. No es un impedimento, pues, al fin y al cabo, uno nace de padre y madre. Por lo tanto, todos los grandes ācāryas, los grandes líderes espirituales, provienen de padre y madre.
Así pues, sin la combinación de padre y madre, no existe la posibilidad de engendrar un alma grandiosa. Hay muchos ejemplos de almas grandiosas como Śaṅkarācārya, Jesucristo y Rāmānujācārya. Aunque no poseían un título hereditario muy elevado, surgieron de los gṛhasthas, padre y madre.
Así pues , la vida de cabeza de familia (gṛhastha) no es motivo de descalificación. No debemos pensar que solo los brahmacārīs o los sannyāsīs pueden elevarse al plano espiritual, mientras que quienes viven con esposa e hijos no pueden. No. Caitanya Mahāprabhu ha declarado claramente en Caitanya-caritāmṛta que:
kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya
( CC Madhya 8.128 )
Caitanya Mahāprabhu dijo: "No importa si una persona es gṛhastha o sannyāsī o brahmán o no brahmán. No importa. Simplemente, si uno es consciente de Kṛṣṇa, si está elevado en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces es simplemente", quiero decir, "elegible para convertirse en el maestro espiritual". Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya ( CC Madhya 8.128 ).
Tattva-vettā significa aquel que conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Eso significa plenamente consciente de Kṛṣṇa. Sei guru haya. Sei significa " él ". Guru significa "maestro espiritual". No dice que "Uno tiene que convertirse en sannyāsī o brahmacārī. Entonces puede..." No.
Pero aquí se usa la palabra gṛhamedhī, no gṛhastha. Gṛhastha no es condenable. Si uno vive según los principios regulativos con su esposa e hijos, eso no lo descalifica. Pero gṛhamedhī significa que no tiene ideas superiores ni una comprensión más profunda de la vida espiritual. Simplemente viviendo con su esposa e hijos como si fueran perros y gatos, se le llama gṛhamedhī . Esa es la diferencia entre estas dos palabras, gṛhamedhī y gṛhastha.
Entonces Śukadeva Gosvāmī dijo que gṛheṣu gṛha-medhinām. "Aquel que no sabe nada sobre esta vida familiar o vida sexual"—vida familiar, la han tomado como vida sexual, eso es todo—"entonces tienen muchas cosas que oír". Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ ( SB 2.1.2 ). En realidad, verás. La gente lee muchos periódicos. En los grandes países, en las grandes ciudades, hay grandes volúmenes de periódicos y revistas. Están muy ansiosos por aprender o escuchar las noticias actuales. Así que oír significa śrotavyadi .
Así que hay muchísimos libros, revistas y periódicos que leen. Pero cuando dices: «Por favor, vengan. Estamos recitando el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam . Por favor, escuchen», no vienen. No vienen. Es un gran inconveniente. Cuando hablas de Dios, no están dispuestos a escuchar.
Pero si hablas de perros y dices: "Aquí tienes una medicina para perros. Puedes mantener a un perro así, y un perro puede engordar así", ¡oh, es un método muy científico! ¿Lo ves? Por eso se les llama gṛhamedhīs. Tienen muchos temas que tratar, pero no se conforman con escuchar solo uno: sobre Dios.
¿Por qué? Ahora, apaśyatām ātma-tattvam ( SB 2.1.2 ): "No saben qué es la autorrealización". Apaśyatām, no pueden ver; su visión es muy pobre. ¿Por qué? Piensan en este cuerpo como el yo, por lo tanto, son muy poco reflexivos. En el Śrīmad-Bhāgavatam , en otro lugar, se afirma, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ).
Cada día experimentamos que, "No soy este cuerpo. El cuerpo está creciendo. Yo sigo ahí". Hay tantos ejemplos. Pero no podemos entender que no somos este cuerpo. Apaśyatām ātma-tattvam. Ātmā significa, el ātmā... hay varios significados de ātmā. Ātmā a veces se refiere a este cuerpo; ātmā a veces se refiere a esta mente; ātmā es alma; y ātmā, Paramātmā, el Señor Supremo. Ātma-tattvam. Tattvam significa verdad, filosofía o ciencia.
Así que desconocen la ciencia del ātmā, ya sea considerándolo cuerpo o mente. Generalmente, lo consideran como este cuerpo. En lo que respecta al cuerpo, existen numerosos departamentos: el departamento médico, el departamento de salud y... no recuerdo. Hay muchísimos. Todos estos departamentos del conocimiento se basan prácticamente en este cuerpo.
Más allá de esto, el ātmā, si lo consideramos "mente", existen departamentos psicológicos, de especulación, filosóficos, y muchos otros. También está el departamento intelectual. Pero no existe un departamento del ātmā, del alma. Ese es el defecto de la civilización moderna.
Por lo tanto, Bhāgavata dice, apaśyatām ātma-tattvam ( SB 2.1.2 ): "No tienen información del verdadero ātmā, de la verdadera posición, del verdadero trasfondo de todas estas actividades. No lo ven." Por lo tanto, tienen muchos temas de los que oír hablar sobre este cuerpo, sobre esta mente, sobre las actividades intelectuales y tantas cosas. Pero como no saben que ātmā significa el ser —no lo saben— por lo tanto, tienen muchos temas excepto este, el alma, el tema del alma. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām ( SB 2.1.2 ).
¿Y por qué son tan ignorantes? "Porque han convertido el hogar en el centro de sus actividades. No saben; tampoco están educados. No es culpa suya. El sistema educativo es defectuoso. No imparten ninguna educación sobre el ātma-tattvam. Imparten educación sobre desarrollo económico, sobre comprensión tecnológica, sobre comprensión científica de las leyes de la naturaleza y muchas otras cosas, pero no existe un departamento de conocimiento para comprender qué es el alma."
Apaśyatām. Porque no ven, no saben, por lo tanto están demasiado apegados a este cuerpo, y este cuerpo significa hogar. Y hogar significa esposa. Esposa significa hijos. Hijos significa dinero. Dinero significa sociedad. Tantas cosas. Sí.
Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Lo primero es que este mundo material existe en la atracción sexual. Y tan pronto como hay una combinación de sexo, entonces la siguiente atracción es por el hogar, por la tierra, por los hijos, por la sociedad, por la riqueza, por el saldo bancario y tantas cosas. Luego se extiende más, de la sociedad a la nacionalidad, de la nacionalidad a la humanidad, y sigue aumentando, pero no son ātma-tattvam . Son todos gṛheṣu gṛha-medhinām, egoísmo extendido.
Egoísmo... igual que un perro. Conoce su propio cuerpo. No permitirá que otro perro entre en su territorio. Eso es un egoísmo muy pobre. Si lo extendemos un poco más, pensamos en la sociedad humana: la familia, la esposa, los hijos. Eso también es egoísmo extendido. Y si lo extendemos aún más: tenemos la sociedad o la nacionalidad, la conciencia de nacionalidad. Eso también es un egoísmo aún más extendido.
De igual modo, se extiende la misma propensión a la humanidad. Porque somos... hay una clase de hombres que están muy ansiosos por servir a la sociedad humana. Pero no están ansiosos por servir a la sociedad animal. La sociedad animal puede ser exterminada para la satisfacción de la sociedad humana.
Por lo tanto, a menos que llegues al punto de ātmā, cualquier egoísmo extendido que haya, es egoísmo. No hay, quiero decir, amplitud de miras. Y amplitud de miras, cuando llegas a la plataforma de ātmā. Īśāvāsyam idaṁ sarvamv ( Īśo mantra 1 ). Cuando llegas al punto de Dios, entonces ves, "Oh, todo pertenece a Dios. Todo pertenece a Dios. Aquí hay un animal. Aquí hay un animal; él también es tan bueno como yo, porque él también es alma." Así que ātma-tattvam para ser discutido, pero no están preparados. Por lo tanto gṛheṣu gṛha-medhinām.
¿Cuál es, pues, su asunto, el de aquellos que son ciegos al ātma-tattvam? Ese asunto se describe en el siguiente versículo:
nidrayā hriyate naktaṁ
vyavāyena ca vā vayaḥ
divā cārthehayā rājan
kuṭumba-bharaṇena vā
( SB 2.1.3 )
Así que su negocio está muy bien explicado. ¿Qué es eso? Nidrayā, dormir. Dormir. Hriyate. Desperdician su vida durmiendo. ¿Cuándo? Por la noche. Nidrayā hriyate naktam. O desperdician su tiempo en la vida sexual. Por la noche hay dos cosas.
Quien no tiene la ventaja de una vida sexual, duerme solo. Y si la tiene, la disfruta. Así, por la noche desperdician su vida de esta manera. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ ( SB 2.1.3 ). De esta forma desperdician su vida.
¿Y durante el día? Ahora, divā cārthehayā rājan. Durante el día, simplemente "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Artha. Artha significa... porque para mantener este cuerpo necesitamos dinero. Divā cārthehayā rājan. Muy bien, si uno consigue dinero, ¿qué sigue? Kuṭumba-bharaṇena vā. Luego las compras. Tan pronto como consigues dinero, luego las compras, la cuenta de la esposa. Sí. Así que de esta manera, día y noche, están simplemente bajo la impresión de esta concepción corporal de la vida.
¿Por qué hacen eso?
dehāpatya-kalatradiṣv
ātma-sainyeṣv asatsv api
teṣāṁ pramatto nidhanaṁ
paśyann api na paśyati
( SB 2.1.4 )
Están unidos porque están unidos a este cuerpo, por lo tanto, unidos a los hijos, dehāpatya. Apatya significa hijos. Y kalatra. Kalatra significa esposa. Dehāpatya-kalatradiṣu ātma-sainyeṣu. Esta misma palabra, sainya... sainya significa soldado. Aquí en el mundo material, cada uno de nosotros lucha muy duro. Eso es un hecho. Todos lo saben. Entonces, cuando luchamos, cuando peleamos, entonces debemos tener soldados. Sin soldados, nadie pelea. Así que ellos son nuestros soldados, este cuerpo.
Todos quieren mantener este cuerpo en forma. Y mantener a los hijos y a la esposa... dehāpatya-kalatradiṣu. Pensamos que, "Mi cuerpo, mi esposa, mis hijos, mi hogar, mi país y mi sociedad me salvarán". Estoy luchando contra... ¿cuál es esa lucha? No deseo morir. No deseo enfermarme. No deseo envejecer. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ).
No deseo volver a nacer, o quiero detener el nacimiento. Janma-mṛtyu . Quiero detener la muerte. Quiero detener la enfermedad. Y quiero detener la vejez. Estas son las actividades, las actividades materiales, contra las que lucho. Y estoy pensando que, "Estos soldados, o este mi cuerpo o mi esposa, mis hijos, me protegerán", dehāpatya-kalatradiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api, aunque experimento cada día que son asat, no existirán.
¿Cómo sé que no existirán? Mi padre ha muerto. Mis ancianos... mi madre ha muerto, mi abuelo ha muerto. Por lo tanto, yo también moriré. Y mi próxima generación, él también morirá. Mi esposa también morirá. Así que todos morirán. Asatsv api. Saben por experiencia que no existirán, pero aun así, su ocupación se ha convertido en luchar por la existencia. Dehāpatya-kalatradiṣu.
Estos son temas muy importantes. Trata de entender. Sabemos que nadie existirá. Yo quiero existir. Esa es mi intención. No deseo morir; quiero existir. Pero también sé que todos mis soldados, incluyendo mi cuerpo robusto y fuerte, tampoco existirán. Dehāpatya-kalatradiṣu, teṣāṁ pramattaḥ.
Pramatta significa loco, demente. Pramatto nidhanam, destrucción. Nidhanam paśyan. Paśyan significa aunque lo ve todos los días, todos los momentos. Así como Yamarāja preguntó a Mahārāja Yudhiṣṭhira: "¿Qué es lo más maravilloso de este mundo? ¿Puedes decirlo?" Mahārāja Yudhiṣṭhira respondió de inmediato. ¿Qué es eso? Ahany ahani lokānī gacchantīha yamālayam (Mahābhārata, Vana-parva 313.116): "Cada momento, cada segundo, cada día, cada noche, hay cientos y miles de entidades vivientes, que van al templo de la muerte, o mueren". Ahany ahani lokānī gacchantīha yamālayaṁ śeṣāḥ sthāvaram icchanti. "Pero quien vive, piensa: 'No moriré. Viviré para siempre'. Eso es lo más maravilloso de este mundo."
Nadie se plantea la siguiente pregunta: «Tendré que enfrentarme a la muerte. ¿Y qué hay después de la muerte? ¿Qué era yo antes de nacer? ¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué sufro tanto? Quiero ser feliz. Quiero tener paz. ¿Por qué no hay paz? ¿Por qué no hay felicidad? ¿Por qué suceden estas cosas? ¿Por qué me han puesto en esto...?»
Estos se llaman ātma-tattvam . Estos se llaman brahma-jijñāsā. Si un hombre no está iluminado hasta este punto de indagar en esto "¿Qué? ¿Qué soy? ¿De dónde vengo? ¿Qué es este mundo? ¿Qué es este cuerpo? ¿Por qué envejezco? ¿Por qué enfermo?" Hay tantos "porqués". Esto se llama brahma-jijñāsā.
Pero son pramatta, están locos por la lucha por la existencia, aunque saben que nada existirá; ha llegado como un relámpago y terminará como un relámpago. Entonces, ¿cuál es la verdadera plataforma de mi vida, mi condición de existencia?, no se preguntan. No se preguntan. Así que gṛheṣu gṛha-medhinām.
Dehāpatya-kalatradiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api, teṣāṁ pramatto nidhanam ( SB 2.1.4 ). Todos ven que destruirá. Supongamos que sabes... supongamos que estás construyendo un rascacielos muy bonito, pero si sabes... alguien dice que mañana toda la ciudad se fundirá con el Océano Atlántico. ¿Te gustaría construir tal edificio? No. Estoy dando ese ejemplo, pero es un hecho que la lucha por la existencia para vivir, pero la condición de vivir no será permitida.
Entonces la siguiente pregunta debería ser: "¿Por qué está sucediendo esto? Todos luchamos por existir, pero la existencia no existe... Yo no existiré. Nadie existirá." Esta pregunta, a menos que exista en la mente humana, entonces, el Bhāgavata dice, parābhavas tāvat: "Todas sus actividades son simplemente una derrota." Yāvan na jijñāsata ātma-tattvam ( SB 5.5.5 ). Así que ātma-tattvam. Uno debe ser inquisitivo para comprender: "¿Cuál es mi posición constitucional?" Entonces es una vida perfecta. De lo contrario, es una vida insensata.
Podemos intentar vivir con tanta lucha por la vida, pero no podemos existir. Solo podemos existir cuando entendemos "Qué soy". Entonces yo... este es el diagnóstico. Si sé cuál es mi necesidad real, si sé cuál es mi posición real, si sé de dónde vengo y adónde tengo que ir, toda esta información, si estamos plenamente informados, esa es la perfección de la vida. De lo contrario, es simplemente una derrota, hagamos lo que hagamos aquí. Apaśyatām. Teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati.
tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam
( SB 2.1.5 )
Ahora está concluyendo que "No te dejes engañar por tantos temas de escucha. Solo concéntrate en escuchar la conciencia de Kṛṣṇa." Tasmāt. Tasmāt , "Por lo tanto," tasmād bhārata, "Oh descendiente de Bharata..." sarvātmā. Sarvātmā significa el Alma Suprema omnipresente; bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios; īśvara , el controlador supremo; harih, quien puede, quiero decir, protegerte, quien puede quitarte todas tus miserias, quien puede protegerte de todas las miserias.
Tasmād bhārata sarvātmā bhagavān hariḥ, īśvaro hariḥ, śrotavyaḥ ( SB 2.1.5 ): "Debes oír acerca de Él." En lugar de oír tantas otras noticias, que no existirán, trata simplemente de oír acerca de Hari, la Suprema Personalidad de Dios.
Porque la pregunta de Parīkṣit Mahārāja fue: «Ahora voy a morir. ¿De qué voy a oír?». Porque oír es nuestra principal función. Tú oyes. Si sales de este templo, también oirás. O el sonido siempre está presente. Si no queremos oír, el sonido continúa.
Así que aquí se recomienda que, "Ese Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo, que es Hari, o que nos protege de toda dificultad, Hari, y sarvātmā —Él está situado en el corazón de todos— esa Suprema Personalidad de Dios, el Alma Suprema, debe ser escuchada". Śrotavya, debe ser escuchada.
Debemos estar preparados para oír acerca de Él. Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca. Y debemos hablar acerca de Él, kīrtitavyaś ca. Smartavya. Y si oímos y hablamos, entonces, si somos realmente serios, también lo recordaremos. Smartavya, y smartavyaś cecchatābhayam. Aquellos que realmente desean abhayam... abhayam significa ausencia de miedo.
Mientras no estemos conectados en la conciencia de Kṛṣṇa o no estemos conectados con el Señor Supremo, siempre seremos temerosos. El temor es una de las características del alma condicionada. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca: cuatro necesidades. ¿Por qué nos defendemos? Porque nos afligimos por el temor.
El animal, un animal pequeño, la hormiga, también tiene miedo, y la nación más grande, Rusia o Estados Unidos, también tienen miedo, porque esta es la calificación de la vida condicionada: āhāra, comer, nidrā, dormir, y temer y aparearse.
Así que si quieres liberarte del miedo, Śukadeva Gosvāmī recomienda que cantes, escuches y recuerdes a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la conclusión. No intentes escuchar tantas tonterías. Vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ( BG 2.41 ). Solo concéntrate. Si quieres escuchar acerca de Dios, hay muchísimos textos.
Un líder político —quizás hayan oído su nombre; se llamaba Madan Mohan Malaviya, en la India— vino a ver a nuestro Gurú Mahārāja y le preguntó: "¿Cuáles son sus actividades?". Entonces, uno de nuestros hermanos espirituales le explicó: "Tenemos seis publicaciones periódicas en seis idiomas: una en inglés, una en bengalí, una en hindi, una en oriya y una en asamés. Y tenemos un periódico diario en bengalí". Madan Mohan Malaviya se asombró: "¿Publican un periódico a diario, simplemente hablando de Dios?". Mi Gurú Mahārāja respondió: "Sí. ¿Por qué no?".
Luego le dio un buen ejemplo que en el Bhagavad-gītā se afirma que ekāṁśena sthito jagat ( BG 10.42 ): Este mundo material es solo una cuarta parte de la manifestación de la energía de Dios. Ahora bien, aparte de lo material... hay innumerables universos e innumerables planetas en cada universo. De todo eso, este planeta terrenal es muy pequeño. Y en este planeta hay muchísimos países y muchísimas ciudades.
Y en cada ciudad hay muchísimas publicaciones periódicas, muchísimos periódicos, y cada periódico tiene muchísimas ediciones diarias. Así que, en comparación con todo el universo o toda la creación material, este planeta no es nada y esta ciudad no es nada. Si se pueden producir tantas noticias, ¿qué hay entonces de la energía de las tres cuartas partes, Vaikuṇṭha?
Así que podemos ofrecerles una edición breve de las noticias trascendentales del mundo espiritual. Pero, lamentablemente, no hay lectores. No hay lectores. Lo mismo ocurre con el śrotavyādīni… si publican revistas sobre este mundo material, tendrán muchos lectores. Pero en cuanto publicamos «Regreso a la Divinidad», no tenemos lectores.
Lo lamentable es que a nadie le interesa el ātma-tattvam. Así que, en realidad, deberíamos estar interesados en comprenderlo. Deberíamos estar interesados en comprender el ātma-tattva si realmente queremos liberarnos del temor, icchatā abhayam. Abhayam significa sin temor. Si realmente somos... ahora, icchatābhayam, ¿quiénes son esos? Los trascendentalistas.
Así pues, hay cuatro clases de personas que intentan alcanzar la perfección trascendental o la vida espiritual. Se les llama jñānī , que intentan comprender la Verdad Absoluta mediante la especulación filosófica, y yogī... aquellos que intentan visualizar el Alma Suprema dentro del corazón, se les llama yogī.
Y jñānī, yogī y bhaktas, y los devotos: aquellos que intentan abandonar este mundo material y regresar a Dios y asociarse con la Persona Suprema. Hay tres clases de hombres. Intentan salir de este mundo temible. Icchatābhayam.
Por lo tanto, aquí, sarvātmā, los yoguis están tratando de encontrar el Alma Suprema. Por lo tanto, sarvātmā. Así que tasmād bhārata sarvātmā, e īśvara. Īśvara. Los jñānīs están tratando de fusionarse en el resplandor de īśvara, o los yoguis están tratando de encontrar a īśvara, el controlador supremo. Y los jñānīs están tratando de encontrar al Brahman impersonal.
Y Hari, y Bhagavān, la Personalidad de Dios, Hari, o Kṛṣṇa, o Viṣṇu, los devotos, personas que están en conciencia de Kṛṣṇa, están tratando de averiguarlo. Así que cualquiera de ellos, su objetivo es cómo salir de esta temible existencia material.
Así que Śukadeva Gosvāmī dice, concluye que, icchatā abhayam. Abhayam significa temeroso. Si realmente quieres liberarte del miedo, entonces debes concentrar tu mente discutiendo, escuchando, recordando, cualquiera de los Brahman impersonales... brahmeti paramātmeti bhagavān iti ( SB 1.2.11 ). Ya sea que pienses en Brahman o Paramātmā o la Suprema Personalidad de Dios, pero tu tema debe ser este: escuchar, cantar, discutir, hablar, saber. No desvíes tu atención a este endeble, quiero decir, supuesto tema, que terminará.
Porque todo, todo aquello que discutimos en el mundo material, todo tendrá un final; nada existirá. Debemos concentrarnos en aquello que perdurará. Dado que soy alma, soy eterna, mi propósito es, por lo tanto, "¿Cuál es mi propósito eterno?". Este tema lo propone Śukadeva Gosvāmī, y lo analizaremos con más detalle en la próxima reunión.
Muchas gracias. (Los devotos hacen reverencias)
¿Alguna pregunta?
Invitado: ¿Cuáles fueron tus actividades después de tu iniciación? ¿Cuáles fueron tus actividades después de la iniciación?
Prabhupāda: ¿Hmm?
Invitado: ¿Cuáles fueron sus actividades después de su iniciación?
Prabhupāda: Iniciación significa comienzo de actividades espirituales. Iniciación significa simplemente empezar.
Invitado: ¿Qué actividades realizó después de eso?
Prabhupāda: ¿No ves cuáles son nuestras actividades? ¿Acaso es algo muy secreto? Puedes ver cuáles son nuestras actividades. Estamos hablando de Kṛṣṇa. Estamos hablando de Kṛṣṇa. Estamos cantando sobre Kṛṣṇa. Estamos comiendo sobre Kṛṣṇa. Estamos escribiendo sobre Kṛṣṇa. Estamos grabando sobre Kṛṣṇa. ¿No lo ves? Entonces, todo lo que se realiza en la conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra actividad. Lo mismo seguirá ahí; nada cambiará.
Aquí nos alojamos en un apartamento grande, y abajo también se alojan en un apartamento similar. Pero a esto se le llama templo, y a aquello se le llama fábrica. ¿Por qué? Aquí la conciencia es diferente de la conciencia de abajo. Eso es todo. No hay que cambiar nada. Simplemente hay que cambiar el sello. Alguien firma: "Por, en nombre de tal y cual", y se cambia el sello. Así que tenemos que cambiar nuestro sello en nombre de Kṛṣṇa: Eso es todo, aprobar, firmar. Eso es todo.
El negocio es el mismo, pero hay una pequeña diferencia, una pequeña diferencia en este sentido: nosotros comemos y otros también. Así que, en lo que respecta a la comida, no hay diferencia. Pero nosotros comemos kṛṣṇa-prasādam, y ellos comen para la gratificación de los sentidos. Esa es la diferencia. Nosotros dormimos; ellos también duermen. Pero nosotros dormimos para obtener energía para trabajar con más diligencia y bondad para Kṛṣṇa, y ellos trabajan, descansando para trabajar en busca de la gratificación de los sentidos.
Comer, dormir, temer. También tememos de esta manera que "Māyā no me atrape". Siempre somos cautelosos. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Porque māyā es muy fuerte, así que siempre debemos temer que "Māyā no me atrape". Siempre apégate a los pies de loto de Kṛṣṇa para que māyā no pueda tocarte. Así como en un área contaminada y enferma, el médico también tiene miedo, pero tiene profilaxis, quiero decir, administración. Está bastante bien. Puede ir incluso en el estado contaminado. De manera similar, si estamos en la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si estamos en medio de actividades mayicas, no nos afectará.
Así que todo está ahí, pero si cambias tu consciencia, entonces estás a salvo. Icchatā abhayam, no más temor. Ese es el proceso de la consciencia de Kṛṣṇa.
Devoto: Swāmījī, ¿existen la mente, la inteligencia y el ego en el reino espiritual?
Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no? Ego... En este momento estoy pensando erróneamente: "Soy alguien que pertenece a este mundo material", o puedo pensar que "Soy estadounidense", o puedo pensar que "Soy indio", algo de este mundo material. Pero de manera similar, cuando piensas ahaṁ brahmāsmi, "Soy alma espiritual", eso también es aham, ahaṅkāra... ahaṅkāra.
Ego significa ahaṅkāra, identificación, autoidentificación, ahaṅkāra, "yo soy". Todos tenemos la noción de "yo soy". Ahora bien, ese pensamiento de "yo soy", en este momento estoy pensando en mi concepto material. Entonces, cuando piense en el concepto espiritual, ese será mi ego puro, mi identificación pura. Así que el ego permanecerá. El ego no desaparecerá. Esta conciencia del "yo" permanecerá, pero aquí, en este momento, me estoy identificando erróneamente, y cuando realmente me conozca, esa identificación será ego puro.
Haṁsadūta: Dices que el canto limpia el polvo del espejo de la mente. ¿Qué significa espejo? ¿Cómo se llama espejo? ¿Qué refleja?
Prabhupāda: Espejo significa que ves muchas cosas dentro de tu mente. ¿Acaso no es un espejo, un reflejo? ¿No lo ves? Ves el reflejo de tu rostro en el espejo, pero ves este cuerpo. Cuando veas en el espejo que no eres este cuerpo, sino algo dentro de este cuerpo, ese es un espejo sin polvo.
¿Sí?
Devoto (2): ¿Cuál es la relación de Balarāma con Rādhā?
Prabhupāda: Esa no es la discusión que nos ocupa aquí. ¿De dónde sacaste esa relación de Balarāma con Rādhā?
Devoto (2): Es decir, ¿cuál es Su relación? Entiendo que todas las expansiones vienen a través de Balarāma, pero...
Prabhupāda: Está bien, pero Balarāma no tiene ninguna relación con Rādhā.
Devoto (2): Quiero decir, ¿no como amigo ni nada por el estilo?
Prabhupāda: No. ¿Quién lo dijo?
Devoto (2): Me lo preguntaba, eso es todo.
Prabhupāda: ¿Por qué piensas así? No. Balarāma es... Rādhā... así como Kṛṣṇa tiene expansión, de manera similar, Rādhā también la tiene. Así como Rādhārāṇī está directamente conectada con Kṛṣṇa, de manera similar, otra expansión de Rādhā está conectada con Balarāma. Todas las Lakṣmī están conectadas con... no exactamente con Rādhā directamente. Así como Kṛṣṇa se expande en múltiples formas, de manera similar, Rādhā también se expande. Eso se afirma en el Caitanya-caritāmṛta que encontrarás. ¿Sí?
Pradyumna: Entonces, en términos de potencia espiritual de Kṛṣṇa, y... usted dijo que Rādhā era...
Prabhupāda: Has formulado una pregunta innecesaria. Cuando te pida que cuestiones el tema que hemos tratado, debes preguntar sobre este. Si planteas tantos otros temas, no habrá fin. Intenta comprender lo que hemos hablado en esta reunión.
No hemos hablado de Rādhā-Kṛṣṇa. ¿Por qué planteas esta pregunta? Pregunta se refiere al tema que hemos tratado; si tienes alguna duda al respecto, deberías preguntar. De lo contrario, me convertiría en un diccionario de preguntas interminable. Eso no se debe hacer.
Aquí no hemos hablado de Rādhā ni de Kṛṣṇa. Si bien es cierto que este tema es relevante, el público no lo comprenderá. Estamos tratando un tema general. La discusión sobre Rādhā y Kṛṣṇa es muy confidencial. Para acceder a la plataforma, primero debes comprender a Kṛṣṇa.
¿Lo ves? El tattva Rādhā-Kṛṣṇa se analiza en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el décimo canto. Así que, primero que nada, debes leer los nueve cantos con mucha atención. Entonces lo entenderás.
En el Caitanya-caritāmṛta encontrarás: rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hladinī-śaktir asmād ekātmānāv api bhuvi ( CC Adi 1.5 ). Si quieres hablar de Rādhā-Kṛṣṇa, no es apropiado en la reunión pública. Son temas muy confidenciales. La gente podría malinterpretar qué es Rādhā-Kṛṣṇa. Generalmente, las preguntas deben dirigirse al tema tratado en la reunión. Ese debe ser el objetivo. El tattva de Rādhā-Kṛṣṇa es muy confidencial, para un nivel superior de comprensión.
¿Sí?
Himavatī: Vyāsadeva, dices, vivía con su esposa e hijos en una cabaña, y la gente venía y les traía comida del pueblo. Ahora bien, las cuatro divisiones de brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, etc., pensé que los deberes de los gṛhasthas en el āśrama, varṇāśrama-dharma, eran proveer a los otros tres.
Prabhupāda: Sí.
Himavatī: ¿Cómo es esto...? ¿Cómo se relaciona esto con Vyāsadeva y su situación?
Prabhupāda: ¿Vāsudeva?
Devotos: Vyāsadeva.
Prabhupāda: ¿Vyāsadeva? Vyāsadeva era un gṛhastha. Era un hombre de familia. Él era brahmin.
Himavatī: Pero no tenía lujos.
Prabhupāda: No. Aquellos que dependen de la caridad y la limosna de la sociedad no tienen permitido darse lujos a costa de los demás. Simplemente pueden pedir ayuda para cubrir las necesidades básicas de la vida.
Himavatī: ¿Y eso está permitido a los gṛhasthas?
Prabhupāda: No. Gṛhastha... cuando un brahmiṇ es gṛhastha, será un maestro. Paṭhana-pāṭhana yajana-yājana dāna-pratigraha ( SB 5.17.11 significado ). Generalmente, los brahmiṇs, aquellos que son gṛhasthas... hay cuatro varṇas, cuatro divisiones de castas. Los brāhmaṇas, generalmente son maestros, sacerdotes y escritores, filósofos. Entonces la sociedad requiere todas estas cosas, por lo que asumen esta responsabilidad.
Los kshatriyas son administradores y gobiernan el país. Recaudan impuestos de los ciudadanos y viven de ellos. Los brahmanes , por su parte, viven de las contribuciones del público. Al igual que nosotros, que enseñamos, vivimos de las contribuciones del público. El público sabe que existe una institución importante que imparte buenas enseñanzas, por lo que contribuye. Así que podemos aceptar las contribuciones.
Pero a un rey no se le permite recibir contribuciones. Como administrador, puede recaudar impuestos, por lo que su fuente de ingresos son los impuestos. Y la fuente de ingresos de los brahmanes son las contribuciones, porque prestan un servicio trascendental. De manera similar, los vaishyas, o la clase mercantil, se ganan la vida con el comercio, la protección de las vacas y la agricultura.
Y aquellos que son śūdras, la clase trabajadora, servirán a estas tres clases superiores, brahmiṇs, kṣatriyas y vaiśyas, porque no tienen medios independientes. No pueden hacer nada, ni son educados, ni son reyes, ni príncipes, ni tienen dinero para hacer negocios. Por lo tanto, tienen que servir. Paricaryātmakaṁ karma śūdra-karma svabhāva-jam ( BG 18.44 ). Śūdra significa que se ganan el sustento sirviendo a los demás.
Y en Kali-yuga, en esta era, el noventa y nueve por ciento, o al menos el noventa por ciento, viven sirviendo a los demás. Por lo tanto, se dice, kalau śūdra-sambhavaḥ: "En Kali, en esta era, casi todos son śūdra". No hay brahmiṇ, ni kṣatriya, ni vaiśya. Por supuesto, hay vaiśyas.
De hecho, en la actualidad la población está compuesta por vaiśyas y śūdras. Existe una disputa entre la nación estadounidense, cuyos miembros son vaiśyas, y la rusa, cuyos miembros son śūdras. Por lo tanto, siempre hay conflicto entre vaiśyas y śūdras. En realidad, ya no existen los brahmiṇ ni los kṣatriyas; se han extinguido.
Y debido a que los brahmiṇ y kṣatriyas se han extinguido, por lo tanto, los órdenes sociales están en caos. No hay cerebro; no hay buena administración. Eso es todo. Sin kṣatriya, no puede haber buena administración, y sin brahmiṇ, no hay buen cerebro. Por lo tanto, oramos a Kṛṣṇa, namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca, kṛṣṇāya govindāya...
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)
Esto es muy importante. Adoramos y ofrecemos nuestro respeto a Kṛṣṇa, como brahmaṇya-deva. Brahmaṇya-deva significa "el Señor que es adorado por los brahmiṇs".
Así que la conciencia de Kṛṣṇa no es para los śūdras. Conciencia de Kṛṣṇa... aquel que es elevado al estándar de convertirse en brahmiṇ, puede convertirse en conciencia de Kṛṣṇa. Pero por la misericordia del Señor Caitanya, todos llegan a la etapa del estándar brahmínico. Solo para observar estos cuatro principios y cantar Hare Kṛṣṇa, eres inmediatamente más que brahmiṇ: Vaiṣṇava. La posición de Vaiṣṇava es más que la de brahmiṇ.
Así pues, en esta era se introduce el pāṣcarātriki-vidhi porque es muy difícil determinar si una persona es realmente hijo de un brahmiṇ o de una casta superior. Se debe aceptar que todos son śūdra. No importa dónde ni qué sea. Pero se le debe dar la oportunidad de convertirse en un Vaiṣṇava, cuya posición es superior a la de un brahmiṇ. Ese es el mayor don de Caitanya Mahāprabhu. Él está llamando a todos a la etapa más elevada de Vaiṣṇava.
¿Entonces tu pregunta ha sido respondida?
Himavatī: Sí.
Prabhupāda: Muy bien.
Haṁsadūta: Swāmījī, ¿dijiste que los cabezas de familia no deberían relacionarse con los brahmacārīs?
Prabhupāda: ¿Quién lo dice?
Haṁsadūta: ¿Dijiste eso? ¿Alguna vez dijiste eso?
Prabhupāda: No. No.
Haṁsadūta: Pero los brahmacārī no deben asociarse con los brahmacāriṇīs. Pero dijiste que los brahmacārīs no deben asociarse con los brahmacāriṇīs.
Prabhupāda: En realidad, no hay... el brahmacāriṇī no está permitido en el śāstra. ¿Dónde está la cuestión del brahmacāriṇī? Porque según el sistema védico, tan pronto como una niña cumple catorce o dieciséis años, se casa inmediatamente. Según el sistema védico, ninguna niña debería permanecer soltera.
Así pues, no hay lugar para el brahmacāriṇī. Toda niña debe casarse. Ese es el sistema védico. El deber del padre es que, en cuanto la niña crezca, la case. Debe quedar al cuidado de un joven adecuado. Ese es el sistema védico.
Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ ( BG 9.32 ). Una mujer está destinada a ser protegida. Mientras no sea joven, está bajo la protección del padre. Y tan pronto como sea joven, se la confía a la caridad. Kanyā-dāna. Dāna significa caridad. Debe encontrar a un muchacho adecuado y confiarle a la caridad: «Querido muchacho, hazte cargo de esta muchacha. Hasta ahora estaba bajo mi cuidado. Ahora está bajo el tuyo».
¿Y dónde está la brahmacāriṇī? No hay ninguna brahmacāriṇī. Y cuando ella es lo suficientemente mayor, el marido se va de casa y le encarga al hijo anciano: «Queridos hijos, cuiden de su madre». Así que ella siempre está al cuidado de alguien.
Según el sistema védico, la mujer no tiene una vida independiente. Na strī svātantryam arhati. Manu-saṁhitā, a "Strī" —strī significa mujer— "no se le debe permitir la independencia". Se les debe brindar toda la protección. Es un sistema muy bueno. No... la independencia no significa que su posición sea muy inferior. No. Igual que los niños.
Los niños no tienen independencia. Que no tengan independencia significa que están bien protegidos. Que no tengan independencia no significa que no tengan libertad para actuar. No. La tienen. Pero bajo protección. Al igual que todavía existen algunas naciones que son protectoradas. Estados Unidos protege. Estados Unidos es una gran nación y protege a otra pequeña. Eso no significa que no tengan independencia. También son independientes.
Actúan así. Pero, al ser más débiles, deben recibir protección. De igual modo, las mujeres, los niños, los brahmanes, las vacas, los ancianos y los enfermos deben ser protegidos. Ese es el orden social.
Haṁsadūta: Ahora bien, si alguien está casado, gṛhasthas, bajo el varṇāśrama-dharma, ¿es deber de los gṛhasthas tener hijos? ¿Existen ciertas calificaciones para los gṛhasthas, que se les exija, como se les exige mantener a los brahmiṇs, algo así?
Prabhupāda: ¿Gṛhastha? Gṛhastha significa vivir con la esposa. Este es el significado de gṛhastha. Y se supone que un gṛhastha debe apoyar a otros que no son gṛhasthas, al igual que brahmacārī. Brahmacārī significa vida de estudiante. Así que los gṛhasthas los apoyan. Sannyāsīs...
(pausa) ... otras tres clases. Debido a que se dedican a un tema diferente, no tienen tiempo para ganarse la vida y, por lo tanto, aquellos que son gṛhasthas , se hacen cargo de él. Este es el sistema védico.
Pero también deben vivir con lo estrictamente necesario. No deben ser ostentosos. Un brahmacārī no puede ser ostentoso. Un sannyāsī no puede ser ostentoso. Un vānaprastha no puede ser ostentoso. El lujo solo está permitido al cabeza de familia, porque gana su propio dinero. Los demás dependen de él. Por lo tanto, no se puede ser ostentoso a costa de los demás. Eso no está permitido.
Devoto (3): En lo que respecta al sistema varṇāśrama-dharma, una madre es... la esposa de un marido suele estar a cargo del hijo mayor. Si el mayor... si, por ejemplo, el marido no está presente, entonces se supone que el hijo mayor está a cargo, y él es un brahmacārī, ¿de qué manera se cuida a la madre?
Prabhupāda: Bueno, brahmacārī significa que se ha ido de casa. Un brahmacārī no se queda en casa. Va a la casa del maestro espiritual. Así que no hay ninguna cuestión de confiarle la custodia de la esposa a un brahmacārī. Él no está en casa. ¿Lo entiendes? Sí.
Los hijos mayores se refieren también a los casados, a los que viven en la vida gṛhastha, para él, no para el brahmacārī o el sannyāsī. Solo intenta comprender.
Un brahmacārī y un sannyāsī no permanecen en casa. El brahmacārī va a la casa del maestro espiritual, y el sannyāsī es un viajero que va de un país a otro predicando. Así que no están en casa. Entonces, si no están en casa, ¿quién se hace cargo? Darle la responsabilidad significa que el hijo mayor, casado y que vive en casa, recibe la responsabilidad de su madre.
¿Está bien?
Devoto (3): Sí, pero aún me pregunto. ¿Es propio del Kali-yuga que la madre y el padre siempre se separen? ¿Es propio del Kali-yuga que esta separación familiar ocurra siempre?
Prabhupāda: (ríe entre dientes) Por lo tanto digo, kalau śūdra-sambhavaḥ: "En Kali-yuga solo hay śūdras". No hay sistema brahmacārī, no... ahora lo estamos introduciendo, incluso recolectando de los śūdras. Pero en realidad, estas cuatro divisiones, la división científica del orden social para la elevación espiritual... eso ya desapareció. No existe. ¿Entiendes?
Kalau śūdra-sambhavaḥ. En Kali-yuga, entre los śūdras, no hay āśrama, simplemente ganan, ganan, consiguen algo de dinero y comen. Eso es todo. Esa es la vida de los śūdras. No hay cuestión de cultura védica, no hay cuestión de conocimiento. Simplemente trabajan, consiguen algo de dinero y comen. Casi como animales.
Entonces, en el momento actual, como dices, en Kali-yuga, se acepta que todos, casi todos son śūdras. Pero en el sistema pāṣcarātrika, no en el sistema védico, Nārada Paṣcarātra, Narad... ellos son... de lo contrario, ¿quieres decir que porque todos se han convertido en śūdras, la ciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa, debería detenerse? No. Incluso ellos son śūdras , se les debe dar esa oportunidad.
Y esa oportunidad la ofrece el Señor Caitanya con gran generosidad: «Sea cual seas, ven, siéntate, canta Hare Kṛṣṇa, y te convertirás en algo más que un brahmiṇ ». Este es el mayor regalo del Señor Caitanya Mahāprabhu. Pero si tomas otra cosa de la vida social convencional, oh, no hay brahmiṇ, no hay gṛhastha, no hay brahmacārī. Todo se ha ido, todo se ha acabado.
Así que esas reglas y regulaciones ya no son aplicables, porque entre los śūdras no existen tales reglas ni regulaciones. Están destinadas a los brahmiṇ y kṣatriyas, y esos ya no existen. Han desaparecido. Ahora bien, aunque las personas tengan el estatus de śūdra , se les debe dar la oportunidad de progresar espiritualmente, y ese es el don especial de Caitanya Mahāprabhu, y es muy sencillo: «Sea lo que sea, puede ser un brahmiṇ, un kṣatriya, un vaiśya, eso no importa. Canta Hare Kṛṣṇa y gradualmente alcanzarás la realización».
Así que en este momento no podemos seguirlo estrictamente; ni lo estamos siguiendo estrictamente; ni es posible seguirlo estrictamente. Hasta donde sea posible, eso es todo. Nuestra concepción de brahmacāriṇī está en la sociedad Kṛṣṇa, porque... especialmente en la India, no hay brahmacāriṇī.
Pero aquí, en tu país, los chicos y las chicas se relacionan con mucha libertad, pero para restringir esa interacción, pensamos que las chicas solteras deberían permanecer separadas. Esa es la reflexión. En realidad, en el sistema védico no existe el sistema brahmacāriṇī .
O cásate. Esa es nuestra propuesta: no permitimos la vida sexual ilícita. Eso es un impedimento. Eso no contribuirá a tu desarrollo espiritual.
¿Sí?
Devoto (4): Swāmījī, así que el gobierno, el gobierno actual en el mundo . . .
Prabhupāda: No nos preocupa el gobierno. Decimos que no hay kṣatriya, no hay gobierno. En este momento, cualquiera que tenga algún poder artificial, es gobierno. Eso es todo. Obtienes un poco de voto y te conviertes en gobierno.
Así que gobierno no significa eso. Gobierno es otra cosa. Porque no hay kshatriyas, ¿y dónde está el gobierno? Piensan... gobierno significa que siempre deben pensar en cómo los ciudadanos deben ser pacíficos, felices y espiritualmente avanzados. Eso es gobierno. ¿Y quién se preocupa por los ciudadanos? Simplemente cobran impuestos. Eso es todo.
Entonces, en realidad, en Kali-yuga, dado que no hay kṣatriya, ¿dónde está el gobierno? El gobierno de Śūdra no es un gobierno. Śūdra no tiene derecho a gobernar, pero lo hace por la fuerza. Eso es todo. "La fuerza hace el derecho".
Devoto (5): Swāmījī, la literatura y el cine indios... el tema suele ser el amor romántico. Pero en la literatura de la religión india, me parece que no hay lugar para el amor romántico. O es amor divino o es, como dices, "perros y gatos". ¿Encuentras tú un lugar para el amor romántico dentro de...?
Prabhupāda: Sí.
Devoto (5): ¿Qué es?
Prabhupāda: Eso está en el mundo espiritual, no en este material... En el mundo material no hay amor. Es lujuria. Hacemos negocios bajo el nombre de amor. En el mundo material no puede haber amor porque... supongamos que una chica ama a un chico o un chico ama a una chica. Ambos se mueven por la gratificación de los sentidos. Así que eso no es amor. Eso no es amor. Cuando hay gratificación de los sentidos, eso no es amor.
Así como hay un pequeño ejemplo, como el amor de una madre hacia su hijo. No se trata de gratificación sensorial. Simplemente por amor, la madre ama a su hijo. Es solo un pequeño ejemplo. De manera similar, amar significa que si te amo, no espero nada a cambio; aun así, te amo. Puedes maltratarme. Puedes tratarme mal. Puedes descuidarme. Aun así, te amo. No espero nada a cambio de ti. Eso es amor verdadero.
Eso no se puede encontrar en este mundo material. Porque se basa en la gratificación de los sentidos, por lo tanto, existe amor entre un chico y una chica, y en cuanto hay la más mínima discrepancia, se produce el divorcio. Se separan. Porque todo el principio se basaba en la lujuria. Así que no hay amor. O no sabemos qué significa amor. Amor no significa simplemente que un chico se sienta atraído por una chica o que una chica se sienta atraída por un... eso no es amor. Eso es atracción de los sentidos.
En el mundo material no existe el amor. Es imposible. Hay muy pocos ejemplos, como el de madre e hijo que mencioné. Eso también es temporal. Pero el amor verdadero reside en lo espiritual. Ese es Rādhā-Kṛṣṇa. Ese es el amor verdadero. No hay separación. No hay engaño. No hay divorcio. No hay atracción sexual. Simplemente amar por el amor mismo, eso es amor verdadero.
Devoto (5): Pero en la gran literatura, la lujuria no se define como amor. Se define más bien como algo que tiene que ver con la afinidad espiritual o la comunicación o... en otras palabras, hay un lugar para el amor romántico distinto de la lujuria, porque la lujuria es bastante elemental.
Prabhupāda: El amor romántico se encuentra en el mundo espiritual, Rādhā-Kṛṣṇa. Ese es el origen del amor romántico. Y aquí intentamos imitarlo, aunque nos encontramos en el plano de la lujuria. Es imitación, sombra, reflejo pervertido. Así que, en realidad, la conciencia de Kṛṣṇa significa que intentamos alcanzar ese plano del amor verdadero, del intercambio de amor.
Un ejemplo... se puede dar un ejemplo: al igual que en una enfermedad, no hay disfrute, pero aun así, los médicos le dan una dieta: "Coma esto". Pero no lo disfruta. El disfrute al comer se da en la vida sana, no en la enfermedad.
Así pues, nuestra condición actual es la de estar enfermo. ¿Por qué te estás muriendo? Porque estás enfermo. ¿Por qué estás envejeciendo? Porque estás enfermo. Eso se debe a este cuerpo. Pero en realidad soy un alma espiritual. No soy ni viejo ni estoy enfermo, sino que he caído en la condición de contaminación material. Por lo tanto, pienso que estoy enfermo. Esto se llama māyā.
Igual que en el sueño, siento que un tigre me está comiendo y lloro: «¡Aquí hay un tigre que me come, que me come! ¡Sálvame!». Pero no hay ningún tigre. Esto se llama ilusión, o māyā. Pero mientras tengamos este cuerpo, mientras sigamos soñando, tendremos que sufrir las consecuencias, aunque sean ilusiones. Un hombre llora: «¡Hay un tigre!». En realidad, no hay ningún tigre; ni siquiera un tigre está comiendo. Pero como está alucinando, siente el dolor. Eso es un hecho.
Así que todo el proceso consiste en acabar con esta ilusión, con la contaminación corporal. Entonces estaremos en la vida real. Y entonces podremos comprender qué es el amor, qué es la reciprocidad del amor, todo. Esa es la vida real y sana. Por lo tanto, esta forma de vida humana está destinada a salir de esta ilusión y alcanzar la vida espiritual. De eso hemos estado hablando.
Pero en lugar de aprovechar esta vida humana, si simplemente nos tratamos como animales y nos dedicamos a comer, dormir, temer y aparearnos, estamos perdiendo una gran oportunidad. Mientras tengamos esta inteligencia humana, debemos utilizarla para alcanzar la etapa más elevada de perfección en la vida. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.
Haṁsadūta: ¿Qué le sucede al vaisnava si sigue al maestro espiritual pero no tiene éxito en la vida espiritual? ¿Acaso también nace en planetas superiores, como se menciona en el Bhagavad-gītā ?
Prabhupāda: Si no tiene éxito, tiene garantizado obtener otra forma de vida humana en una familia rica o en una familia piadosa.
Haṁsadūta: Como dice el Bhagavad-gītā .
Prabhupāda: Nacer en una familia rica significa no tener problemas económicos, por lo que puede dedicarse plenamente al desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa. Y una familia piadosa significa que automáticamente tiene la oportunidad de alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa.
Haṁsadūta: Entonces, ¿puede entenderse que si una persona, por ejemplo, algunos estadounidenses son muy ricos, que ellos...
Prabhupāda: Sí. Seguramente todos los estadounidenses realizaron actividades piadosas en su vida anterior. Pero deben saber que esto les brinda la ventaja de alcanzar la consciencia de Kṛṣṇa. «No tenemos problemas económicos, pero estamos empleando nuestras facilidades para la gratificación de los sentidos», eso es un error.
Haṁsadūta: Supongamos que una persona nace en una familia muy pobre. ¿Qué significa eso? Supongamos que alguien nace en una familia muy pobre, muy humilde, y se vuelve consciente de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí. La conciencia de Kṛṣṇa está abierta a todos. Así como invitamos a todos a "Vengan y canten HareKṛṣṇa". Está abierta a todos. No se trata de ser pobre o rico. Pero si alguien aprovecha la oportunidad, es su decisión. No estamos restringiendo que solo los ricos, los brahmanes, las familias piadosas o las familias adineradas puedan venir. No. Todos.
Todos son bienvenidos. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ). A las familias pobres, sin educación o incultas se las llama pāpa-yoni, familias pecadoras. Pero Kṛṣṇa dice: «No importa. Aunque pertenezca a una familia pecadora, sea cual sea su condición, si viene a Mí, también puede entrar en el reino espiritual». Así pues, no existe tal restricción.
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo śūdrā tathā vaiśyās
te 'pi yānti parāṁ gatim
( BG 9.32 )
Parāṁ gatim significa la vida de máxima perfección. Y eso es práctico. Aquí, cuando la gente viene, no preguntamos si es pobre o rico, ni nada por el estilo. "Vamos. Siéntate. Canta Hare Kṛṣṇa". La oportunidad es igual para todos.
Haṁsadūta: ¿Cómo es que las personas que han realizado alguna actividad piadosa, obtienen un buen nacimiento en esta afirmación, pero generalmente las personas que no son ricas o no están tan educadas, a veces se dedican más o menos a adorar a Kṛṣṇa, o Dios.
Prabhupāda: Esa es la gracia de los devotos. Los devotos ofrecen su servicio y reciben la oportunidad. No importa quién sea. Es la gracia. Por lo tanto, cuando Bhāgavata dice, yad-apāśrayāśrayam... apāśrayāśrayam significa que un devoto ya está bajo la protección de Dios, y si uno toma la protección de un devoto, también se convierte en devoto y se purifica.
Por lo tanto, un devoto es más misericordioso que Dios. Incluso en Dios hay consideración: piadoso, impío. Para un devoto no existe tal consideración. «Todos pueden venir». ¿Cuál es el propósito de abrir tantos centros? Simplemente dar a la gente la oportunidad de sacar provecho, sin ninguna consideración de su posición. Pero si uno no aprovecha la oportunidad, es su responsabilidad. Esa independencia la tiene cada uno.
Invitamos a todos a comprender la conciencia de Kṛṣṇa, pero nadie viene. ¿Qué podemos hacer? Los afortunados se aprovechan. Eso es todo.
Ahora tomas el mṛdaṅga y cantas Hare Kṛṣṇa. Dos mṛdaṅga deben sonar iguales, iguales, al mismo nivel. ¿Y cuántos platillos?
Haṁsadūta: Tengo esos...
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