Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ
sama-śīlā bhajanti vai
pitṛ-bhūta-prajeśādīn
śriyaiśvarya-prajepsavaḥ
( SB 1.2.27 )
rajaḥ —el modo de la pasión; tamaḥ —el modo de la ignorancia; prakṛtayaḥ —de esa mentalidad; sama-śīlāḥ —de las mismas categorías; bhajanti —adorar; vai —en realidad; pitṛ —los antepasados; bhūta —otros seres vivos; prajeśa-ādīn —controladores de la administración cósmica; śriyā —enriquecimiento; aiśvarya —riqueza y poder; prajā —descendencia; īpsavaḥ —deseando así.
Traducción: "Quienes se encuentran en los modos de la pasión y la ignorancia adoran a los antepasados, a otros seres vivos y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, pues los impulsa el deseo de obtener beneficios materiales como mujeres, riqueza, poder y linaje aristocrático."
Prabhupāda: Hmm. Entonces...
rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ
sama-śīlā bhajanti vai
pitṛ-bhūta-prajeśādīn
śriyaiśvarya-prajepsavaḥ
( SB 1.2.27 )
Śriyaiśvarya-prajā. (aparte) Basta ya. Śrī significa belleza, aiśvarya significa riquezas, opulencia, y praja significa descendencia: hijos, nietos, bisnietos. En Bengala hay un proverbio, nāti nāti sagye bhati: "Si uno puede ver al nieto del nieto, su vida es exitosa. Su puerta al cielo está abierta ahora". (risas) Nāti significa nieto, y nāti's nāti, nieto. Eso significa seis generaciones.
Así que la gente como esta —buena familia, llena de mujeres hermosas, con una buena cuenta bancaria y automóviles— entonces la vida es exitosa. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Pero ¿quiénes buscan este śriyaiśvarya-prajepsavaḥ? Eso se explica: rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ: aquellos que se dejan llevar por las modalidades de la pasión y la ignorancia.
En el Bhagavad-gītā, se da la división de la sociedad allí: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Según guṇa y según karma, hay cuatro clases de hombres. Los hombres de primera clase, los brāhmins, porque están en el plano de la bondad. Bondad significa que pueden ver. Uno que es un brāhmin calificado, puede ver qué es qué: qué es este mundo, qué es Dios, qué es el ser humano... todo es claramente... prakāśa. Se llama prakāśa, iluminación. Si uno está situado en los modos de la bondad, plataforma de la bondad, puede ver las cosas como son. Prakāśa.
Y la siguiente etapa es la pasión, la productividad. Productividad, dominio, administración, ese tipo de cosas. Creación. Como las órdenes reales del rey, quieren conquistar un reino extenso. Y la siguiente etapa es confusa: ignorancia y pasión. Esa es la etapa de los vaiśyas. Simplemente quieren dinero, de una forma u otra.
A los vaiśya, brāhmin, kṣatriya, vaiśya y śūdra no les importa nada . Los Śūdra son completamente ignorantes. No pueden producir nada, ni tienen entusiasmo alguno por gobernar o administrar. Así que su ocupación es someterse a las clases superiores y vivir en paz. Estas son las divisiones de la sociedad. Pero todas ellas son necesarias para el mantenimiento de la sociedad. Esto se ejemplifica en el Śrīmad-Bhāgavatam:
mukha-bāhūru-pādebhyaḥ
puruṣasyāśramaiḥ saha
āśramai . . . jajñire catvāro varṇā
viprādayaḥ guṇair pṛthak
( SB 11.5.2 )
En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma lo mismo: que los brahmanes son el rostro del Señor Supremo. Por lo tanto, según nuestra civilización védica, siempre que hay una ceremonia, los brahmanes son agasajados con gran banquete. Porque se considera que los brahmanes son la boca de la Suprema Personalidad de Dios. La boca, la función de la boca es hablar y comer. Así pues, la función del brahmán es transmitir el conocimiento védico, distribuir el conocimiento védico. Veda-vādī. Esa es su forma de hablar. Tal como lo hacía Ambarīṣa Mahārāja.
sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
( SB 9.4.18 )
La tarea del brahmán es hablar de la Suprema Personalidad de Dios. Así como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, habla de Sí mismo... porque el propósito de los Vedas es comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Ese es el propósito del Veda. Si te conviertes en un gran erudito en los Vedas pero no sabes qué es Kṛṣṇa, es inútil. Porque Vedas significa... Veda significa conocimiento. Y Vedānta significa el fin último del conocimiento.
Así pues, el fin último del conocimiento es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Vedānta significa que el objetivo último del conocimiento es conocer a Kṛṣṇa. Eso es Vedānta. Vedānta no significa nada más. Porque Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). "Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas". Eso es Vedānta. Y también lo confirma: Vedānta - vid Vedānta - kṛd ca aham: "Yo soy el compilador de la filosofía Vedānta, y por lo tanto sé perfectamente qué es Vedānta".
Por lo tanto, si sigues las instrucciones de Kṛṣṇa, entonces estás completamente en conocimiento del Vedānta. Eso es todo. Esta es la filosofía Vedānta. La filosofía Vedānta no consiste en hacer malabarismos con las palabras ni en desviar a uno de Kṛṣṇa. Eso no es Vedānta. Eso es engañoso, farol. Eso es lo que se hace en nombre del Vedānta. Así que en el verso anterior se explicó que:
mumukṣavo ghora-rūpān
hitvā bhūta-patīn atha
nārāyaṇa-kalāḥ śāntā
bhajanti hy anasūyavaḥ
( SB 1.2.26 )
Quienes están en la plataforma de la bondad, adoran a nārāyaṇa-kalāḥ śāntāḥ, Nārāyaṇa y Su expansión. En el mundo espiritual, hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Así como hemos tenido experiencia dentro de este mundo material, dentro de este universo, hay innumerables planetas, de manera similar, hay otro cielo. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Ese cielo es eterno. Este cielo no es eterno. Es creado. Tiene una fecha de creación y será aniquilado en una fecha determinada.
Así que más allá del cielo hay otro cielo, que se llama paravyoma o sanātana, cielo eterno. Y en ese cielo hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha hy asmāt: no hay ansiedad. Aquí, en este mundo material, todos están llenos de ansiedad. Esta es la naturaleza material. Incluso un pajarito, si le das algunos granos, se llenará de ansiedad. Se verá así, se verá así. Sí. "¿Y si alguien viene a matarme? ¿Alguien viene a matarme?"
Eso lo explica Prahlāda Mahārāja: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ( SB 7.5.5 ). Las entidades vivientes en este mundo material están llenas de ansiedades. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque han aceptado algo que no existirá. Asad-grahāt. Hay dos cosas, asat y sat. Así que oṁ tat sat. Paraṁbrahma Bhagavān, Él es sat. Y este mundo material, asat. Asat significa "aquello que no existe".
Así que, como hemos aceptado este cuerpo material, asad-grahāt, debemos estar siempre en ansiedad. Esta es la ley. Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. Dehinām, quien ha aceptado este cuerpo material, debe estar lleno de ansiedad. Puede ser el rey del cielo, Indra, o puede ser una pequeña hormiga en el taburete. No importa. Todos están llenos de ansiedad.
Entonces Prahlāda Mahārāja recomendó que... cuando su padre le preguntó: "¿Qué es lo mejor que has aprendido, querido hijo?", él explicó: "Mi querido padre...". No dijo: "padre", se dirigió a su padre como "el mejor de los demonios", asura-varya. Asura-varya. Porque él era... (hindi ininteligible) Asura-varya. Varya significa el mejor, varīyān, varya. Entonces:
tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanam gato yad dharim āśrayeta
( SB 7.5.5 )
Harim āśrayeta. A menos que nos refugiemos bajo los pies de loto de Kṛṣṇa, Hari, estaremos llenos de ansiedad por mucho tiempo. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa busca que todos se refugien bajo los pies de loto de Kṛṣṇa para que se liberen de toda ansiedad. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, a menos que uno se refugie bajo la protección de Kṛṣṇa, no podrá liberarse de la ansiedad. Eso no es posible.
Por lo tanto, aquí se explica que rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Aquellos que están en la plataforma de los modos de bondad, plataforma brāhmin , satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam āstikyaṁ jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam . . . ( BG 18.42 ). Estas, estas son las cualidades de brāhmin.
No es que por haber nacido de un padre brahmán, uno vaya a ser brahmán. No. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Debe tener las cualidades de un brahmán y actuar como tal . Entonces será aceptado como brahmán. De lo contrario, será llamado brahma-bandhu, dvija-bandhu. Strī-śūdra-dvija-bandhu. Strī, mujer, śūdra y dvija-bandhu.
Dvija-bandhu significa nacido de un padre brahmán, pero sus acciones son como otra cosa. Se le llama dvija-bandhu. O nacido de un padre kshatriya. Dvija significa brahmán, kshatriya y vaiśya también: aquellos que nacen por segunda vez mediante la iniciación. El primer nacimiento es por el padre y la madre, y el segundo nacimiento es por el maestro espiritual y el conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre, y el maestro espiritual es el padre. Así que cuando uno se acerca a un maestro espiritual genuino, su segundo nacimiento se produce allí mediante el avance del conocimiento espiritual, y se le ofrece ese cordón sagrado. Upanayana. Upa significa "cerca", y nayana significa "trayendo".
Así pues, este hilo sagrado simboliza que uno ha aceptado a un maestro espiritual y posee conocimiento védico. Ese es el símbolo del hilo sagrado. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Quien ha aceptado a un ācārya, se entiende que conoce las cosas tal como son. Ese es el símbolo del hilo sagrado.
Así que aquellos que no son mumukṣavaḥ, deben ser considerados bajo la influencia de la ignorancia y la pasión. Se les llama rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Aquellos que están en el plano de la comprensión brahmánica, cualidades brahmánicas, control de los sentidos, control de la mente, tolerancia, sencillez...
Y Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha hablado sobre este ārjava, "sencillez", diciendo que un brāhmin, incluso a un enemigo, revelará todos sus secretos. Incluso a su enemigo. Nadie revela sus secretos ante un enemigo, pero un brāhmin , si descubre que tiene un enemigo, revelará todos sus secretos. No tiene secretos. Brāhmin significa de mente abierta, liberal. Y la palabra opuesta es kṛpaṇa, avaro.
Así que cualquiera que intente aprovechar al máximo las ventajas de esta forma de vida humana, deseando liberarse de las ataduras materiales y actuando en consecuencia, es un brahmán. Mumukṣavaḥ. Otros, que no son brahmanes —aquellos influenciados por la ignorancia y la pasión material, rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ— se dedican a conseguir dinero, a obtener mujeres hermosas y a tener muchos seguidores.
Caitanya Mahāprabhu lo niega. Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye . ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ) Caitanya Mahāprabhu dice: "Mi querido Señor, Jagadīśa, no quiero riquezas", dhanam; na janam, "ni bueno", quiero decir, "progenie o seguidores", na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāma... sundarīṁ kavitām, "esposa hermosa y muy poética". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye. "No quiero todas estas cosas".
Mira. Esta es la diferencia entre sattva-guṇa y rajo-guṇa. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ, aquellos que están influenciados por la pasión y la ignorancia, su deseo es śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī. Śrī significa belleza. Śriyaiśvarya, opulencia, śriyaiśvarya. Y prajā, buena descendencia, ese nāti-nāti.
Así pues, estos son los deseos de las personas influenciadas por la pasión y la ignorancia. Y aquel que está influenciado por el sattva-guṇa, la bondad, la niega, especialmente en el ámbito del servicio devocional. Tal como Caitanya Mahāprabhu niega, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Entonces, ¿qué deseas? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: "Mi querido Señor, quiero, vida tras vida..."
Él no... Él ni siquiera quiere mukti . De lo contrario, si uno está liberado, entonces según el Bhagavad-gītā y cada śāstra védico, punar janma naiti, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Eso es mukti. Mukti significa salir de esta ignorancia de la oscuridad de este mundo material. Pero Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Él dice, mama janmani janmani. Él no quiere detener ni siquiera punar janma. Kṛṣṇa dice que mukti significa no más nacimiento, no más aceptación de este cuerpo material, pero Caitanya Mahāprabhu dice, janmani janmani, "vida tras vida".
Eso significa que un devoto, que es realmente un devoto puro, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), sin otro deseo que servir a Kṛṣṇa, no quiere ni siquiera mukti. Diyamānāṁ na gṛṇanti. Diyamānāṁ na gṛ... mukti, si se le ofrece a un devoto, no le importa; no lo quiere. No quiere nada. Simplemente quiere cómo ser un fiel servidor de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. No quiere nada.
Así que aquellos que no están en los modos de bondad, mumukṣavaḥ, adoran... rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ sama-śīlā bhajanti. Sama-śīlā, según su temperamento. Hay recomendaciones que dicen: "Si quieres esto, adora a este semidiós. Si quieres educación, adora a este semidiós. Si quieres dinero, adora a este semidiós. Si quieres una esposa muy hermosa, adora a Umā, y..." Las recomendaciones están ahí. Eso no es falso.
Estas son todas recomendaciones védicas. Porque, si quieres esto, entonces... Bhagavad-gītā también, Kṛṣṇa dice que yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ). "Si quieres ir al planeta celestial, entonces adoras a tal y cual semidiós. Si quieres ir a los Pitṛlokas, entonces adoras a tal y cual semidiós." Esto se explica allí. No son falsos. Son hechos. Si quieres...
Igual que ellos van... intentando ir al planeta Luna. Así que, ¿cómo ir al planeta Luna? Ese proceso está descrito. Puedes, puedes adoptar ese proceso y automáticamente, después de tu muerte, serás transferido al planeta Luna. No necesitas este sputnik artificial. No. Tampoco puedes ir allí con los sputniks. No es posible. Debes estar cualificado para entrar en un tipo de planeta específico. No puedes ir por la fuerza.
He dado este ejemplo muchas veces en Estados Unidos: si alguien quiere venir a Estados Unidos, debe obtener el pasaporte y la visa correspondientes. De lo contrario, el departamento de inmigración no le permitirá la entrada. De igual manera, si quieres ir a un tipo particular de planeta, a un sistema planetario superior, debes tener el pasaporte y la visa necesarios. De lo contrario, ¿cómo podrías entrar? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
mad-yājino 'pi yānti mām
( BG 9.25 )
Kṛṣṇa nunca dice que, "Haces cualquier tontería y vienes a Mí". Kṛṣṇa nunca dice. Si tú... si adoras a los semidioses, serás ascendido a los planetas de los semidioses. Si quieres... si adoras a los Pitṛs, a los śrāddha ... (indistinto)... entonces entras en los Pitṛlokas. Pero uno que se esfuerza en el servicio devocional, yānti mad-yājinaḥ. Mad-yājinaḥ. Mad-yājī. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Kṛṣṇa recomienda, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Y en otro lugar Él dice, mad-yājino 'pi yānti mām ( BG 9.25 ).
Así que aquellos que son devotos, aquellos que siempre están ocupados en la adoración de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa... Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, Viṣṇu, son todos lo mismo, viṣṇu-tattva. Así que en el verso anterior: nārāyaṇa-kalāḥ śāntā bhajanti hy anasūyavaḥ. Anasūyavaḥ: no son envidiosos. Ellos, no son envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios. No como el llamado erudito, envidioso de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām, siente envidia de Kṛṣṇa. Recomienda: "No se le debe adorar a Kṛṣṇa", porque siente envidia. No le gusta que se adore a Kṛṣṇa.
No solo él; hay muchas personas. Tan pronto como digamos que Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ), "Solo adora a Kṛṣṇa", protestarán: "No. ¿Por qué a Kṛṣṇa? Tenemos tantos otros semidioses. Los adoraremos a ellos". Son asūyavaḥ. Son hiṁsa. Hiṁsa. Tienen envidia de Kṛṣṇa. Y debido a que nuestra vida, esta vida material, ha comenzado a tener envidia de Kṛṣṇa... "¿Por qué Kṛṣṇa debería ser el disfrutador?" Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Nuestra envidia es: "¿Por qué Kṛṣṇa será el único disfrutador? Yo también disfrutaré. ¿Por qué Él disfrutará del rāsa-līlā? Yo lo imitaré. O también haré arreglos para el rāsa-līlā."
¿Lo ves? Esto es una travesura. Nadie puede imitar a Kṛṣṇa. Entonces, eso es... eso se describe en el Bhāgavata. Si alguien piensa en imitar a Kṛṣṇa, se arruinará. Se arruinará. Eso se dice... se afirma allí en el Śrīmad-Bhāgavata, en la cuestión de Parīkṣit Mahārāja.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa significa ser completamente no envidioso. En el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio, se dice, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). Paramo nirmatsarāṇām. Aquellos que están completamente libres de envidia, pueden entender qué es el Bhāgavatam. Paramo nirmat... dharmaḥ projjhi... no es un tipo de religión engañosa, envidia. Paramo nirmatsarāṇām, o paramahaṁsa, aquellos que no son en absoluto envidiosos.
Siempre son amigos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Paramahaṁsa significa suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, "amigo para todos", no para esta sociedad humana ni para esta sociedad. Un paramahaṁsa es amigo de todos. Paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Son satām, Vaiṣṇava. Vāstavam atra vedyam atra tāpa-trayonmūlanaṁ śivadam. Estas cosas se mencionan.
Así que aquellos que envidian a Kṛṣṇa, se dedican a la adoración de otros semidioses. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Porque para alcanzar rápidamente el logro o la perfección en estas tres cosas: belleza, opulencia y buena descendencia. Por eso el Bhāgavata dice que, "Aunque estés muy ansioso por obtener todas estas cosas", śriyaiśvarya-prajā, "aún así, te recomendamos que adores a la Suprema Personalidad de Dios".
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta param puruṣa
( SB 2.3.10 )
Esa es la recomendación.
Akāma. Akāma significa bhakta. Tal como Caitanya Mahāprabhu está diciendo: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). "No queremos". Se le llama akāma, sin deseo. Akāmaḥ sarva-kāmo vā. Sarva-kāma significa esto: śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi yaśo dehi balaṁ dehi—dehi, dehi, dehi, dehi, dehi. Ellos son sarva-kāma. Akāmaḥ sarva-kāmo vā ( SB 2.3.10 ). Y otro, mokṣa-kāma.
Entonces mokṣa-kāma y sarva-kāma o, lo que se llama, los yoguis, siddhi-kāma. Ellos también son siddhi-kāma. Algunos de ellos son mokṣa-kāma; algunos de ellos son sarva-kāma; algunos de ellos son siddhi-kāma —todos ellos son kāmīs, lujuriosos. Los yoguis, los karmīs y los jñānīs —todos ellos— son kāmīs. Significa que quieren algo. Solo el devoto, él no quiere nada, excepto Kṛṣṇa. Él tampoco quiere a Kṛṣṇa. Él simplemente quiere servir a Kṛṣṇa.
Tal como enseña Caitanya Mahāprabhu: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt ( CC Antya 20.47 ). Un devoto desea ver a Kṛṣṇa. Pero dice: "No me importa si me rompes el corazón al no estar presente. No me importa. Me rompes el corazón". Porque un devoto siempre está ansioso por ver a Kṛṣṇa. Tal como Rādhārāṇī: Ella siempre está ansiosa por ver a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no viene. Tal como Kṛṣṇa dejó a todas las gopīs, fue inmediatamente a Mathurā. Renuncia. Tanto amor sentía por las gopis, y Él pudo renunciar inmediatamente.
Esta es una de las cualidades de Dios. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), jñāna-vairāgyam. Vairāgya. Kṛṣṇa estaba tan apegado a las gopīs, tanto, pero cuando fue necesario, las dejó a todas en Vṛndāvana y fue a Mathurā para matar a Kaṁsa. Ese es Dios, la renuncia. Así que estas gopīs permanecieron simplemente llorando por toda la vida, el resto de su vida. Esa es la devoción pura. Marma-hatām, con el corazón roto. Kṛṣṇa las hizo con el corazón roto. "No importa. Permaneceremos con el corazón roto, llorando toda la vida. Tú ocúpate de tus asuntos." Ese es el amor a Kṛṣṇa. Ese es el amor a Kṛṣṇa.
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
. . . marma-hatāṁ karotu va
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
( CC Antya 20.47 )
Esto es... el lampaṭa. Así como el esposo lampaṭa va con muchas otras mujeres, pero la esposa casta aún ama al esposo: "No importa". De manera similar, debemos volvernos tan castos, tan honorables, solo para permanecer a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Haribol.
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