Prabhupāda: (cantando)
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.29)
govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
¡Canta!
Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Prabhupāda: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Prabhupāda: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Prabhupāda: Esta oración a Govinda proviene del Brahma-saṁhitā . Es una obra literaria muy antigua, y nadie puede precisar cuándo se pronunció, pero se entiende que estos versos fueron escritos por Brahmā, y que cuando el Señor Caitanya viajaba por el sur de la India, recogió este libro manuscrito de un templo y se lo entregó a sus devotos. Por lo tanto, es un libro muy autorizado. En este libro, la descripción de Kṛṣṇa es muy vívida y detallada. Allí se describe su lugar, sus actividades, su forma, todo está bien explicado.
Entonces, este, este verso, es... no es el primer verso. Este es el verso 34 del Quinto Capítulo. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29).
Ese, ese lugar, cintāmaṇi... cintāmaṇi, una piedra. En el mundo trascendental, el... como hemos experimentado aquí las casas están hechas de ladrillos, allí las casas están hechas de piedra cintāmaṇi. La piedra cintāmaṇi es... por supuesto no hay una traducción exacta, pero se entiende que es algo así como piedra de toque. Piedra de toque significa la piedra que, si toca un hierro, se transforma en oro.
Así pues, la morada de Kṛṣṇa se describe con casas, cintāmaṇi-prakara-sadmasu. Prakara significa casa. Y cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa, y que los árboles son árboles de los deseos. ¿Qué es ese árbol de los deseos? Al igual que aquí en... en este mundo material, un árbol está destinado a dar una fruta o flor en particular, pero el árbol de los deseos significa que lo que desees lo obtienes inmediatamente del árbol. Eso se llama cintāmaṇi-prakara-sadmasu, kalpa-vṛkṣa. Kalpa significa lo que quieras, lo que desees.
Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu. Tales árboles no son uno solo. Al igual que aquí en tu país, tan pronto como sales de la ciudad hay cientos y miles de árboles, no hay ni fruta ni flor, sino que están destinados a combustible u otros propósitos, pero allí, hay muchos millones de árboles que son todos árboles de los deseos. Lo que sea que desees, está presente allí. El árbol te lo proporcionará de inmediato. Prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu.
Y surabhīr abhipālayantam. Kṛṣṇa está ocupado en... como un pastorcillo. Está pastoreando vacas. ¿Qué clase de vacas? Surabhiḥ. Surabhiḥ significa que la vaca te da leche tanta como quieras, y tantas veces como quieras, puedes sacar leche de esa vaca. Inmenso suministro de leche, surabhīr abhipālayantam. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam, y el Señor es adorado por muchos cientos, miles de diosas de la fortuna.
Aquí pueden ver a las gopis. Esto es solo una pequeña muestra. Pero en el reino trascendental, el Señor siempre es servido con gran respeto, reverencias y devoción por miles de diosas de la fortuna. Esa diosa de la fortuna significa que son sumamente hermosas, y todo es perfecto, pues se describe un lugar, una morada y actividades como las de Kṛṣṇa.
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.29)
Y esa Personalidad de Dios, Govinda, Kṛṣṇa, es la persona original. Como se dice en el Vedānta-sūtra : "¿Quién es Brahman? ¿Qué es Brahman? ¿Cuál es la Verdad Absoluta?"
Devotos: (cantando)... tam ahaṁ bhajāmi.
Prabhupāda: Entonces, la descripción es que Govinda es muy aficionado a tocar la flauta, venum. Venum significa flauta. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ. Sus ojos son como pétalos de loto. Ojos muy hermosos. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam. Y le gusta la pluma de pavo real, pluma de pavo real en la cabeza. Así que encontrarás a Kṛṣṇa siempre con una pluma de pavo real. Lleva un casco muy valioso, casco en su cabeza, pero encontrarás una pluma de pavo real.
Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam, y Su tez del cuerpo es negruzca, como nubes nuevas. Él no es de tez clara; Él es negruzco, Kṛṣṇa, y... pero Él es tan hermoso, todo atractivo. Aquí, por supuesto, en este mundo material, no nos gusta lo negruzco; queremos una tez clara. Pero Kṛṣṇa, la persona original, Él es negruzco, pero no negruzco como esto.
Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham. Su belleza supera a la de muchos millones de Cupidos. Has oído hablar de Cupido. Es una persona muy encantadora, una persona amorosa. Pero aquí se describe como kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ.
Si reunieras millones de Cupidos en un solo lugar, aún así no se podría comparar con la belleza de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan hermoso. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ. Veṇuṁ kvaṇantam, siempre tocando la flauta. (cantando)
veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.30)
Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Prabhupāda: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Prabhupāda: Así que imagínense la posición de la persona consciente de Kṛṣṇa. Todos adoran a alguien. Alguien adora a su esposa, alguien adora... a su esposo, alguien adora al líder del país, alguien adora algo, algo, algo.
Y si alguien no tiene nada, entonces alguien está adorando a un perro, a un gato. Pero nosotros estamos adorando a la persona original, Kṛṣṇa. Solo miren nuestra posición. Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. No estamos halagando las cosas ordinarias. Hemos capturado lo original. Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. ¿Y por qué no? Él es tan...
Devotos: ¡Jaya, haribol!
Prabhupāda: Él es tan hermoso. (risas) Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ. Y nos llama tocando Su flauta, hermosa flauta. Cuando Él tocaba Su flauta, todas las gopīs, abandonaban todos sus deberes familiares, todo, y se iban a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa. Sus padres, sus hermanos, sus maridos, ¿quién las llamaría? "¿Adónde van? ¡Es de noche!" "No, vamos a Kṛṣṇa."
Devotos: (risas) ¡Jaya, haribol!
Prabhupāda: Así que, Kṛṣṇa es tan bueno. Solo para atraernos, para que desees amor, aquí, en Vṛndāvana, Él aparece en Vṛndāvana, en Vṛndāvana, y muestra Su līlā, Sus actividades, solo para atraernos. ¡Qué objeto tan digno de amor! Estás tratando de encontrar algo digno de amor. Te estás frustrando. Aquí hay algo completo, si amas, te completarás.
Y este Govinda se puede alcanzar simplemente por amor. No necesitas ninguna otra cualificación. Él es tan grande, Él es la Suprema Personalidad de Dios, Él es el dueño de todo, pero ¿qué quiere Él de ti? En el Bhagavad-gītā dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ).
Podemos adorar a Kṛṣṇa con una flor, una fruta o un poco de agua; eso es todo. ¡Qué universal es! Cualquier persona pobre puede conseguir una flor, una fruta o un poco de agua. No necesitas ganar miles de dólares para adorar a Kṛṣṇa. ¿Por qué Kṛṣṇa te pediría que contribuyeras con dólares o millones de rupias? No. Él es completo en sí mismo. Lo tiene todo, es perfecto.
Entonces Él no es un mendigo. Pero Él sí es un mendigo. ¿En qué sentido? Él está pidiendo tu amor. Por lo tanto Él dice que patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ).
Él no te pide una florecilla, una fruta, sino que Kṛṣṇa dijo: «Si hay algo que se me pueda dar... por favor, intenta darme algo, porque esa es la muestra de amor. Me estás quitando tantas cosas. Yo te doy luz, aire, agua, vida, alimento, todo. ¿No puedes corresponderme con algo? Simplemente te pido un poco de agua, una flor, una hoja».
¿Qué quiere Él entonces? Quiere yo me bhaktyā prayacchati. Quiere simplemente bhakti, o amor, amor puro. Yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ ( BG 9.26 ). Y como un devoto es amante de Kṛṣṇa, trae estas cosas con amor y devoción, por eso Kṛṣṇa dice, aham aśnāmi: "Yo lo obtengo y lo como".
Devotos: ¡Jaya, haribol!
Prabhupāda: Así que la adoración a Kṛṣṇa no es algo muy costoso. Simplemente tienes que decidir: "Amaré solo a Kṛṣṇa". Y si amas solo a Kṛṣṇa, entonces amarás todo. Si amas... porque amas la raíz. Es como si alimentaras tu estómago, alimentarías todas las partes de tu cuerpo. Este es el método. El Bhāgavata describe este método.
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tatha (iva) sarvārhaṇam acyutejyā
( SB 4.31.14 )
Al igual que en el caso del taro mūla-niṣecanena, si se riega la raíz del árbol, el agua se transfiere inmediatamente a las ramas, a las hojas, a las flores, a los frutos, a todas partes. Todo el mundo lo sabe. Es un hecho científico. Pero si se riega una hoja, o mil, no significa que las demás también se beneficien.
Así que, en este momento, la gente está cautivada por las actividades de bienestar humano. Oh, ¿qué actividades de bienestar humano realizarán? No está en tu poder. Puedes hacer algo, pero muy limitado. Hay seres vivos, no solo seres humanos. Hay 8.400.000 de seres vivos, y los seres humanos son solo una minúscula parte. Son solo 400.000. Otros seres vivos son ocho millones.
Eso no es muy difícil de entender. Si se realiza un censo de los seres vivos en la ciudad de San Francisco, y luego un censo de los seres humanos que residen en esta ciudad, serán un número muy pequeño en comparación con las aves, los animales, los acuáticos, las hormigas y tantos otros seres vivos. Entonces, supongamos que sirves a una parte de los seres humanos, ¿cuál es el valor de ese servicio? ¿Cuál es el valor de ese servicio?
Por lo tanto, el Bhāgavata dice que, así como al regar la raíz de un árbol puedes nutrir todas sus hojas, flores, ramas y todo lo demás, al alimentar tu estómago puedes nutrir todas las partes de tu cuerpo. De igual manera, simplemente amando a Kṛṣṇa puedes aprender a amar a todos. Si no amas a Kṛṣṇa, y si amas todo el universo, aún es imperfecto. Imperfecto. Y, como no amamos a Kṛṣṇa, somos sectarios.
Por ejemplo, tu país, o cualquier otro, da igual. Solo estoy dando un ejemplo. No estoy atacando a nadie; solo estoy dando un ejemplo. Amas a tus compatriotas. Eso está muy bien, pero ¿por qué no amas a las vacas de tu país? Al fin y al cabo, también son seres vivos. También nacieron en este país. ¿Acaso no tienen derecho a vivir?
Oh, ya sabes, en la argumentación, en la lógica, aceptarás "Sí". Pero como no amamos a Kṛṣṇa, por lo tanto hay parcialidad: una parte de los seres vivos debe ser amada y otra parte debe ser enviada al matadero. ¿Por qué este defecto?
Este defecto se debe a tu falta de amor hacia Kṛṣṇa. Y en cuanto intentes amar a Kṛṣṇa, verás: «Oh, las vacas son mis hermanos. Oh, los negros son mis hermanos, los blancos son mis hermanos, las hormigas son mis hermanos, los perros son mis hermanos, los árboles son mis hermanos, todos son mis hermanos». Esa es la hermandad universal.
Si simplemente hablas de hermandad universal y no amas a Kṛṣṇa, entonces es inútil. (risas) Es inútil. Por lo tanto, en realidad está sucediendo. Proclaman paz y prosperidad, y luchan en las Naciones Unidas. Pero ¿dónde está la paz? Entonces, ¿dónde está la prosperidad? Porque les falta amor por Kṛṣṇa.
Por lo tanto, esta conciencia de Kṛṣṇa es una necesidad muy urgente para la sociedad humana. Deben aprender a amar a Kṛṣṇa. Entonces todo se ajustará, muy fácilmente. No es una teoría utópica; es práctica. Hay muchos ejemplos, y aquellos que siguen a los estudiantes en nuestra Sociedad, les preguntan cómo aman a los demás, cómo aman a todos, porque están... están tratando de amar a Kṛṣṇa. Así que govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Por lo tanto, nuestro proceso es tratar de amar a la persona original. Y tan pronto como te conviertas en un amante experto...
Encontrarás en... en nuestro Regreso a la Divinidad hay una imagen de un cazador que, después de ser iniciado en la conciencia de Kṛṣṇa, ama incluso a las hormigas. Aquellos que han visto nuestras imágenes de Kṛṣṇa. ¿Tienen Regreso a la Divinidad aquí? ¿Pueden mostrar la imagen? La historia es que el cazador, un cazador estaba matando en el bosque a muchos animales, porque el oficio del cazador es matar. Así que... estoy hablando muy brevemente.
La historia y la imagen las encontrarán en Back to Godhead, publicado recientemente. Y Nārada, por ser vaiṣṇava, amante de Kṛṣṇa, mientras caminaba por el bosque, vio que muchos animales moribundos estaban sufriendo, aleteando. Entonces, con gran compasión, exclamó: «¡Oh, quién ha hecho esto a estos pobres animales!». Así que buscó al cazador y fue hasta allí.
El cazador me preguntó: «¿Por qué interrumpes mis asuntos?». Entonces Nārada respondió: «Querido cazador, he venido a pedirte algo». El cazador pensó: «Este mendigo es un vagabundo, así que puede que haya venido a pedirme pieles, ya sea de ciervo o de tigre».
Entonces dijo: «Está bien, por favor, déjame hacer lo mío. Te daré pieles, lo que quieras». Nārada dijo: «No, no. No quiero nada de ti. He venido a pedirte algo». «¿Qué es?». «Si estás matando animales, ¿por qué no los matas todos de una vez? ¿Por qué los matas a medias y los torturas tanto?». «Oh», dijo, «así me han educado. Mi padre me enseñó a matar animales de esa manera. Me complace».
Entonces Nārada dijo: "Mi petición es que, si quieren matar animales, por favor, mátenlos inmediatamente. No maten a la mitad. Eso es un pecado muy grave."
Entonces preguntó: "¿Cuál es el pecado?". Él respondió: "Estás matando tantos animales que estás acumulando pecados". Luego le explicó todo, y se ablandó un poco, y preguntó: "¿Cómo puedo librarme de estas actividades pecaminosas?". Entonces Nārada dijo: "Si sigues mis instrucciones, podrás liberarte de estas actividades pecaminosas". "Ahora, ¿qué debo hacer?".
Él dijo: «Primero, rompe tu arco, y luego te lo diré». «Oh, si rompo mi arco, perderé mi instrumento de trabajo». «No, no temas». «Entonces, ¿cómo comeré?». «Oh, te enviaré comida». Entonces él aceptó: «Si resuelves mi problema de comida, te seguiré». Entonces Nārada dijo: «Sí, te enviaré todo tipo de comida. Deja este negocio y ven conmigo».
Entonces el cazador y su esposa fueron con Nārada, y Nārada les asignó un lugar a orillas del Ganges en Prayāga, y les dijo: «Siéntense aquí y canten Hare Kṛṣṇa. Yo les enviaré toda la comida que necesiten». «Está bien, señor. No lo olvide (risas), porque he dejado mi negocio». (risas)
Entonces, al día siguiente se anunció en el pueblo que el cazador se había convertido en un Vaiṣṇava, un muchacho con la cabeza rapada (risas), Vaiṣṇava. (risas) Entonces, en el... en la India es el sistema que si alguien va a un templo o a una persona santa, especialmente las mujeres, y toman algunos granos en la mano, al menos un puñado, y contribuyen. Entonces, vienen diez, veinte, cincuenta personas, y se vuelve suficiente para los guardianes del templo.
Ese sigue siendo el sistema en la India. Aún existen cientos y miles de templos en la India, y aunque se la presenta como un país sumido en la pobreza, todos estos templos se mantienen... son mantenidos por la gente con lo poco que tienen para comer. Contribuyen. Si un sannyāsī va a la casa de un cabeza de familia, jamás se le negará la ayuda. Al menos se le debe dar un poco de arroz, un poco de harina. Ese es el sistema.
Así que mucha gente venía a verlos, cómo se habían convertido en vaisnavas, personas santas, y contribuyendo, algunos con harina, otros con ḍāl, otros con arroz, otros con fruta. "Oh", pensaron. "Oh, ¿por qué Nārada envía tanto? Solo somos dos personas, marido y mujer, y él envía diariamente alimentos para más de veinte personas". Entonces se convenció de que "Si canto Hare Kṛṣṇa, no pasaré hambre. Nārada me lo enviará todo. Eso es todo". Así que gradualmente, mediante el canto, alcanzaron un gran avance espiritual.
Un día, Nārada le dijo a su amigo Parvata: «Querido Parvata, tengo un discípulo en Prayāga. Era cazador y lo he iniciado en el canto de Hare Kṛṣṇa. Vayamos a ver cómo le va». Así pues, los dos amigos se dirigieron hacia allí, y la tradición dictaba que, al ver al maestro espiritual, el discípulo debía inmediatamente ofrecerle reverencias y recibirlo con gran amabilidad.
Entonces, cuando iba a recibir a Nārada del lugar lejano, vio que había algunas hormigas en sus pies, y trató de quitárselas para que no murieran.
(pausa) . . . presión de su pie . . . (pausa)
Prabhupāda: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Prabhupāda: Gracias.
Devotos: Jaya.
