Prabhupāda: No, no es que tengas que relacionarte con el autor. Pero si no puedes comprender a alguien que sabe, debes aprender de él. No es necesario que tengas que estar en contacto con el autor siempre.
Śrutakīrti: Al igual que los libros de texto no los escriben los profesores; los escriben otros profesores.
Paramahaṁsa: Normalmente ni siquiera conoces al autor.
Prabhupāda: Simplemente, quien conoce el tema, él puede explicarlo.
Madhudviṣa: Pero ¿puede tu... tus afirmaciones servirían como explicación además de...
Prabhupāda: No, no. Cualquiera que conozca el tema podrá explicarlo. No es necesario que el autor esté presente. (pausa)
(en la caminata) ... para estudiar de un médico. Nunca dije que tuvieras que estudiar del autor. O de alguien que entendiera el propósito del autor. Así como explicamos el Bhagavad-gītā tal como es. No es que uno tenga que aprender directamente de Kṛṣṇa. De alguien que haya entendido a Kṛṣṇa, de él. Ese es el sistema paramparā .
Madhudviṣa: Además, en la conferencia de anoche, Śrīla Prabhupāda, usted decía que después de que baja el nivel del agua, aparecen los árboles, luego los insectos y después los pájaros. Eso indicaría que la creación se desarrolla por etapas.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Madhudviṣa: Esto indicaría que la creación de este universo se produce por etapas, a lo largo de un período de tiempo bastante extenso, y esto es lo que también afirman los científicos. La teoría de Darwin es similar: primero hubo agua, luego surgió la vegetación y, gradualmente, todas y cada una de las especies evolucionaron de esa manera. Entonces, ¿existe alguna correlación entre esos dos... (ininteligible)?
Prabhupāda: Pero las variedades de la creación, no que todo venga así. Así como Brahmā fue creado primero, el primer hombre inteligente. Así que aunque había agua, él estaba por encima del agua. Estaba sobre la flor de loto, que no está en el agua. Así que eso también es creación. Supongamos que esta parte no está cubierta por agua: ves hierba. Pero donde hay un lago no hay hierba. Así que ambas cosas están ahí. En algún lugar donde hay agua, a menos que el agua se seque, no hay hierba. Pero en algún lugar encontrarás, inmediatamente, hierba, pero no hay agua. O por encima del agua. En lo que respecta a los elementos materiales, esa es esta etapa. Pero la presentación elemental material, en diferentes lugares, de diferentes maneras.
Madhudviṣa: Sin embargo, del Bhāgavatam entendemos que Brahmā creó primero la especie humana.
Prabhupāda: Sí, de él.
Madhudviṣa: Entonces, si él creó la especie humana, ¿cómo es que...?
Prabhupāda: No, la creación de ese otro ya existía. Al igual que el Señor Śiva, él comenzó a crear todos los demonios. Brahmā lo detuvo. Así que alguien estaba creando demonios, alguien estaba creando animales.
Madhudviṣa: Oh, diferentes Manus , eh, diferentes procreadores estaban creando diferentes tipos.
Prabhupāda: Sí.
Madhudviṣa: Paramahaṁsa estaba... esta mañana estábamos hablando sobre las especies de vida. Entendimos que en realidad todas las especies de vida existen en este planeta, ¿o algunas especies no existen aquí?
Prabhupāda: No, en todas partes el proceso es el mismo. En todas partes hay seres vivos en diferentes formas.
Śrutakīrti: ¿Los 8.400.000 especies se refieren a todo el universo o a cada planeta?
Prabhupāda: Oh, sí. No, el universo entero.
Paramahaṁsa: Entonces, no todas esas especies están en este planeta.
Prabhupāda: No, todos están allí.
Paramahaṁsa: En este planeta.
Prabhupāda: Sí.
Madhudviṣa: Y a los semidioses no podemos verlos. Al igual que a los semidioses, a la especie humana superior no podemos verlos.
Prabhupāda: Tú, ¿por qué crees en tu visión? Ese es el defecto. Ese es el defecto de los occidentales. Son muy deficientes; aún así dicen: "No puedo ver". ¿Cuál es tu poder de visión? Supongamos que Nārada viene, vienen algunos semidioses, pero no puedes ver. Igual que cuando el Señor Nṛsiṁha-deva apareció, Prahlāda estaba viendo. "¿Está tu Dios aquí?" "Sí." Y no podía ver. Entonces, ¿por qué crees tanto en tu visión? Tienes que alcanzar el poder de ver. Ese es un muy buen ejemplo, Prahlāda... Hiraṇyakaśipu le pregunta a Prahlāda: "¿Dónde está tu Dios?" "Mi Dios está en todas partes." "¿Está en el pilar?" "Sí." Así que estaba viendo, pero no veía. Se enojó y rompió el pilar: "Déjame ver dónde está tu Dios." Esta es la situación. Así que uno tiene que crear los ojos para ver las cosas. No es que con los ojos que tengas puedas verlo todo. No. Es como cuando se conduce un coche, un niño ve que el coche va automáticamente. Y el padre ve: "No, hay un conductor". Así que la visión del niño y la del padre son diferentes. En nuestra infancia pensábamos que en la caja del gramófono había un hombre. Y en el ventilador, había un fantasma. (risas) Lo recuerdo perfectamente. "¿Cómo se reproducen estos discos? Debe haber un hombre. Está cantando". Y el ventilador eléctrico estaba funcionando, yo pensaba que había algún fantasma. Así es.
Madhudviṣa: Los demonios están tratando de llegar a los planetas celestiales construyendo rascacielos cada vez más altos.
Prabhupāda: La escalera de Rāvaṇa para ir al cielo. Prometió: «¡Oh, ¿de qué sirve la austeridad? Construiré una escalera directamente. Podréis ir». Como su... es lo mismo, la escalera de Rāvaṇa y el intento moderno de ir a la Luna, lo mismo. Nunca podrán ir, pero imaginan que «Lo haremos». El mismo proceso, el proceso de Rāvaṇa. ¿Cuántos años llevan intentándolo? ¿Desde 1950?
Devoto: ¿A la expedición a la luna?
Prabhupāda: Sí, expedición a la luna.
Devoto: Quizás 1955.
Madhudviṣa: 1955.
Devoto (2): El primer alunizaje fue en 1961.
Prabhupāda: Ese es el comienzo. Primero que nada, enviaron un perro. (risas)
Madhudviṣa: Perro espacial. Ratón espacial.
Prabhupāda: ¿Eh? Ratón espacial.
Paramahaṁsa: Mono espacial también.
Prabhupāda: Entonces, desde 1955 incluso. ¿Qué han hecho en veinte años?
Paramahaṁsa: Gastó miles de millones de dólares.
Prabhupāda: Sí, simplemente han traído un poco de polvo, eso es todo.
Madhudviṣa: Ahora han descubierto que ese mismo polvo está aquí en la tierra.
Prabhupāda: Sí. Simplemente propaganda. No van a irse. Ahora el científico ruso y el científico estadounidense están aliados. Como ambos son ladrones, uno de ellos dice: «No me delaten; yo no los delataré, así nuestro negocio continuará». Este es el camino. «Aliémonos y engañemos a estos sinvergüenzas; de lo contrario, si me delatan, yo los delataré. Entonces nuestro negocio se acabará».
Devoto: Están cooperando.
Prabhupāda: Cooperar. Ladrón, cooperación de ladrón.
Devoto (3): En el Canto Dos del Bhagavatam , se menciona que, sin discriminación alguna, tanto los semidioses como los demonios adoran al Señor como devotos en su morada personal. Me preguntaba si podrías explicar cómo es posible esto.
Prabhupāda: Sí. Esa es la explicación del śāstra . Aquellos que son devotos... puedes ver a los devotos, son dioses, semidioses. Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ. Viṣṇu-bhakta , aquellos que son devotos de Viṣṇu, Vaiṣṇava, son semidioses. Entonces, ¿por qué dices que no vemos a los semidioses?
Madhudviṣa: También dice los demonios.
Prabhupāda: Demonios, aquellos que no son devotos. Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ . Aquellos que se oponen a estos vaiṣṇavas son asuras .
Madhudviṣa: Pero ¿cómo es posible que un demonio adore al Señor? Dice en el Bhāgavatam , que acaba de leer, que los demonios también adoran al Señor en su morada personal.
Prabhupāda: Sí. Cuando el demonio es elevado a Vaikuṇṭha, también se convierte. Igual que todos ustedes son ahora Vaiṣṇava. (risas) ¿Por qué no se comparan con ustedes mismos? Los demás ven: "¿Qué hacen estos mlecchas, yavanas , cómo pueden convertirse en Vaiṣṇava?" Lo ven así. Por lo tanto, se oponen. Los Vṛndāvana: "¿Cómo pueden estos europeos adorar a la Deidad?" Protestan.
Paramahaṁsa: Podemos mostrarles este versículo.
Prabhupāda: Bueno, hay muchos versos. Cuando uno está calificado, ya no es un demonio. (pausa) . . . grandes, grandes sannyāsīs . Así que yo era un gṛhastha . Ahora dicen: "¿Cómo está este gṛhastha ? Él era un gṛhastha . Nunca vivió con nosotros." Lo dicen de esa manera. (pausa) El árbol ha extendido sus raíces firmemente en pie. Solo mira con qué cuidado está creciendo.
Madhudviṣa: En el patio del templo me gustaría plantar un árbol nim. ¿Te parece bien?
Prabhupāda: Árbol Nim , ¿cómo se puede conseguir?
Madhudviṣa: Creo que podemos crecer. Consigamos algunas semillas de la India.
Prabhupāda: Sí. (pausa) Los científicos no pueden purificar el agua de mar y usarla en abundancia. ¿Por qué dependen de la lluvia? Que la purifiquen y tomen tanta agua.
Devoto (2): Es un proceso muy costoso, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: (ríe) Por eso pregunto.
Madhudviṣa: Kṛṣṇa lo está haciendo. Él está tomando el agua del mar y poniéndola en el cielo, y se vuelve muy pura.
Prabhupāda: Millones y millones de toneladas de agua extraídas y distribuidas. ¿Por qué sus científicos están tan orgullosos de su logro? ¿Qué pueden hacer?
Madhudviṣa: Mmm. Es asombroso. No hay ninguna fábrica en el cielo que purifique el agua. Simplemente por la evaporación del sol, el agua se mantiene en el cielo e inmediatamente cae pura.
Prabhupāda: Y se almacena en la cima de la montaña y desciende. Suministro eterno. Suministro para todo el año a través de los ríos, agua inmensa. ¿Has visto eso, cómo se llama? ¿Las cataratas del Niágara?
Madhudviṣa: Sí. ¿Lo has visto? (risas)
Prabhupāda: Sí. Muchísima agua. Hay muchas cascadas así. Agua limpia, clara, agradable y dulce. También hay un mar de agua dulce.
Madhudviṣa: En el mar.
Prabhupāda: No, no aquí. En el cielo. Allí hay agua dulce, muy dulce, agua buena, agua potable, mar. Mar de ghee, mar de yogur, mar de leche. Todo está allí. ( japa )
Madhudviṣa: Aquí está la Casa de Gobierno. Ahora es simplemente un monumento.
Prabhupāda: ¿El gobernador vive allí?
Madhudviṣa: Sí. Todavía les permiten ondear la bandera, la bandera británica.
Prabhupāda: ¿Bandera británica?
Madhudviṣa: Todavía les permiten ondear la bandera británica en lo alto de la casa.
Prabhupāda: ¿Han desconectado a los británicos?
Madhudviṣa: Sí, pero hay cierto respeto por la tradición. (pausa) Ayer, cuando hablabas con el sacerdote, él decía que el canto es material porque sale de la boca y se produce como una vibración sonora material. ¿Sería posible realizar pruebas científicas al canto, al sonido de Hare Kṛṣṇa, para distinguir entre ese sonido y, digamos, el sonido de la bocina de un automóvil? ¿Sería perceptible?
Prabhupāda: No, el mismo sonido. El sonido es el mismo; cuando estás impuro, esto es material. Así como la lengua es la misma, pero cuando sufres de ictericia, saboreas el azúcar como amargo, y cuando te cures, entonces la misma lengua lo saboreará como dulce. Así que depende de la purificación del cuerpo. Todo este bhakti - yoga o cualquier yoga , todo el sistema es purificación. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). Nuestra existencia ahora es impura. Por lo tanto, tenemos que aceptar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y cuando está purificada, sin ninguna contaminación, entonces no hay nacimiento, muerte, vejez. En estado de enfermedad no puedes saborear. Incluso si te dan rasagullā real, no lo saborearás muy bien. Si no hay apetito, incluso si es rasagullā , es inútil. La vida espiritual significa curar la contaminación de la enfermedad material. Esa es la vida espiritual. Y cuando te purificas, saboreas el gusto espiritual.
Madhudviṣa: Esa es una experiencia subjetiva. Cuando cantas Hare Kṛṣṇa puedes decir: "Oh, me siento bien", pero para alguien que no canta Hare Kṛṣṇa, si hubiera alguna forma objetiva de medir la diferencia entre el sonido de Hare Kṛṣṇa y el sonido de, digamos, el nombre de alguien...
Prabhupāda: No, el sonido es el mismo. Te di el ejemplo. La lengua es la misma, pero según tu estado de salud, percibes los sabores de forma diferente. La lengua no es diferente. Pero si estás enfermo, con esa lengua percibes sabores distintos. Y si estás sano, con la misma lengua puedes percibir sabores diferentes.
Devoto (3): Entonces, Śrīla Prabhupāda, si el sonido es el mismo, ¿significa eso que cuando estés completamente purificado también verás el sonido de la bocina de un automóvil como trascendental?
Prabhupāda: Sí. Este micrófono es trascendental porque se usa para el propósito de Kṛṣṇa. La misma flor, cuando la usas para la gratificación de los sentidos, es material. La misma flor, cuando se ofrece a Kṛṣṇa, es espiritual. La flor no es diferente, pero por el uso diferente se vuelve material y espiritual. Creo que he dicho muchas veces que en realidad no hay existencia material. Por lo tanto, se llama māyā . Māyā significa que no tiene existencia real. Creamos una atmósfera. Eso es māyā . Atmósfera de olvido de Kṛṣṇa, eso es māyā . Anartha. Anartha , innecesario. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam ( SB 1.7.6 ). Si nos dieran este parque, podríamos convertirlo inmediatamente en Vaikuṇṭha. Sabemos cómo hacerlo. Pero no nos lo han dado.
La misma energía eléctrica crea un calentador y un enfriador. Para el enfriador no hay energía eléctrica diferente. Y para el calentador tampoco hay diferencia: la misma energía eléctrica. De manera similar, lo material y lo espiritual provienen de la energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo puede la energía de Kṛṣṇa ser material? Eso es espiritual. En el Bhagavad-gītā se dice que "Estos elementos materiales también son Mi energía". Entonces, ¿cómo puede la energía de Kṛṣṇa ser material? Bhinna, separada, un poco separada, eso es todo. Separado significa que tan pronto como separas a Kṛṣṇa de cualquier cosa, eso es material. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Así que tienes que integrar todo con Kṛṣṇa. Entonces será espiritual. Tan pronto como dices estos demonios, separan a Kṛṣṇa, "¿Qué es Kṛṣṇa? ¿Qué es Dios? Somos científicos, somos técnicos, etc., etc. Creamos nuestras propias cosas", eso significa que no encajan con Kṛṣṇa; por lo tanto, son materialistas. Cuando queremos disfrutar de la vida sin Kṛṣṇa, eso es materialismo. Y Kṛṣṇa da la oportunidad, "Está bien, disfruta sin Mí". Y cuando él está, lo que se llama, disgustado, entonces Kṛṣṇa viene una vez, "Ahora has experimentado. No has obtenido la felicidad. Ahora abandona esta actitud de disfrutar sin Mí". Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam . . . ( BG 18.66 ). "Hazlo". Esto está sucediendo. Esos bribones quieren disfrutar de la vida sin Krishna. Las gopis bailan con Krishna; aquí también bailan, danzas de pelota. ¿Por qué no sienten placer? Sin Krishna. Bailas con Krishna y sientes verdadero placer.
Entonces nuestro trabajo es educar a la gente de que "Todo es Kṛṣṇa. Trata de entender." Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Estás tratando de olvidar a Kṛṣṇa. Ese es tu argumento. Al igual que la persona materialista argumenta, "¿Por qué debería hacer esto? ¿Por qué debería ir a Kṛṣṇa?" Argumentan simplemente esto. En realidad, no puede existir nada sin Kṛṣṇa. Mayā tatam idaṁ sarvam , dice Kṛṣṇa. "Todo esto, lo que sea que veas, es Mi expansión de energía. Todo descansa en Mí." Mat-sthāni sarva-bhūtāni ( BG 9.4 ). "Todo está en Mí." Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ . Mediante el bhakti - yoga desarrolla gradualmente que "Todo— vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 )—oh, todo es Kṛṣṇa." Sa mahātmā sudurlabhaḥ . Es muy raro aquel mahātmā que puede ver a Kṛṣṇa en todas partes. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ . Cómo se realiza . . .
Madhudviṣa: Algunas personas quieren saltar artificialmente a esa etapa de ver que todo es Kṛṣṇa.
Prabhupāda: No. Bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ). Esa etapa se alcanza después de muchos, muchos nacimientos. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate . Cuando uno es verdaderamente sabio, puede ver, "Oh, vāsudevaḥ sarvam iti, todo es Kṛṣṇa." Sa mahātmā sudurlabhaḥ . Eso es muy raro. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛ . . . ( BG 9.13 ). En ese momento está bajo el control de la energía espiritual. ¿Y cuál es la señal? Bhajanty ananya-manasaḥ . Su único propósito es servir a Kṛṣṇa, eso es todo. ¿Qué es eso?
Madhudviṣa: Árbol peligroso.
Śrutakīrti: Dice: "Este árbol es peligroso con viento fuerte".
Devoto: Se romperá.
Prabhupāda: Oh. ¿Y este camino no es peligroso? (risas) Todo es peligroso en el mundo material. Padaṁ padaṁ yad vipadām ( SB 10.14.58 ). En cada paso hay igual peligro. Esa es la vida material. (pausa) ... reclaman los mismos derechos, hombre y mujer. ¿Por qué en el retrete son diferentes?
Madhudviṣa: Ellos también quieren lo mismo allí.
Prabhupāda: ¿Por qué hay diferencias, damas y caballeros? ¿Por qué no hay igualdad de derechos?
Śrutakīrti: En algunas de nuestras universidades modernas lo están haciendo.
Prabhupāda: Avanzando.
Śrutakīrti: Sí.
Prabhupāda: Mira, qué tontería. Pero al menos en algún lugar no hay igualdad de derechos: en el retrete. Hare Kṛṣṇa. (saludando a alguien) He recibido tu carta, puedes verme. (pausa)
(en el coche) Esta excesiva mezcla de mujeres significa el camino al infierno. Por lo tanto, la restricción es que solo la pareja casada puede mezclarse libremente, no los demás. Mahat-sevāṁ dvār ( SB 5.5.2 ) . . . ese es el defecto de la civilización moderna. No están interesados en asociarse con devotos. Están interesados en asociarse con hombres o mujeres, eso es todo. La mujer está interesada en asociarse con el hombre, y el hombre está interesado en asociarse con la mujer. Yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam ( SB 5.5.2 ). Por lo tanto, la civilización se está volviendo infernal. Ya está dicho en el śāstra . Uno debería asociarse con hombres espiritualmente avanzados, pero eso no se está haciendo. Ahora la mujer anhela al hombre, el hombre anhela a la mujer. Yoṣit saṅg . . . yoṣit significa para la gratificación de los sentidos. Tamo-dvāram . Este es el camino de la oscuridad. Como decía el sacerdote: "Oh, el sexo es muy agradable. ¿Por qué paras?". Ya ves. Y es sacerdote. ¿Por qué a los católicos romanos se les ordena no casarse? ¿Por qué? Se supone que los católicos romanos... los padres y los sacerdotes, deben permanecer solteros. ¿Eh? ¿No es así?
Madhudviṣa: Sí. Permanecen célibes. Decía que es una preferencia personal.
Paramahaṁsa: No tienen una regla general. Es solo que si quieres ser célibe, eso está muy bien, pero si quieres tener una vida sexual...
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué lo han recomendado, a menos que haya algún beneficio?
Śrutakīrti: Bueno, ese conocimiento se ha perdido con el paso de los años. Hace unos siglos, muchos de los célibes también eran vegetarianos, pero todo eso ha cambiado.
Prabhupāda: Eso significa que se están deslizando hacia el infierno, eso es todo. Yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam . Ahora están llegando a la plataforma de la homosexualidad. Este es su avance, avance espiritual. Yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam . Esto es Coca-Cola, en todas partes.
(pausa) ... ¿ mukti , liberación y la palabra salvación son lo mismo? Entonces, ¿cuál es el significado de salvación?
Madhudviṣa: Salvación significa ser salvado, liberación.
Prabhupāda: Entonces, ¿qué quieren decir con esa liberación?
Madhudviṣa: La salvación significa ser salvado por Jesús. Ser salvado por Jesús significa...
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la base de ese ahorro?
Madhudviṣa: Ir al cielo, al mundo espiritual.
Prabhupāda: ¿Existe la idea de un mundo espiritual?
Madhudviṣa: Bueno, existe el reino de Dios, pero tienen una idea vaga. Dicen que nadie ha visto a Dios, ni ha visto Su reino.
Prabhupāda: Entonces, ¿cómo vio Jesús?
Śrutakīrti: Bueno, él no era de este mundo. Cuando dicen que ningún hombre de este mundo ha visto...
Prabhupāda: Así que cualquiera que no sea de este mundo, puede ver. Eso también lo decimos nosotros.
Śrutakīrti: Sí.
Madhudviṣa: Pero dicen que ningún hombre lo ha visto ni descrito.
Prabhupāda: Nadie lo ha visto, entonces ¿cómo dice Jesús que existe el reino de Dios?
Madhudviṣa: Dijo que existe el reino de Dios, pero nunca lo describió.
Prabhupāda: Porque no lo entienden, son unos sinvergüenzas. Él dijo que "No matarás", y ustedes lo mataron. Son tan inteligentes. "Y primero que nada, matemos a este hombre que aconseja: 'No matarás'". Su inteligencia es tan aguda. Guru-māra-vidyā . Primero que nada, maten al gurú . Eso se llama guru - māra-vidyā. El gurú aconsejó que tomaran alimentos con bondad, sāttvika . Entonces, primero que nada, aconsejó que no tomaran pescado, al igual que nosotros aconsejamos, carne, huevos, no los tomen. Luego pensaron que "La vaca es muy pura. La vaca es muy pura, así que comamos vaca, sāttvika ".
Śrutakīrti: Eso es puro, sāttvika .
Devoto: "Cada parte de la vaca es pura, así que podemos comer cada parte de ella."
Prabhupāda: Entonces, cuando Guru Mahārāja preguntó: "¿Habéis renunciado a todo lo malo?" "Sí, ahora comemos vaca." "¿Qué?" "No, es sāttvika ." "No, no, no, no, no. Ni siquiera podéis comer." Entonces pensaron: "¿Entonces qué comeremos? Guru Mahārāja es sāttvika , el más sāttvika . Así que comámoslo." (risas) Por eso se llama guru - māra-vidyā : "Para sāttvika , comamos a Guru Mahārāja". Esto es inteligencia. "¿Por qué tanta molestia buscando aquí y allá? Guru Mahārāja está ahí".
(kīrtana acercándose al templo)
Śrutakīrti: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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