ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet
prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ
yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais
taskaraḥ sevako vaṇik
( SB 7.6.10 )
Traducción (00:51) "El dinero es tan preciado que se le considera más dulce que la miel. Por lo tanto, ¿quién puede renunciar al deseo de acumularlo, especialmente en la vida familiar? Ladrones, sirvientes, soldados y comerciantes intentan conseguir dinero incluso arriesgando sus propias vidas."
Prabhupāda:
ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet
prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ
yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais
taskaraḥ sevako vaṇik
( SB 7.6.10 )
Así pues, el comienzo de la instrucción fue kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( SB 7.6.1 ). Este mundo material, comienzo... aquellos que no están entrenados, su comienzo es anhelar la unión para el sexo. Y puṁsāṁ striya mithuni-bhāvam ( SB 5.5.8 ), este es el mundo material, atracción, y cuando se unen la atracción aumenta, ya lo hemos discutido. De esta manera nuestra atracción por la riqueza material, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair ( SB 5.5.8 ). De esta manera las posesiones materiales, las facilidades materiales, aumentan. La civilización moderna es eso. Simplemente están aumentando los deseos materiales. El proceso es pravṛttir eṣaṁ bhūtānāṁ nivṛttes tu mahā-phalaṁ. La tendencia natural es, porque hemos venido a disfrutar de este mundo material... alma condicionada significa que queríamos disfrutar de este mundo material, no servir a nadie. Aunque nuestra posición constitucional es servir, artificialmente queremos renunciar al servicio y queremos disfrutar. Esa es la enfermedad material. Entonces, gradualmente, si queremos disfrutar del mundo material, necesitamos dinero. El dinero es el medio para el disfrute del mundo material. La gente trabaja tan duro día y noche solo para obtener dinero, porque el dinero es la fuente o el medio del disfrute de los sentidos. Esa es la enfermedad, el disfrute de los sentidos.
Pero en realidad nuestra vida, especialmente en la vida humana, debemos ser sobrios para entender... que ya ha sido explicado por Prahlāda Mahārāja, que este disfrute de los sentidos, puede obtenerse en cualquier forma de vida. Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām ( SB 7.6.3 ). Esta mañana estábamos hablando del mosquito. El mosquito es tan pequeño, un pequeño golpe, y se acabó inmediatamente. Pero tiene todas las facilidades del disfrute de los sentidos. Tenemos que estudiar la naturaleza de esta manera. Encontrarás que vienen a la luz muchas variedades diferentes de insectos. En tu país no es así, pero en nuestro país, clima tropical, vienen cientos y miles de variedades de insectos. Hay mil cien mil variedades de insectos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Kṛmayo significa insectos. Hay un millón y cien mil variedades. ¿Cuántos has visto? Pero hay muchísimos. Así que descubrirás que tienen todo el equipo para la gratificación de los sentidos, incluso el insecto más pequeño, como un punto final.
Estábamos hablando del mosquito. El mosquito, en cuanto se posa en cualquier parte de tu cuerpo, inmediatamente inyecta su boquilla y en un segundo succiona la sangre. Inmediatamente. Y si esperas dos segundos, su vientre está lleno de sangre. Mira la facilidad. Esta vida, la vida del mosquito, es que había un fuerte deseo de beber sangre, así que la naturaleza le ha dado la facilidad, "Está bien", pero el cuerpo es muy, muy pequeño. El mosquito, si el cuerpo hubiera sido muy grande, mataría a todos los hombres. (risas) Así que se le ha ofrecido un cuerpo muy pequeño, diminuto para que... su deseo sea succionar sangre, pero no puede succionar mucha sangre. El mosquito, los bichos, hay tantos. Esto se llama adhibhautika. Adhibhautika significa que nos molestan otros seres vivos, estos bichos, este mosquito y muchos otros. Como cuando pasas por la calle, viene un perro, ladra y... así que esto se llama adhibhautika ; adhyātmika , perteneciente al cuerpo, la mente y otros seres vivos; y adhidaivika, ofrecido por la naturaleza. Siempre son problemáticos.
Así que la cuestión es que en realidad no necesitamos cosas para la gratificación de los sentidos, especialmente en esta forma de vida humana. Eso lo hemos disfrutado. Incluso un mosquito disfruta, el insecto también disfruta. La disposición de la naturaleza es tan agradable. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Todos tienen facilidades para el disfrute de los sentidos. ¿Por qué no el ser humano? El ser humano es una conciencia desarrollada; tiene mejores facilidades. Pero la tarea del ser humano no es entregarse a la gratificación de los sentidos.
sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
( SB 7.6.3 )
Esto está descrito. Así que no pierdas el tiempo. No pierdas el tiempo, el valioso tiempo. La instrucción de Prahlāda Mahārāja es muy buena. Si simplemente pierdes el tiempo solo para la gratificación de los sentidos, es tiempo perdido. ¿Cuál es ese verso? Tat-prayāso na kartavyam. Para la gratificación de los sentidos, no te esfuerces. Tat-prayāso na kartavyam yata āyur-vyayaḥ param ( SB 7.6.4 ). Si simplemente pierdes el tiempo para la gratificación de los sentidos, entonces tu valiosa vida, la duración de tu vida, se está desperdiciando. Desperdiciada porque ya tienes un estándar de gratificación de los sentidos. Eso está dispuesto por la naturaleza, por Dios. Conténtate con eso. No intentes desarrollarlo. La civilización moderna es cómo desarrollar la facilidad de la gratificación de los sentidos. Esta es la civilización moderna. Para la vida espiritual esto debería ser, más bien, cualquier facilidad que tengamos, tenemos que restringirla, no aumentarla. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que los Gosvāmīs, eran ministros. Pero cuando fueron a Vṛndāvana redujeron —nidrāhāra-vihārakādi-vijitau (Sad-gosvami-astaka 6)— las horas de sueño y la cantidad de comida. Y el apareamiento, no había duda.
Entonces nidrāhāra , esta es la vida espiritual. Esto se llama tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam ( SB 5.5.1 ). La vida espiritual significa purificar nuestra existencia. A menos que purifiquemos nuestra existencia, si nos mantenemos en la condición material, entonces tenemos que aceptar el nacimiento y la muerte repetidamente. Pero la vida humana es la oportunidad que tenemos para purificar nuestra existencia. Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Tenemos que purificarnos. Nirmalam significa completamente purificado. Esa es la misión de la vida humana. Tapo divyam ( SB 5.5.1 ), purificado. ¿Por qué se requiere la purificación? Porque buscamos la felicidad. Esa es nuestra naturaleza. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos queremos la felicidad. Pero estamos tan ciegos que la felicidad en el mundo material se enfrenta a tantos otros problemas. Así como quiero ser feliz, estoy sentado en paz, el mosquito vendrá y me molestará; los insectos vendrán y me molestarán; los perros vendrán y me molestarán. Y tantos otros... habrá algún terremoto que me molestará; habrá alguna tormenta que me molestará; habrá alguna fiebre que me molestará; alguna calamidad que me molestará. Entonces, debido a que todas estas perturbaciones son... esta es la naturaleza daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ), que māyā siempre está lista para perturbarnos. Porque para recordarnos que "Quieres ser feliz en este mundo material. Eso no es posible. Te perturbaré siempre, de una forma u otra". Que no tenemos ojos para ver, que estamos siendo perturbados.
Pero si queremos una felicidad sin perturbaciones, entonces tenemos que purificar nuestra existencia. Eso es lo que se desea. Es para nuestro interés. Convertirnos en conscientes de Kṛṣṇa significa que ese es nuestro interés. Kṛṣṇa no quiere que te conviertas en... Kṛṣṇa quiere, pero si no te conviertes en consciente de Kṛṣṇa, Él no tiene nada que perder. Pero si no nos convertimos en conscientes de Kṛṣṇa, es... nuestra oportunidad está perdida. Este es el problema. Entonces, cuando Kṛṣṇa viene y aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), es para nuestro interés. Si hacemos eso, entonces nos volvemos felices. Porque queremos felicidad, así que un poco de tapasya . Así como si quieres curar tu condición febril tienes que aceptar algunas reglas y regulaciones ordenadas por el médico. Si queremos curar, bhavauṣadhiḥ . Entonces, algo simple: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam ( SB 5.5.1 ). Pequeña tapasya . No es muy difícil. Pero si nos sometemos a una pequeña tapasya —sin sexo ilícito, sin comer carne, sin juegos de azar, sin intoxicación— pequeña, no muy... ahora bien, aquellos que han abandonado estos malos hábitos, no mueren por falta de ellos. Pero esta pequeña tapasya, tapasā brahmacaryeṇa ... ( SB 6.1.13 ). Entonces, de lo contrario nuestra propensión a la gratificación de los sentidos aumentará, y para satisfacer nuestra gratificación de los sentidos necesitamos dinero, y por dinero están arriesgando su vida.
Ayer nuestro Pradyumna estaba hablando sobre la descripción de la fábrica. Por algo de dinero van a la fábrica, vida infernal. Pero el dinero requerido, no importa la vida infernal. Bajando a la mina, en cualquier momento la mina puede derrumbarse, y arriesgamos la vida. Especialmente aquí se da que taskaraḥ sevako vaṇik . Taskaraḥ significa ladrones. Arriesgan su vida, entran en la casa de otro hombre rico, y puede dispararles inmediatamente, hay perros, tantos, pero arriesgan su vida por dinero. Taskaraḥ. Taskaraḥ significa ladrones, asaltantes, arriesgan su vida. Y sevaka. Sevaka, tan pronto como nos convertimos en sirvientes de alguna persona materialista, extraerá, tanto como sea posible, servicio en la fábrica. Eso también es muy arriesgado. No somos felices, sevaka. Y vaṇik. Vaṇik significa comerciantes. Sa vai vaṇik. Ellos también arriesgan su vida. Durante la colonización europea, cuánto arriesgaron sus vidas. Cuando llegaron los estadounidenses, cuánto arriesgaron sus vidas. Así que, como se necesita dinero, tenemos que arriesgar nuestras vidas de muchas maneras. Por lo tanto, lo mejor es que minimicemos nuestros deseos. Debemos conformarnos con el yāvad artha-prayojana, lo menos posible. No es que debamos morir de hambre. Eso no es recomendable. Pero no aumentemos.
Así que aquí en New Vrindavan estamos tratando de establecer una vida ideal: una vida sencilla y avanzada en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero asunto. La gente no sabe que el asunto de la conciencia de Kṛṣṇa es esencial, imperativo. Debemos asumirlo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu ( SB 7.5.31 ). No lo saben. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Por falsa esperanza están tratando de ser felices materialmente. Bahir-artha-māninaḥ. Bahir significa externo. Externo significa este cuerpo. Yo soy alma; yo estoy dentro de este cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). Entonces, en realidad estoy dentro del cuerpo, pero como estamos equivocados, pensamos: "Yo soy el cuerpo". Igual que con esta camisa y este abrigo, si pienso: "Yo soy esta camisa, yo soy este abrigo", eso es engañoso. En realidad no, estoy dentro de la camisa y el abrigo. Así que esto requiere conocimiento. Obtenemos este conocimiento de que este cuerpo no lo es todo. Hay un alma. Tan pronto como el alma sale del cuerpo, es un cúmulo de materia. Pero a pesar de toda nuestra experiencia, solo nos interesa este cuerpo. Esto se llama ignorancia. Esto se llama ignorancia. Sabemos, lo vemos todos los días, leemos en las śāstra todo, pero aún así estamos apegados a este cuerpo y a la gratificación de los sentidos, y eso está arruinando nuestra vida. Deberíamos estar interesados como alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi . Como alma, mi tarea es cómo salir de este enredo de repetición de nacimiento y muerte y estar situado en nuestra vida original, espiritual, donde está la vida eterna, la vida dichosa. Ese debería ser nuestro objetivo.
Pero, lamentablemente, no existe tal educación. Por eso, en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa estamos tratando de brindar esta educación, una educación estándar, Śrīmad-Bhāgavatam .
anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre satvata-saṁhitām
( SB 1.7.6 )
La gente pobre no sabe cuál es su propio interés, cuál es el propósito de la vida. Por eso Vyāsadeva, a él se le llama vidvāṁs. Vidvāṁs significa muy sabio. Él ha compilado el śāstra. Anartha, deseo innecesario. Hemos aumentado nuestros deseos. Ahora, en lugar de perder el tiempo aumentando nuestras necesidades innecesarias de la vida, nos contentaremos con las necesidades básicas de la vida. Comer, dormir, aparearse, podemos minimizarlo. Pero no... no decimos que pases hambre, que mantengas tu cuerpo incómodo, que enfermes y que tu negocio de conciencia de Kṛṣṇa se vea obstaculizado. No. Yavad-artha prayojana. Anāsaktasya viṣayān. No te apegues a la gratificación de los sentidos. Satisface los sentidos lo menos posible, lo que es esencial, necesario. No se detiene. Nirbandhaḥ kṛṣṇa , anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No te apegues a la gratificación de los sentidos. Al igual que comer, también es una forma de gratificación de los sentidos, para satisfacer la lengua, satisfacer el estómago. Pero comer también es necesario si queremos mantener nuestro cuerpo. Y con el cuerpo tienes que ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa. Sin mantener el cuerpo, o perturbar el cuerpo, no podemos.
Así que todo se puede ajustar. Esa es la educación de la conciencia de Kṛṣṇa. Y estamos tratando de establecer una colonia ideal en New Vrindavan y otros lugares. Así que me alegra mucho que, a pesar de todas las dificultades, lo estés intentando. Pero hazlo bien. Se requiere una vida sencilla, un pensamiento elevado. No es necesario que aumentemos innecesariamente los objetivos de gratificación de los sentidos y nos enredemos. Minimízalos y vive en paz, canta Hare Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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