sábado, 27 de junio de 2026

Lectura SB 07.06.11-13 - Nueva Vrindaban 27 de junio 1976



Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: "¿Cómo puede una persona que siente un profundo afecto por su familia, cuyo corazón siempre está lleno de sus imágenes, renunciar a su compañía? Específicamente, una esposa siempre es muy amable y comprensiva, y siempre complace a su esposo en la soledad. ¿Quién podría renunciar a la compañía de una esposa tan querida y afectuosa? Los niños pequeños hablan con un lenguaje sencillo, muy agradable de escuchar, y su cariñoso padre siempre piensa en sus dulces palabras. ¿Cómo podría renunciar a su compañía? Los padres ancianos, los hijos y las hijas también son muy queridos. Una hija es especialmente querida por su padre, y mientras vive en la casa de su esposo, siempre está en su mente. ¿Quién podría renunciar a esa compañía? Además de esto, en los asuntos domésticos hay muchos objetos decorativos, y también hay animales y sirvientes. ¿Quién podría renunciar a tales comodidades? El cabeza de familia apegado es como un gusano de seda, que teje un capullo en el que queda aprisionado, incapaz de escapar. Simplemente Para la satisfacción de dos sentidos importantes —los genitales y la lengua— uno está sujeto a condiciones materiales. ¿Cómo se puede escapar de ellas?

Prabhupāda: Lea también el significado.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Significado de Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda: "En los asuntos del hogar, la primera atracción es la esposa hermosa y agradable, que aumenta cada vez más la atracción en el hogar. Uno disfruta de su esposa con dos órganos sensoriales prominentes, a saber, la lengua y los genitales. La esposa habla muy dulcemente. Esto es ciertamente una atracción. Luego prepara comidas muy sabrosas para satisfacer la lengua, y cuando la lengua está satisfecha, uno gana fuerza en los otros órganos sensoriales, especialmente los genitales. Así, la esposa da placer en el coito. La vida del hogar significa vida sexual yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Esto es fomentado por la lengua. Luego están los hijos. Un bebé da placer al decir dulces palabras en un lenguaje imperfecto, y cuando los hijos e hijas crecen, uno se involucra en su educación y matrimonio. Luego están los propios padres a quienes cuidar, y uno También se preocupa por el ambiente social y por complacer a sus hermanos y hermanas. El hombre se enreda cada vez más en los asuntos domésticos, hasta el punto de que abandonarlos se vuelve casi imposible. Así, el hogar se convierte en gṛham andha-kūpam, un pozo oscuro en el que el hombre ha caído. Salir de él es extremadamente difícil a menos que reciba la ayuda de una persona fuerte, el maestro espiritual, quien lo guía con la sólida cuerda de las enseñanzas espirituales. El hombre caído debe aprovechar esta cuerda, y entonces el maestro espiritual, o la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, lo sacará del pozo oscuro.

Prabhupāda: Entonces, hay dos caminos. Un camino es este enredo, este tipo de vida feliz, la vida familiar. La gente, el 99.9%, busca esta felicidad. Se describe muy bien en este verso, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). La idea es que en este mundo material, estamos enredados con este cuerpo y todo lo que pertenece al cuerpo. Tenemos la idea errónea de que "Este cuerpo soy yo, y todo lo que está relacionado con el cuerpo es mío". Eso sucede bajo diferentes nombres: familia, sociedad, comunidad, nación, etc., etc., país. El principio básico es que "Yo soy este cuerpo", y todo lo que está relacionado con este cuerpo, nos preocupamos por estas dos cosas. Hay miles y miles de mujeres, pero una mujer o un hombre con quien tengo una relación corporal, pienso: "Ella es mi esposa", "Él es mi esposo". Esto se debe a la relación corporal. Y el apego aumenta cuanto más...

El principio básico de instrucción de Prahlāda Mahārāja comenzaba con que kaumāram ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( SB 7.6.1 ). Desde el principio de la vida, los niños deben ser educados sobre el bhāgavata-dharma. Si no se les educa desde el principio de la vida, existe la posibilidad de que olviden. Olvidar significa estar sujeto a las olas de māyā. Hay diferentes fases de māyā. Uno está apegado a la familia o a los animales; uno está apegado al país, a la sociedad, etc. El apego a este mundo material puede tener diferentes nombres. Pero la conciencia de Kṛṣṇa significa desapego. Por eso Prahlāda los describe tan bien aquí. El verdadero asunto es el desapego de este mundo material. Mientras mantengamos un mínimo de apego a los placeres del mundo material, no habrá posibilidad de perfección. Por ese pequeño apego, debemos aceptar un cuerpo. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Y tan pronto como recibimos un cuerpo, nos involucramos con tantas cosas que nos preparamos para otra vida, la siguiente.

Así que aquí se da el versículo,

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hola tucchaṁ

kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham

( SB 7.9.45 )

El verdadero propósito de la vida es cómo desapegarse de esta vida material. Esa es la perfección. Pero a la gente se le enseña cómo apegarse. Esa es la diferencia entre la conciencia de Kṛṣṇa y la llamada civilización humana. Pero la cosa puede hacerse fácil si apegamos nuestra mente a Kṛṣṇa, tal como lo estamos haciendo. No es que todos seamos personas liberadas. Tenemos tantos apegos con la familia, mi esposa, con el país. Pero junto con eso, si tratamos de aumentar nuestro apego a Kṛṣṇa, automáticamente habrá desapego. Automáticamente, sin esforzarnos por separado. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ). Vāsudeva, Kṛṣṇa... si nos involucramos en bhakti-yoga... bhakti-yoga significa,

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

Iti puṁsārpita, todo para Kṛṣṇa. Oír acerca de Kṛṣṇa, cantar acerca de Kṛṣṇa, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, no para otros. Oír y cantar a Viṣṇu. Smaranam, recordar a Kṛṣṇa. Arcanam, esto es arcanam. Vandanam, ofrecer oraciones. Dāsyam, actuar como Su siervo, difundir Sus glorias, eso es vandanam, dāsyam. Sakhyam, tomar a Kṛṣṇa como el amigo más querido. Por un amigo, un amigo puede hacer cualquier cosa. Así que dāsyam, sakhyam, ātma-nivedanam. Y Bali Mahārāja lo dio todo por Kṛṣṇa. Bali Mahārāja conquistó incluso hasta el reino celestial. Así que Kṛṣṇa o Viṣṇu siempre está a favor de los semidioses. Estaban en dificultades. Entonces Vāmanadeva fue a Bali Mahārāja para pedirle tierras. Entonces Bali Mahārāja accedió a darle tierras. En otras palabras, mediante un engaño, Vāmanadeva tomó todo de Bali Mahārāja. También lo dio todo.

Así que esto es bhakti-mārga. Si seguimos estos principios de bhakti-mārga no necesitamos esforzarnos por separado en cómo llegar al desapego. El desapego sigue automáticamente. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ). Vairāgyam significa desapego. El bhakti-yoga también se conoce como vairāgya. Vairāgya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya escribió versos sobre este vairāgya.

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam -

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhari

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

( CC Madhya 6.254 )

Aquí está Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa mismo. Él ha venido a enseñarnos vairāgya-vidyā. Es un poco difícil. Es muy difícil para la persona común entender esta vairāgya-vidyā. Su ocupación es cómo aumentar el apego a este cuerpo, y el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es cómo aumentar el desapego de esta vida material. Por lo tanto, se llama vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā se puede lograr muy fácilmente, tal como se recomienda, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ), muy pronto, muy pronto. Janayati āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca. Dos cosas son necesarias en la vida humana. Una cosa es jñānam, jñānaṁ-vijñānam āstikyaṁ brahma-karma sva-bhāva-jam. Este jñānam significa, comienzo de jñāna significa, "No soy este cuerpo. Soy alma espiritual". Eso es jñāna. Y tan pronto como uno se sitúa en esa plataforma de jñānam, es fácil. La gente está ocupada en todas partes para el beneficio de este cuerpo. Pero si uno entiende, llega a la plataforma jñānam, entonces naturalmente se desapega, que "No soy este cuerpo. ¿Por qué estoy trabajando tan duro para este cuerpo?" Jñānaṁ ca yad ahaitukam ( SB 1.2.7 ). Automáticamente. Se requieren dos cosas. Caitanya Mahāprabhu ha enfatizado esto en muchos lugares, y con su vida enseña jñānam y vairāgyam. Por un lado , jñānam , en su enseñanza a Rūpa Gosvāmī, por otro lado, enseñando a Sanātana Gosvāmī, enseñando a... hablando con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Prakāśānanda Sarasvatī, hablando con Rāmānanda Rāya. Hemos dado todas estas cosas en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya. Así que eso es jñānam. Y con su ejemplo en su propia vida, tomando sannyāsa, enseña vairāgya. Jñāna y vairāgya, estas dos cosas son necesarias.

Así que no podemos situarnos de repente en la plataforma de jñānam y vairāgyam, pero si practicamos, es posible. Es posible. No es que sea imposible. Eso es recomendable:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Eso es necesario. Entonces, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para lograr jñānam y vairāgyam . Si nos apegamos demasiado a este mundo material... ¿y cómo nos apegamos? La vívida descripción la da Prahlāda Mahārāja. La esposa, los hijos, la casa, los animales y los sirvientes, los muebles, la ropa, y así sucesivamente, tantas cosas. La gente trabaja tan duro, día y noche, solo por estas cosas. ¿No hay un bonito bungalow, un bonito animal, bonito... tantas cosas que vemos? ¿Para qué? Entonces aumenta el apego. Si aumentamos el apego, no hay posibilidad de liberarnos de esta esclavitud material. Entonces, tenemos que practicar este desapego. Entonces, esta práctica, hay muchas recomendaciones, vairāgya.

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyāṁ

yamena niyamena vā

( SB 6.1.13 )

Hay recomendaciones. Tapasya, esto se llama tapasya. Para alcanzar vairāgya se requiere tapasya. Pero hay algo que está ahí, vāsudeva parayana.

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

dhunvanti aghaṁ

nīhāram iva bhāskaraḥ

( SB 6.1.15 )

El ejemplo es muy... por la mañana vemos aquí, todos los días, niebla. Y tan pronto como sale el sol, inmediatamente todo termina, claro. Nīhāram iva bhāskaraḥ. Kecit kevalayā bhaktyā, dhunvanti aghaṁ pāpaṁ nīhāram iva bhāskaraḥ.

Así que hay muchos elementos para entender este vairāgya-vidyā, o para practicar. La primera práctica es brahmacarya, celibato. Tapasā brahmacaryeṇa ( SB 6.1.13 ). Tantos elementos. Pero si uno se dedica a vāsudeva bhakti... vāsudeve bhagavati, kecit kevalayā bhaktyā ( SB 6.1.15 ). Kevalayā significa que solo mediante el proceso de bhakti se puede alcanzar todo el éxito, jñāna-vairāgya. Así que estás situado, al menos estás siendo entrenado en bhakti-yoga, y si sigues estrictamente, dṛḍha-vratāḥ... dṛḍha-vratāḥ, esa es la palabra, dṛḍha-vratāḥ, con firme determinación, entonces en una vida podemos aprender este vairāgya-vidyā nija-bhakti-yogam ( CC Madhya 6.254 ), y volver a casa, volver a Dios. Eso es posible. No es imposible. Pero normalmente es muy, muy difícil. Por eso Prahlāda Mahārāja está dando tantas descripciones, en detalle, de cómo nos estamos apegando. Pero nuestra verdadera tarea es cómo desapegarnos. A menos que renunciemos, paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ), a menos que tengamos gusto por lo mejor, las cosas inferiores no podemos renunciar. Mediante el cultivo del bhakti-yoga, a través de este proceso, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ( SB 7.5.23 ), podemos obtener el gusto del bhakti-yoga. Entonces es posible renunciar a este apego al mundo material. Esto es posible.

adau śraddhā tataḥ sādhu-

saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt

tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis . . . athāsaktis tato bhāva

( tataḥ premābhyudañcati )

sādhakānām ayaṁ premnaḥ

prādurbhāve bhavet kramaḥ

( CC Madhya 23.14-15 )

Lo realmente importante es cómo aumentar nuestro amor, un amor proporcional a Kṛṣṇa. Entonces todo, proporcionalmente, llegará, y nuestra vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

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Lectura SB 07.06.11-13 - Nueva Vrindaban 27 de junio 1976

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