Prabhupāda: Alguien abanicando, y también agua. (canta oraciones maṅgalacaraṇa)
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare
Entonces śrī-caitanya-mano-'bhiṣṭam. La ambición o misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī-caitanya-mahāprabhu mano 'bhiṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale. Su ambición fue propagada o establecida por Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī. Eran ministros a cargo del entonces gobierno Pathan en Bengala y eruditos muy eruditos en urdu y sánscrito, pero después de conocer a Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli en el distrito de Malda en Bengala, Bengala del Norte... se suponía que era la capital de Nawab Hussain Shah. Entonces se unieron para predicar este movimiento saṅkīrtana, o movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Su misión era establecer tantos templos como fuera posible en Rādhā-Govinda Mandir. Primero comenzaron en Vṛndāvana, en el templo Madana-mohana. La mayoría de los indios presentes aquí lo saben. Hay... (pausa)... templos en Vṛndāvana. Hay cinco mil templos en una pequeña ciudad de cincuenta mil habitantes, pero los más importantes, porque fueron establecidos por los Gosvāmīs: Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Dāsa Raghunātha, los seis Gosvāmīs, discípulos directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Sanātana Gosvāmī estableció primero el templo Madana-mohana. Entonces Rūpa Gosvāmī estableció el templo de Govindajī. Entonces Jīva Gosvāmī estableció el templo Rādhā-Dāmodara, entonces... Gosvāmī estableció el templo Rādhā-Madana-mohana. Śyāmānanda Gosvāmī, estableció el templo de Śyāmasundara. Estos son templos importantes.
Así que esta misión, uno de los puntos es establecer templos, tantos templos como sea posible, especialmente templos de Rādhā-Kṛṣṇa. Así que por la gracia del Señor... en Londres no había ningún templo de Rādhā-Kṛṣṇa. Ahora tenemos... (ininteligible)... y no es que estos templos sean adorados por hindúes o indios, sino por todo tipo de personas. No hay distinción. La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu es esta. Yei bhaje sei baḍa, abhakta hīna chāra ( CC Antya 4.67 ). Cualquiera que sea devoto de Kṛṣṇa, yei bhaje, que se dedique al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, yei bhaje se baḍa, es grande. Nuestro cálculo de grande, pequeño, no por el sistema de castas. Yei bhaje: "Cualquiera que adore o que se dedique al servicio devocional del Señor..." No se menciona a ninguna persona en particular, ni a ninguna sociedad, ni a ninguna casta, ni a ninguna nación. Caitanya Mahāprabhu dice, yei bhaje se baḍa. Yei bhaje sei baḍa, abhakta hīna chāra. Y aquel que no es devoto, es el más bajo y abominable.
yei bhaje se baḍa bhakta hīna chāra
kṛṣṇa bhajanete nāhi jāti kulādi vicāra
( CC Antya 4.67 )
En lo que respecta al Kṛṣṇa bhajana, no existe tal distinción de casta, credo, nación, religión, no. Todos. Esta es la palabra de Caitanya Mahāprabhu, y las palabras personales de Kṛṣṇa son, en el Bhagavad-gītā, māṁ hi pārtha 'vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ). La gente generalmente está en contra de los mlecchas, yavanas o caṇḍālas porque según el sistema védico, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, se supone que son familias piadosas, brāhmaṇas y kṣatriyas. Menos que eso, incluso la mujer, no son tan piadosos. Así que en ese sentido hay discriminación. Pero Kṛṣṇa dice que māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Cualquiera, no importa, incluso pertenece a la familia pāpa-yoni, de bajo grado. Y debido a que las mujeres y los śūdras y vaiśyas también son considerados menos importantes, entonces Kṛṣṇa menciona, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim: "Incluso las mujeres, los śūdras o los vaiśyas, todos pueden ser elevados a la plataforma superior y trascendental, parāṁ gati." Parāṁ gati. Gati significa avance, paso adelante, gatih. Así que a todos se les da esta ventaja de dar un paso al frente. Dar un paso al frente... (aparte) ¿Está terminado o no? ¿Eh?
Hombre indio: No. Simplemente lo están ofreciendo.
Prabhupāda: Sí. Avanzando, hay dos caminos. Avanzando, gatiḥ. Un camino, ir al infierno, y otro camino, ir a Kṛṣṇa, avanzando. Entonces, ¿quién va a regresar a casa, a la divinidad, y quién va al infierno? Hay dos caminos. Creo que los cristianos también creen así: o ir al cielo o ir al infierno. En realidad, hay dos caminos, avanzando. Entonces, aquí Kṛṣṇa dice, la mayor autoridad, que,
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim
( BG 9.32 )
Este paso adelante significa volver a casa, volver a la divinidad. Y otro paso adelante allí es:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
( SB 7.5.30 )
Otro, este proceso, son aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa... matir na kṛṣṇe. Su conciencia no es para Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe. ¿Por qué no son conscientes de Kṛṣṇa? ¿No pueden serlo? No, no pueden serlo. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā, por deliberación personal o por deliberación de la congregación, svato mitho. Matir na kṛṣṇe parataḥ, o por la instrucción del maestro espiritual. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām.
Gṛha-vratānām. Gṛha, hay diferentes significados de gṛha. Especialmente gṛha, nos referimos al hogar, la casa. Gṛha-vrata y gṛhastha, son dos diferentes. Gṛhastha significa que aunque está en gṛha, la vida doméstica, su propósito es volver al hogar, volver a Dios. Se les llama gṛhastha. Y cuyo único propósito es vivir en casa —decorar el hogar, decorar a la esposa, decorar a los hijos y ganar dinero para vivir muy cómodamente— se les llama gṛha-vrata o gṛhamedhi. No son gṛhastha. Gṛhastha significa que aunque vive con la esposa, los hijos, la familia, su propósito es cómo volverse consciente de Kṛṣṇa, cómo volver al hogar, volver. Se les llama gṛhastha. Así que gṛhasthāśrama es tan bueno como otros āśramas. Hay cuatro āśramas . La civilización védica significa cuatro varṇas y cuatro āśramas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Así que aquellos que no siguen este principio de varṇāśrama-dharma, viviendo como perros y gatos —también viven con esposa e hijos— ese tipo de vida se llama gṛha-vrata. Gṛha-vratānām. Matir na kṛṣṇe: "No pueden llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa". Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. ¿Por qué? Ahora, adānta-gobhiḥ. Go significa sentidos. Go significa vaca. Go también significa tierra. Entonces, cualquiera que haya tomado el voto de gratificación de los sentidos... ese es el mundo moderno, ese "De una forma u otra, satisface los sentidos". No pueden controlar los sentidos. Adānta-go. Adānta. Dānta significa control. Adānta, no controlado. Adānta-gobhiḥ. Entonces, ¿qué es eso? Viśatāṁ tamisram: "Se dirigen al infierno", porque este proceso de gratificación de los sentidos, el proceso de gratificación de los sentidos sin restricciones, está creando una situación de mentalidad diferente, y esa mentalidad será prominente en el momento de la muerte, y de acuerdo con esa situación obtendrá su próximo nacimiento. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ).
Por lo tanto, debemos ser muy, muy cuidadosos. En esta vida puedo nacer en una gran nación, Estados Unidos, Inglaterra o cualquier otra nación o familia, pero si desarrollo una mentalidad de perros y gatos o si no aprovecho esta forma de vida humana —si me quedo como un árbol o un animal— entonces en la próxima vida tendré que aceptar un cuerpo similar. Esta es la ley de la naturaleza. Puedes decir, o yo puedo decir, que "no creo en la próxima vida", pero eso no es cierto. El hecho es... igual que si un niño dice que "no creo en la siguiente etapa o en la próxima vida, en convertirme en niño", o si un niño dice que "no creo en la siguiente etapa, en convertirme en un hombre joven", o un hombre joven dice: "no creo que me convertiré en un anciano", eso es una invención. La ley de la naturaleza lo arrastrará, uno tras otro. De manera similar, cuando el cuerpo del anciano termine, tendrás que aceptar otro cuerpo de acuerdo con su mentalidad en el momento de la muerte. Esta es la ley de la naturaleza.
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es la mejor actividad de bienestar para la sociedad humana para salvarlos de un tipo de vida peligroso. Es un movimiento muy científico. Los tontos y sinvergüenzas no saben que hay una vida después de la muerte y uno tiene que aceptar un tipo de cuerpo dado por la naturaleza. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapatti ( SB 3.31.1 ). Según el karma, la naturaleza... al igual que si infectas alguna enfermedad sin ningún conocimiento, esa enfermedad, infección, se desarrollará. Si has infectado el germen de la viruela, entonces se desarrollará. Puedes creer o no creer, o puedes saber o no saber, no importa. El camino de la naturaleza es así. De manera similar, estamos contaminando dentro de este mundo material diferentes infecciones de los modos de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Así que también se describe en el Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad yoni janmasu. Uno obtiene un tipo de nacimiento superior, otro obtiene un tipo de nacimiento inferior, ¿por qué? Kāraṇaṁ guṇa saṅgo 'sya ( BG 13.22 ): la causa es la diferente contaminación de los modos materiales de la naturaleza. Por lo tanto, en la forma de vida humana no debemos ser animales irresponsables. Los animales no saben qué están contaminando, en qué van a nacer después. Esa es la forma de la naturaleza. Pero cuando llegas a la forma de vida humana, tienes tu discernimiento. Tienes que hacer tu elección si vas al infierno o vas a volver a casa, de vuelta a Dios. Tienes que hacer tu elección.
Si no tomas tu decisión, si pierdes esta oportunidad, entonces te estás suicidando. Estás bebiendo veneno a sabiendas. Como dice Narottama dāsa Ṭhākura, hari hari biphale janama goṅāinu: "Mi Señor Kṛṣṇa, he desperdiciado mi tiempo sin ningún sentido, sin ningún buen resultado". ¿Por qué? No, manuṣya-janama pāiyā rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā viṣa khāinu: "Recibí esta forma de vida humana. Era una oportunidad para adorar a Rādhā-Kṛṣṇa, pero no lo hice. Simplemente desperdicié mi tiempo en la gratificación de los sentidos. Esto significa que, a sabiendas, he bebido veneno". Así que cualquiera puede beber veneno si quiere. Nadie puede comprobarlo. Pero es un hecho que si uno no alcanza la consciencia de Kṛṣṇa en esta forma de vida humana, está bebiendo veneno a sabiendas. Eso es un hecho.
Así que la gente debe tener mucho cuidado, aprovechar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es una fe religiosa ciega y sentimental. Es una gran ciencia, vijñānam. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam ( SB 2.9.31 ). Jñānaṁ te 'haṁ pravakṣyāmi yad vijñāna-samanvitam. Estas son las palabras. Es vijñāna, una gran ciencia. No piensen que, "Esta gente está cantando y bailando sentimentalmente". Ese es el proceso, muy fácil hecho para esta era. Pero si se creen grandes científicos, grandes filósofos, entonces tenemos ochenta y cuatro libros de cuatrocientas páginas. Si tienen verdadero conocimiento, pueden estudiarlos. Podemos convencerlos. Y la gente se está convenciendo. Vendemos libros diariamente en todo el mundo, por un valor de sesenta mil dólares. La gente los recibe y los aprecia. Contamos con la opinión de importantes eruditos.
Debes unirte al movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, estarás bebiendo veneno a sabiendas. No importa quién seas, indio, inglés, estadounidense, hindú o musulmán. La conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia de Dios. Yo puedo decir "Kṛṣṇa"; tú puedes usar otro nombre. Pero esta forma de vida humana está destinada a esto: comprender a Kṛṣṇa, o Dios. No una idea vaga, sino una idea clara de qué es Dios, cómo se ve, qué hace; hay tantas cosas que debemos saber. No es una idea vaga. Tener una idea vaga de Dios también es bueno, pero no es perfecto. Debes saber qué es Dios. Entonces, ¿cómo puedes conocer a Dios? Dios se está explicando a sí mismo, descendiendo para tu beneficio. Eso es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se explica a sí mismo: «Yo soy así. Me ves. Me conoces. Me estoy explicando». Y aun así, si no aprovechamos la oportunidad de comprender a Dios, imagínense cómo estamos bebiendo veneno a sabiendas. ¡Qué insensatos somos! Dios mismo nos explica todo sobre Él, y no aprovechamos esta oportunidad, pensando que somos independientes... ¡Qué insensatez! No son independientes. Están completamente bajo el control de las leyes de la naturaleza material. ¿Cómo pueden ser independientes? Por lo tanto, esta necedad debe terminar. Ese es el propósito de la conciencia de Kṛṣṇa. No sigan siendo insensatos, necios. Adopten la conciencia de Kṛṣṇa y sean felices.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
Hombre indio: (ininteligible)... elogiando a cualquiera que pueda realizar incluso, orando a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, lo fundamental son las cuatro cosas. Por favor, explícalo.
Devoto: Está hablando de los cuatro principios que son obligatorios para la conciencia de Kṛṣṇa.
Hombre indio: Sí, obligatorio.
Prabhupāda: Sí, porque ahora tenemos el cerebro obtuso. Cualquiera que no sea consciente de Kṛṣṇa, es descrito como un bribón.
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuriṁ bhāvam āśritāḥ
( BG 7.15 )
Estas son las palabras de Kṛṣṇa, que cualquiera que no sea consciente de Kṛṣṇa, debe estar en uno de estos grupos. ¿Cuáles son los grupos? Duṣkṛtinaḥ —persona pecadora meritoria. Una persona es mérito. Tiene mérito. Al igual que un ladrón, un pícaro, un estafador, tiene mérito indudablemente. Sin ser meritorio, no pueden ser un ladrón experto, un pícaro experto o un político experto. (risas) Así que tienen mérito, pero son duṣkṛtinaḥ. Kṛti significa mérito, y duṣ significa abominable. El mérito es ser usado para malos propósitos o propósitos pecaminosos. Se les llama duṣkṛtinaḥ. Este es un grupo. Otro grupo: mūḍha. Mūḍha significa tontos, bribones o niños, aquellos que no tienen conocimiento o uno que no sabe cuál es el propósito de la vida. Se les llama mūḍhas. Y otro grupo se llama narādhama. Naradhāma significa el más bajo de la humanidad. El más alto de la humanidad es aquel que es consciente de Kṛṣṇa, y el más bajo, aquel que no sabe qué es la conciencia de Kṛṣṇa, el más bajo de la humanidad. Esta vida humana, la forma humana de vida le fue dada por las leyes de la naturaleza para comprender a Kṛṣṇa, o Dios, pero no la está usando. La está usando mal. Se les llama narādhama . Y luego, el siguiente grupo es māyayāpahṛta jñāna. Se puede decir: "Hay muchas personas instruidas. No tienen conciencia de Kṛṣṇa. Se dedican a beber y comer carne y... tienen educación". Entonces, Él dice que "Tienen educación. Tienen la supuesta educación, pero su verdadero conocimiento les ha sido arrebatado". Es como si uno fuera rico, pero le quitaran su dinero. Entonces, estos cuatro grupos... ¿por qué esta persona meritoria o educada no adopta la conciencia de Kṛṣṇa? Eso significa cerebro obtuso. Entonces, para que el cerebro obtuso sea apto para comprender a Kṛṣṇa, estos cuatro principios de austeridad son la primera necesidad: no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no jugar, no intoxicarse. Entonces su cerebro, los tejidos más finos del cerebro, se desarrollarán para comprender a Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible.
Devoto: Hay una pregunta más, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Sí.
Mujer india: Main hindi me bol sakti hoon. Jo hai wo soul ek hota hai persona ka to marne ke baad jab doosri sharir me apne karmanusar chala jata hai doosri yoni me to pitra phir us insaan ke us kul ke liye kaise reh jata hai. (¿Puedo hablar en hindi? El alma es una. La persona, después de dejar el cuerpo, el alma, entra en otro cuerpo y, según sus acciones pasadas, entra en otra familia. Entonces, los antepasados del linaje de esa persona, ¿cómo se queda atrás?
Prabhupāda: Pitar. ¿Qué es este pitar?
Hombre indio: Antepasados. Pitṛu.
Prabhupāda: Sí. Entonces hay diferentes procesos. Inglés samajh leti hain aap? Ye Bhagavad-gītā me bataya hai marne ke baad jo maha papi hota hai vo nark lok me jata hai kutta hota hai aur jo sadharan jo apna theek - theek kaam karke Bolta hai uska ambición hota hai, koi sochta hai hum swarg-lok me jaye. Sahdharan yehi samajhta hai. Kisika maut ho gaya to Bolta hai 'pitaji aap swargwas ho gaya'. Itna hi wo samajhta hai ki swarg - lok aur prithvi-lok bhi hai aur ye do hai, aur hai brahm-lok hai, satya-lok hai, bhu-lok hai, golok hai, wo bhi hai. Para vosotros sab dikhne me Bhagavad-gītā acchi tarah se bataya hai. (¿Entiendes inglés? En el Bhagavad-gītā se afirma que, tras abandonar el cuerpo, quien es pecador va al infierno y se convierte en un perro. Un ser ordinario, que realiza su trabajo con la conciencia limpia, tiene la ambición de ir al cielo. Solo comprende esto. Cuando alguien muere, le dicen: «Padre, has ido al cielo». Solo entiende que existe la Tierra y el cielo. No sabe que existen otros mundos como Brahma, Satya, Bhu y Goloka. El Bhagavad-gītā explica todos estos planetas con gran claridad).
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
( BG 9.25 )
Aap jaise chahe, kahan jana chahte hain aap uska nischay kar lijiye aur shastra me uska vidhi hai to samsar aap pas kijiye to us lok me aap ja sakte hain. Ye vichar hai. (Lo que deseas, a dónde quieres ir, eso lo decides tú y hay un procedimiento en las Escrituras. Terminas tus deberes terrenales y puedes ir allí. Este es el pensamiento).
Mujer india: Prashn ye hai ki husband-wife hote hain to husband ko itna belief nahi hota hai God me aur wife ko hota hai to us wife ka kya aage... (La cuestión es que hay marido y mujer, por lo que el marido no tiene una fe muy firme en Dios, pero la esposa tiene plena fe; entonces, ¿qué le sucede a la esposa en el futuro . . .
Prabhupada: Wo apne dham me jayega aur wo apne dham me jayega. (Él irá a su planeta y tú irás a tu planeta).
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