Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
pāpam evāśrayed asmān
hatvaitān ātatāyinaḥ
tasmān nārha vayaṁ hantuṁ
dhārtarāṣṭrān svabāndhavān
svajanaṁ hi kathaṁ hatvā
sukhinaḥ syāma mādhava
( BG 1.36 )
Prabhupāda:
pāpam —vicios; eva —ciertamente; āśrayet —debe asumir; asmān —nosotros; hatvā —matando; etān —todos estos; ātatāyinaḥ —agresores; tasmāt —por lo tanto; na —nunca; arhāḥ —merecedores; vayam —nosotros; hantum —matar; dhārtarāṣṭrān —los hijos de Dhṛtarāṣṭra; svabāndhavān —junto con amigos; svajanam —parientes; hi —ciertamente; katham —cómo; hatvā —matando; sukhinaḥ —feliz; syāma —convertirse; mādhava —Oh Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna.
Traducción: "El pecado nos vencerá si matamos a tales agresores. Por lo tanto, no nos corresponde matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¿Qué ganaríamos, oh Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna, y cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios parientes?"
Prabhupāda: Entonces, pāpam evam. Pāpam significa actividades pecaminosas, y puṇyam es piadoso. Así que la gente debería considerar, en cada actividad, si es pāpam o puṇyam, si son actividades virtuosas o pecaminosas. Pero los asuras, ellos no saben. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur asurā janāḥ ( BG 16.7 ). Aquellos que son asuras, no les importa lo que es pecaminoso o lo que es correcto. "Me gusta; debo hacerlo". Este es asura. No hay referencia a las autoridades, si la acción que voy a hacer, si es piadosa o impía.
Porque por actividades impías seré degradado. Adho gacchanti tamasaḥ ( BG 14.18 ). Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ. Si nos volvemos adictos a actividades pecaminosas, el resultado será que seremos degradados. Pero ellos no lo saben. Incluso los llamados sacerdotes religiosos, apoyan el asesinato, asombrados. Matar es una actividad impía y pecaminosa, pero en nombre de la religión, también se mata. Si alguien dice: "Es mi religión cortar la garganta", ¿será algo muy bueno aceptado? A veces... como aquí está la guerra. Esta también es una guerra religiosa. Pero aún así, discriminación. Arjuna, porque es un Vaiṣṇava, un Vaiṣṇava significa devatā, semidiós. Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad viparyayaḥ ( BG 16.6 ). ¿Cuál es la diferencia entre deva y asura? ¿Quién es llamado devata y quién es llamado asura? Hay dos tipos de hombres. Una clase se llama deva, devata. La otra clase se llama asura. Devāsura.
Así que siempre hay lucha entre deva y asura. Ahora, en el momento presente, el número de asuras ha aumentado. Anteriormente el número de devatās era mayor. Entonces Arjuna es devatā porque es viṣṇu-bhakta. Dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca ( BG 16.6 ). Hay dos clases de hombres dentro de esta creación. Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ. Aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu, son llamados devatā, al igual que los semidioses como Indra, Candra, Sūrya y muchos otros. Hay treinta y tres crores de devatās en el sistema planetario superior. Todos ellos son viṣṇu-bhakta. Ellos obedecerán las órdenes de Viṣṇu y Vaiṣṇava. Al igual que Indra: él es devatā.
Hubo una lucha entre Hiraṇyakaśipu y el grupo de Indra. Entonces, cuando Hiraṇyakaśipu fue derrotado, naturalmente... después, si el otro grupo es derrotado, el grupo victorioso hace... tanta agresión, especialmente agresión contra las mujeres. Eso todavía ocurre. Las mujeres inocentes son muy acosadas después de la guerra por el grupo victorioso. Ya sabes, a los soldados se les da libertad para violar a las mujeres y saquear las propiedades. Tantas cosas tienen. Entonces, cuando Hiraṇyakaśipu fue derrotado, todos los devatās, no hicieron tal agresión, pero la esposa de Hiraṇyakaśipu —Kāyadhu, creo— fue arrestada por Indra y llevada. Estaba llorando como cualquier mujer. Pero Indra la estaba arrastrando.
Entonces Nārada estaba pasando. Ahora, dijo: "¿Qué estás haciendo esto?" "No, no hay ninguna cuestión de acosar a esta mujer. Pero la estoy tomando bajo mi custodia porque está embarazada, y el niño es engendrado por el asura Hiraṇyakaśipu. Por lo tanto, esperaré el nacimiento del niño, y tan pronto como dé a luz, mataré a ese niño." Sí. Entonces Nārada dijo: "No, no. Ese niño no es un niño asura . Él viene, un gran devoto, mahā-bhāgavata, de Kṛṣṇa." Porque Nārada sabía que cuando... no antes. Después de todo, él sabía. Pero antes también, él sabía. Porque son personas santas, pueden entender que "Aquí viene un niño que será un gran devoto de Kṛṣṇa." Entonces mahā-bhāgavata. Así que "No intentes eso. No la tomes bajo tu custodia. Mejor dámela a mí. Yo me encargaré de ella."
Así que inmediatamente acató la orden de Nārada. Inmediatamente. La liberó. Y no solo la liberó, sino que la circunvaló: "Oh, aquí hay un mahā-bhāgavata en el vientre de esta mujer. Así que ofrezcamos nuestras reverencias". Esto es Vaiṣṇava. Tan pronto como comprendió que "Hay un mahā-bhāgavata Vaiṣṇava en el vientre de esta mujer. Debe ser respetada, se le deben ofrecer reverencias". Esto se llama Vaiṣṇava. Pero el asura no haría eso. El asura no haría eso. Esa es la diferencia entre devatā y asura.
En el Bhagavad-gītā , capítulo dieciséis, encontrarás la descripción del asura: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur asurā janāḥ ( BG 16.7 ). Pravṛtti. Pravṛtti significa qué tipo de actividades debemos hacer y qué tipo de actividades no debemos hacer. Los asuras , no lo saben. Los asuras , no lo saben. Todo lo que hacen. "Para mi gratificación sensorial debo hacerlo todo". Por lo tanto, se enredan. Mientras son fuertes en esta vida, no se preocupan por nadie, śāstra, sādhu o guru. No se preocupan por nada. Entonces eso significa... pero la civilización asúrica, las entidades vivientes se enredan porque él puede no preocuparse por ninguna acción, el asura , pero la naturaleza está ahí.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
¡Sinvergüenzas! Creen que son libres de actuar como les plazca. Eso no es posible. Mientras estemos en este mundo material, estamos condicionados. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi. Al asociarnos con la cualidad particular de esta naturaleza material...
Hay tres variedades de cualidad: bondad, pasión e ignorancia. Así que tenemos que asociarnos con cualquiera de estas cualidades, a menos que seamos conscientes de Kṛṣṇa. A menos que uno esté dedicado al servicio devocional, debe ser influenciado por estos tres tipos de cualidades. Bondad... alguien puede ser un hombre muy bueno, según la estimación de... al igual que Arjuna, está hablando en los modos de la bondad, considerando, considerando. "Aunque son ātatāyinaḥ..." Pāpam eva āśrayed asmān hatvā etān ātatāyinaḥ. Ātatāyinaḥ significa agresor. Según la ley, si alguien viene a atacarte, o si alguien viene a secuestrar a tu esposa, estos son ātatāyinaḥ . O si alguien viene a prender fuego a tu casa, especialmente si se les llama agresores, entonces estos agresores deben ser asesinados inmediatamente. No hay lugar para la no violencia. Debes matar inmediatamente. No hay pecado. Ātatāyinaḥ.
Pero aquí, aunque la otra parte es ātatāyinaḥ, el agresor, Arjuna aún considera si debe matarlo o no. Esa es la diferencia entre devatā. En cada acción, calculan. Pero él considera: "Este tipo de agresor, porque son mis parientes, son hombres de mi familia, ¿debería matarlo o no?". Es de sentido común. Supongamos que tu hijo ha hecho alguna travesura. Lo mismo. Lo mismo significa atacar al padre. Aun así, el padre considerará: "¿Debo matar a mi hijo o no?". Eso es natural. "Si mi hijo prende fuego a la casa, ¿debo matarlo o no?".
Entonces, la posición de Arjuna es así: "Aunque son ātatāyinaḥ , agresores, aun así, como pertenecen a la misma familia, ¿debo matarlos?" Está considerando, pāpam eva āśrayed: "Si mato a este tipo de agresores, seré atacado con actividades pecaminosas. Tendré que sufrir el resultado de las actividades pecaminosas". Y está explicando por qué. Pāpam eva āśrayed asmān. "Porque estos son bāndhavān". Sva-bāndhavān dhārtarāṣṭrān. El dhārtarāṣṭrān significa los hijos de Dhṛtarāṣṭra: Duryodhana y otros. Entonces sva-bāndhavān : "Son miembros de nuestra familia, bāndhavān ." Sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava. "Mādhava, mi querido Mādhava, eres el esposo de la diosa de la fortuna. Por eso siempre estás muy feliz. ¿Crees que seré feliz matando a mis propios hombres? ¿Piensas así?" Porque amigo y amigo hablando.
Así que esta es la posición. Solo miren: ellos eran ātatāyinaḥ, agresores. No hay duda al respecto. Porque estos dhārtarāṣṭrān, los hijos de Dhṛtarāṣṭra, insultaron a Draupadi, la esposa de Arjuna. Hubo una apuesta. La esposa era la apuesta. Así que fueron derrotados, fueron derrotados en el juego de ajedrez, y la esposa fue tomada por la otra parte. Entonces Karṇa aprovechó la oportunidad. Porque durante el svayaṁvara de Draupadi , Karṇa fue insultado por Draupadi. El perforador de los ojos del pez, Karṇa era más grande, lo que se llama arquero. Entonces, cuando Karṇa llegó a tocar la flecha para perforar los ojos del pez, Draupadi se opuso, se opuso porque quería que Arjuna se convirtiera en su esposo. Pero ella sabía que, "Si Karṇa viene a este combate, saldrá victorioso. Entonces tendré que ir a ver a Karṇa".
Así que ella también era una hija muy inteligente del rey kshatriya. Entonces Karna, nadie sabía que era kshatriya. Se suponía que era hijo de un carpintero. Karna nació antes del matrimonio de Kuntī. Por lo tanto, ella... Karna permaneció oculto, hijo de... Pero él era kshatriya. Así que era desconocido. Entonces Draupadi aprovechó esta oportunidad diciendo: "Esta competencia es para los kshatriyas, no para los no kshatriyas". Porque se suponía que era hijo de un carpintero, śūdra. Así que no se le dio la oportunidad de ganar a Draupadi. Pero si se le hubiera dado la oportunidad, habría salido victorioso.
Entonces Karṇa aprovechó esta oportunidad. Cuando Draupadi se perdió en el juego, él inmediatamente... Karṇa era amigo de Duryodhana. Inmediatamente aconsejó: "Ahora es nuestra propiedad. Podemos hacer lo que queramos con ella. Arjuna ha perdido a su esposa". Así que aconsejó: "Desnúdenla en esta asamblea". Quedarse desnuda entre tanta gente, eso es un gran insulto para una mujer. Así que, de hecho, intentaron insultarla. No intentaron; fue un hecho. Pero Kṛṣṇa la salvó. Ya saben, el vastra-haraṇa de Draupadi. Intentaron desnudarla, pero esta gente no pudo. Kṛṣṇa suministró el sārī, uno tras otro, uno tras otro, montones de sārī. Entonces se hartaron, abandonaron ese asunto de que "no se la puede desnudar".
Así que en realidad eran ātatāyinaḥ. Porque ātatāyinaḥ significa aquel que viene a secuestrar a tu esposa, la insulta, debes matarlo inmediatamente. Como el Señor Rāmacandra. Era un rey muy piadoso, pero cuando sucedió que su esposa, Sītā, fue insultada... Sītā fue llevada por Rāvaṇa. El Señor Rāmacandra podía casarse con cientos y miles de Sītās. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Él podía crear a Sītā, Rādhārāṇī, Lakṣmī.
Son la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios no puede tener una esposa material ni un compañero material. Rādhārāṇī de Kṛṣṇa o Sītādevī del Señor Rāmacandra, Lakṣmīdevī de Nārāyaṇa, son potencias de placer de la Suprema Personalidad de Dios. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt ( CC Adi 1.5 ). Āhlādinī-śakti. Kṛṣṇa, Dios, tiene muchas potencias. Una de las potencias se llama āhlādinī-śakti, potencia de placer. Así pues, la consorte de Kṛṣṇa, la consorte del Señor Rāmacandra, son potencia de placer, exhibida.
Así que para mostrar el ejemplo, el Señor Rāmacandra, porque Sītā fue secuestrada, Sītā fue insultada, o Rāmacandra fue insultado, la represalia fue que el Señor Rāmacandra mató no solo a Rāvaṇa sino a toda la dinastía, se acabó. Solo por una mujer. Podría haber creado tantas. No. Porque ātatāyinaḥ, agredido. Solo para enseñar a la gente que cualquiera, si es un agresor, debe ser asesinado. Esta es la posición.
Pero Arjuna está considerando si será piadoso o impío. Esto es devatā. En cada acción considerarán: "Lo que voy a hacer, si es piadoso o impío". Eso es devatā, "Si es piadoso, entonces me elevará. Y si es impío, entonces me degradará". Nadie quiere la degradación. La vida humana debería estar destinada especialmente a la elevación, no a la degradación. Has llegado a esta forma de vida humana desde un estado de vida inferior. Jalajā nava-lakṣāṇi sthavarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa).
A través de tantos estados de vida: los acuáticos, los árboles, las plantas, los insectos, los reptiles, las aves, las bestias. De esta manera... bahūnāṁ janmanām ante. Bahūnāṁ sambhavante ( BG 7.19 ). Esta forma de vida humana se obtiene, la hemos recibido, después de muchos, muchos nacimientos. Estas personas no lo saben. Es muy raro.
Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura canta, manuṣya janama pāiya, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā suniyā viṣa khāinu (Hari hari viphale). Hari hari viphale janama goiṅu. Se lamenta, "Mi querido Kṛṣṇa, soy tan desafortunado. Recibí esta forma de vida humana. Estaba destinada a desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Pero he desperdiciado mi tiempo de otra manera. Entonces, ¿cómo es posible?" Jāniyā suniyā viṣa khāinu, "A sabiendas he tomado veneno. A sabiendas." Labdhvā sudurlabhaṁ idam bahu-sambhavante, manuṣyam artha-dam ( SB 11.9.29 ).
Manuṣyam... estas personas no saben. Porque son asuras, no saben qué hacer en esta forma de vida humana y qué no hacer. Matan animales sin dudarlo. No saben, estos sinvergüenzas. Y aun así son líderes espirituales. ¡Qué horrible condición es esta, en este Kali-yuga, imagínense! Sin ninguna restricción, sin ningún impedimento, cometen una vida pecaminosa. No saben que en la próxima vida, toda esta jactancia, este orgullo, terminará. Tendrá que aceptar otro cuerpo, que le ofrecerá la naturaleza material. No puedes decir: "No aceptaré este cuerpo; quiero este cuerpo". No. La naturaleza no está bajo tu dictado. Tienes que acatar el dictado de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Este verso del Bhagavad-gītā es muy importante.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
Ahāṅkāra, por falso ego. Los asuras piensan: "Soy independiente. Puedo hacer lo que quiera". No. No puedes hacerlo. Si lo haces, serás castigado.
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva prapadyante
māyām etān taranti
( BG 7.14 )
Por cada pequeña acción, eres responsable. La naturaleza material lo registra. Y tendrás que... te verás obligado a aceptar un tipo de cuerpo para sufrir. Hay tantos tipos de cuerpo.
Por lo tanto, Arjuna, siendo devatā, está considerando que "Aunque son ātatāyinaḥ, al mismo tiempo, son hombres de familia. ¿Es bueno matar a la familia?" Está preguntando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está allí. Está considerando, está consultando con Kṛṣṇa, que "¿Crees que matar a este tipo de agresor me beneficiará o no?" Por lo tanto, en la última línea dijo, sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava: "Mi querido Kṛṣṇa, ¿crees que matando a los hombres de mi familia, a mis parientes, seré feliz? Tú eres Mādhava. Siempre eres feliz porque eres el esposo de la diosa de la fortuna. Pero ¿crees que seré feliz de esta manera?" Esto es consulta.
Así que esta es la prueba del carácter de Arjuna, el carácter de un devoto. Un devoto es siempre devatā, semidiós. Entonces, aquel que es devoto, aquel que es consciente de Kṛṣṇa, sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Sura significa devatā. Todas las buenas cualidades de devatā. Un devoto de Kṛṣṇa nunca aceptará que matar sea muy bueno. No.
"Para la satisfacción de mi lengua, mataré a tantos animales", un devoto jamás aceptará. Ahiṁśa. Ahiṁśa. Esa es la tercera cualidad. Amānitvam adambhitvaṁ ahiṁśā kṣāntir ārjavam ( BG 13.8 ). Estos son... todo está ahí en el Bhāgavatam. Amānitvam. Amānitvam significa aceptar este cuerpo como "Yo soy". Esto es amānitvam, eh, no aceptar. Eso es amānitvam. Todos están orgullosos de decir: "Soy indio", "Soy estadounidense", "Soy inglés". Así que es jactancioso, muy orgulloso de este cuerpo.
Entonces el conocimiento significa "No soy este cuerpo. No soy este cuerpo". Eso es amānitvam. Adambhitvam. Tan pronto como nos damos cuenta de que "No soy este cuerpo", entonces mi falso orgullo desaparece inmediatamente. Amānitvam adambhitvam ahiṁśā. Entonces ahiṁśā, no violencia— ārjavam, simplicidad. Hay dieciocho calificaciones de los semidioses. Así que uno que se convierte en devoto de Kṛṣṇa, consciente de Kṛṣṇa, estas, todas estas buenas cualidades se desarrollan. Aquí está la prueba, que Arjuna, por ser devoto de Kṛṣṇa, está considerando, "¿Si debo matarlos o no?" Ahiṁsā. Es una consideración, no que sea una resolución final.
La gente está tratando de elevar el estatus de la sociedad por muchos medios. Pero no conocen el secreto. El secreto es que si uno es entrenado solo para convertirse en devoto de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades automáticamente se verán en su persona. No hay necesidad de un esfuerzo separado sobre cómo hacer que un hombre sea honesto, cómo hacer que un hombre sea religioso, cómo hacer que un hombre sea de pensamiento elevado, de vida sencilla. Estas son buenas... śamo damas titikṣa ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyam ( BG 18.42 ). Todas estas cualidades se desarrollan inmediatamente. Porque una entidad viviente, alma espiritual, es parte y porción de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīvaḥ ( BG 15.7 ). Kṛṣṇa dice todo esto. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ). «Han venido a este mundo material. Yo soy el padre que da la semilla. Querían disfrutar, así que les he dado la oportunidad. Pero en realidad yo soy el padre. La naturaleza material es la madre.»
Así como tenemos experiencia, el padre inyecta la entidad viviente en el útero de la madre, y la madre, por su sangre, desarrolla el cuerpo del niño. De manera similar, todas estas entidades vivientes, 8.400.000 especies, el... bījo 'haṁ sarva-bhūtānām ( BG 7.10 ). El padre es Kṛṣṇa. Él ha dado la semilla en el útero de esta naturaleza material. Y la naturaleza material ha dado el cuerpo. Alguien ha obtenido el cuerpo de pez, alguien ha obtenido el cuerpo de árbol, planta, alguien ha obtenido el cuerpo de insecto, reptil, alguien ha obtenido el cuerpo de ave, a veces bestias, alguien ser humano, alguien semidiós. Pero todos estos materiales han sido suministrados por la madre. Es muy fácil de entender. Así como el niño crece, la madre suministra los ingredientes corporales.
Caitanya Mahāprabhu por lo tanto... esto es muy científico. Cuando Él tomó sannyāsa y la madre llegó... Advaita Prabhu dispuso ver por última vez a su hijo. Porque un sannyāsī ya no regresa a casa. Entonces, en ese momento, la madre se sintió abrumada, "Qué cuerpo tan hermoso. Tiene un cabello hermoso. Ahora está afeitado". Así que se sintió muy abrumada y estaba llorando. Entonces Caitanya Mahāprabhu inmediatamente cayó a sus pies de loto y Él dijo: "Mi querida madre, este cuerpo es tuyo". "Mi querida madre, este cuerpo es tuyo. Este cuerpo debería haber sido dedicado a tu servicio, pero de alguna manera u otra, me equivoqué; he tomado este sannyāsī. Por favor discúlpame". Caitanya Mahāprabhu dijo que, que "Este cuerpo te pertenece. Este es tu cuerpo". Todo hijo debería pensar así. Esta es la cultura védica.
En realidad, el cuerpo se nutre de la madre. Desde el principio, después del acto sexual… todo esto se describe en el Bhāgavatam. Las dos secreciones se emulsionan y se forma un cuerpo, como un guisante, que se desarrolla gradualmente. Los ingredientes, la energía, son suministrados por la madre. Así que es lo mismo. Toda la creación, el cuerpo, es nutrida por la naturaleza material, la madre. Por eso se la llama «madre».
La naturaleza material se llama "madre", Madre Durgā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir eka, la naturaleza material, y su nombre es Durgā.
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sa
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
(Bs. 5.44)
Esta es la descripción de Durgā. Krishna también lo dice. Así que no debemos pensar que los animales, los árboles, las aves y las bestias son diferentes a nosotros. Son nuestros hermanos, porque el padre que da la semilla es Kṛṣṇa, y la madre es la naturaleza material. Por lo tanto, tenemos el mismo padre y la misma madre. Si tenemos el mismo padre y la misma madre, todos son nuestros hermanos.
Entonces, a menos que uno esté avanzado en conciencia espiritual, ¿cómo puede pensar en la hermandad universal? Esto es un disparate. No hay posibilidad. La supuesta hermandad universal es posible cuando uno es consciente de Kṛṣṇa, cuando uno sabe que Kṛṣṇa es el padre común de todos. El padre no lo tolerará. Supongamos que un padre tiene diez hijos. De ellos, uno o dos son inútiles. Entonces, aquellos hijos muy capaces, si le dicen al padre: "Mi querido padre, estos dos hijos tuyos son inútiles, así que degollémoslos y comámoslos", ¿el padre dirá: "Sí, ¿hacen eso?"? No. El padre jamás dirá. El padre dirá: "Que sean inútiles, pero que vivan a mi costa. ¿Por qué...? No tienen derecho a infringir sus derechos". Esto es sentido común. Pero estos sinvergüenzas piensan que los animales deben ser asesinados para la satisfacción de la lengua del ser humano. No tiene sentido. No tiene sentido. Y siguen pasando de generación en generación como líderes religiosos.
Este tipo de religión engañosa es completamente expulsada de esta religión Bhāgavata. dharmaḥ projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsarāṇāṁ vāstavaḥ vastu vedyam atra ( SB 1.1.2 ). Está destinado a... este bhāgavat-dharma, movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, está destinado a los paramo nirmatsarāṇāṁ —aquellos que no son envidiosos. ¿Cómo pueden ser envidiosos? Paramahaṁsa, aquel que ha comprendido qué es esta creación, quién es el creador, qué son estas entidades vivientes, aquel que ha obtenido este conocimiento, se le llama paramahaṁsa.
¿Cómo puede un paramahaṁsa sentir envidia de los demás? Por eso se dice: paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). Matsaratā. Matsaratā significa envidioso. Así pues, sin ser vaiṣṇava, sin ser devoto de Kṛṣṇa, no se piensa que nadie sea un ser humano. Es simplemente un animal.
Muchas gracias. Hare Krishna.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
No hay comentarios:
Publicar un comentario