Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava ) ( prema-dhvani )
Muchas gracias. Hare Krishna.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
yadvāmba te bhūri-bharāvatāra-
kṛtāvatārasya harer dharitri
antarhitasya smaratī visṛṣṭā
karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni
( SB 1.16.23 )
Prabhupāda: Aquí la Madre Tierra, Dharitrī, "Oh Tierra". Se dirige a la Tierra. "El mundo entero está perturbado porque ha comenzado el Kali-yuga". Hace cinco mil años, cuando comenzó el Kali-yuga, todas las personas se alarmaron: "Ahora ha comenzado el Kali-yuga. Vendrán muchas catástrofes".
Entonces una instrucción es que a la tierra se la llama "amba". Amba significa madre. Así que la tierra también es nuestra madre. Hay siete tipos de madre: ādau-mātā guroḥ patnī. La verdadera madre, de cuyo vientre hemos nacido, se llama ādau-mātā, primera madre. Luego la segunda madre, la guroḥ patnī. Guru significa maestro o maestro espiritual. Su esposa, ella también es... en realidad, según una estricta instrucción moral... ¿por qué estricta? Ordinaria. Cualquier mujer excepto su propia esposa es madre. Cualquier mujer. No importa si es anciana o joven. Esa es la forma. Todavía en India, a toda mujer desconocida, se dirige como “Madre". La primera relación es madre. Ahora han introducido "Hermana". No, esa no es la etiqueta védica. Todas las mujeres deben ser tratadas con respeto. Debemos aprender esto. Excepto la esposa, todas las mujeres deben ser llamadas "Madre". Esto es civilización. Así no habrá relaciones corruptas. Si desde el principio estableces tu relación con otras mujeres como madre, entonces no hay lugar para otras relaciones.
Así se instruye aquí. Incluso a la tierra se la llama madre. Según las escrituras, Dharitrī es una de las madres, siete madres.
ādau-mātā guroḥ patnī
brāhmaṇī rāja-patnikā
dhenur dhātrī tathā pṛthvī
saptaitā mātaraḥ smṛtāḥ
(Nīti Śāstra)
Hay siete tipos de madre. Madre verdadera, luego una maestra espiritual o esposa de un maestro, guroḥ patnī. Brāhmaṇī, la esposa de un brāhmaṇa. Ādau-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī rāja-patnikā. Y la reina, la esposa del rey. Dhenu, vaca; dhenur dhātrī, sirvienta, nodriza. Porque también era antiguamente la práctica, hombre rico; o madre no es... incapaz de mamar. Así que solían emplear a muchachas jóvenes que también tenían hijos, de lo contrario no había leche. Así que eso también es madre. Como Kṛṣṇa tomó a Pūtanā como madre... Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa, untándole veneno en el pecho. Y Kṛṣṇa succionó la leche y también su vida. Pero Kṛṣṇa la tomó como su madre. Este es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no tomó el lado oscuro. La intención era matar a Kṛṣṇa, vino Pūtanā. Pero ¿quién puede matar a Kṛṣṇa? Eso es imposible. Pero Kṛṣṇa pensó en sí mismo como una obligación, diciendo: "He succionado su pecho. Por lo tanto, ella es mi madre. Debo darle la posición de madre". Así que Pūtanā, después de ser asesinada, recibió la misma oportunidad que la Madre Yaśodā. Este es Kṛṣṇa. Bhāva-grāhī-janārdanaḥ. De cualquier forma que sirvas a Kṛṣṇa, será aceptado. No de cualquier forma; quiero decir que debemos servir a Kṛṣṇa según el principio regulativo. Aun así, de una forma u otra, sin saberlo o a sabiendas, si prestas algún servicio, eso se llama ajñāta-sukṛti.
Ajñāta significa que, sin saberlo, estás progresando en la vida espiritual. Eso se llama ajñāta-sukṛti. No lo sabes. Pero el sistema es tan bueno... como nuestra clase. Estos niños están bailando, ofreciendo reverencias, ofreciendo una flor. No saben lo que hacen, pero no será en vano. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Estas cosas se convierten en bienes, uno tras otro. Así como si guardas dinero en el banco, ahorras diariamente y tu saldo bancario aumenta, de manera similar, estos niños, aunque no saben qué es esta clase, qué está diciendo Prabhupāda, por qué estamos ofreciendo... están imitando. Están imitando, ofreciendo reverencias. Nosotros solíamos hacerlo. Todos los niños, todos los niños lo hacen. Así que si la madre es devota, el niño automáticamente se convierte en devoto, sin ningún esfuerzo. Si el padre, la madre es devoto... por lo tanto śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate ( BG 6.41 ). Kṛṣṇa dice que aquellos que son yoga-bhraṣṭaḥ, no pudieron cumplir todo el programa del servicio devocional, de una forma u otra cayeron, así que se les da una oportunidad, otra oportunidad. ¿Cuál es esa oportunidad? La oportunidad es que se le da una forma de vida humana y nace en la casa de un devoto, de modo que desde el comienzo de la vida volverá a estar conectado con el servicio devocional. Así que estos niños, no son niños comunes. Anteriormente, ellos también fueron devotos, de una forma u otra no pudieron cumplir todo el programa. Ahora Kṛṣṇa ha dado la oportunidad de nacer en el vientre de una madre devota para que desde el principio de la vida aprendan el servicio devocional. Así que la madre y el padre también deben tener cuidado, diciendo: "Son vaisnavas, han venido bajo mi cuidado. Para que no se corrompa, que se convierta en un vaisnava perfecto y que su vida sea perfecta". Este es... este es un programa muy bueno.
Entonces Madre Dharitrī... Dharitrī es madre. Entonces él está preguntando si la madre se lamenta porque Kṛṣṇa... bhūri-bharāvatāra-kṛtāvatārasya hareḥ. Después de la Batalla de Kurukṣetra, Kṛṣṇa desapareció de esta tierra. Kṛṣṇa regresó a Su morada. Entonces Kṛṣṇa viene aquí, como se afirma en el Bhagavad-gītā, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Entonces Kṛṣṇa apareció para matar a tantos demonios en ese momento. Siempre que haya demonios, Kṛṣṇa vendrá. En este preciso momento, el mundo está lleno de demonios. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha venido en la forma de Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Ese es Kṛṣṇa avatāra. Kali-yuge nāma-rūpe avatāra. Así que no pienses que Kṛṣṇa, esta vibración "Kṛṣṇa", es diferente de ese Kṛṣṇa. El mismo Kṛṣṇa. El mismo Kṛṣṇa. Si dices que "¿Por qué no viene a matar a los demonios?", esa es Su gran compasión, misericordia, que ya estás muerto. ¿Ves? ¿Qué otra matanza? Así que ya estamos muertos. Por lo tanto, estamos tan caídos que no se requiere ninguna otra matanza. Misericordia. ¿Ves? Los demonios... por lo tanto Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, misericordioso. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Todos los demonios, llenos de actividades pecaminosas, deben ser liberados por esta arma, Hare Kṛṣṇa. De lo contrario, la matanza continúa.
Así que ahora es simpatía. Por lo tanto, cuando Jagāi-Mādhāi insultó a Nityānanda, inmediatamente Caitanya Mahāprabhu vino y quiso matarlos. Nityānanda Prabhu recordó: "Señor, usted ha prometido en esta encarnación suya no matará". Entonces Él se sintió satisfecho y liberó a los demonios. Liberó a los demonios. Nityānanda Prabhu es por lo tanto tan bondadoso. Nityānanda Prabhu es gurú. Es tan bondadoso que a pesar de ser herido por Jagāi-Mādhāi, los liberó. Le pidió a Caitanya Mahāprabhu. Así que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Había dos secciones. Una sección, sādhu, y una sección, demonio. Esa era la idea. Incluso cuando Kṛṣṇa apareció, había dos secciones. Ahora todos son demonios. Entonces, si se toma el programa de muerte, entonces... (bengalí ininteligible)... entonces todo terminará. Por lo tanto, no hay ningún programa de muerte por parte de Caitanya Mahāprabhu. Es un programa de muerte: es matar las actividades pecaminosas. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Simplemente cantando. Él no será asesinado, pero sus actividades, las actividades pecaminosas, serán asesinadas. Este es el programa.
Entonces la madre tierra se lamentaba: "Ahora que Kṛṣṇa se ha ido, ¿quién nos protegerá?" Pero Kṛṣṇa da protección. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca...( BG 4.8 ). Dos, dos deberes diferentes: dar protección a los sādhus, a los devotos, y matar a los demonios. Entonces... se usa otra palabra, antarhitasya smaratī visṛṣṭā karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni ( SB 1.16.23 ). Nirvāṇa-karma. Este es Śrīmad-Bhāgavatam . Trate de entender seriamente. Estamos aquí en esta vida, forma humana de vida. No debemos ser perezosos. La pereza no es necesaria. Karmāṇi. Debemos ser activos. ¿Para qué? Nirvāṇa. Nirvāṇa significa terminar esta vida material. Eso se llama nirvāṇa. La filosofía de Buda, ellos lo toman nirvāṇa. Su filosofía es nirvāṇa, significa detener los sentimientos de dolor y placer. Entonces su filosofía es que los dolores y placeres... no solo su filosofía; nosotros también lo sabemos. Bhagavad-gītā también dice. Mātrā-sparśās tu śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ( BG 2.14 ). Los dolores y placeres mundanos, ¿a qué se deben? Se deben a este cuerpo material. Mātrā-sparśāḥ. Mātrā significa piel. Debido a que tenemos esta piel, en invierno, el agua está presente y sentimos dolor y pinchazos. Y como es verano, esa misma agua resulta agradable. Así pues, el estado de la piel cambia según la estación. Por lo tanto, sentimos dolor y placer. De lo contrario, no habría dolor ni placer. Solo intenta comprender. Como estamos cubiertos por la piel, sentimos dolor y placer. Si te descubres, si te liberas de la cubierta de la piel, entonces no hay dolor ni placer.
Así que ese es nuestro principal asunto, cómo salir de este cuerpo material de pieles y huesos. Ese es el verdadero asunto. Pero estos bribones no saben lo que es el verdadero asunto. Quieren mantener la piel y los huesos con otra piel y huesos. Ese es su programa. Así que es una civilización necia. No saben qué es la civilización, cuál es el propósito de la vida, qué deberíamos hacer. Nada, ningún programa. Simplemente como animales, matan animales, comen y se divierten. Y para digerir la carne, también beben. Una cosa tras otra. Tan pronto como hay bebida, entonces hay sexo ilícito. Y tantas cosas complicadas. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā advierte, yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Debes trabajar. No debes estar ocioso. Pero yajñārthe: por Kṛṣṇa. Entonces no estarás implicado. De lo contrario, estarás implicado. Por la gracia de māyā, estarás tan implicado que tendrás esta forma de vida humana, y después de renunciar a este cuerpo, tendrás que aceptar, según tu karma, una de las 8.400.000 especies de vida; tal vez sea un árbol, tal vez un gato, tal vez un perro, o tal vez algo de menor grado.
Porque en esta era todas nuestras actividades son pecaminosas, de grado inferior. Por lo tanto, no puedes esperar una vida de grado superior. Eso no es posible. Puedes obtener una vida de grado superior. Puedes ir a los sistemas planetarios superiores. Puedes obtener una vida de larga duración, mejores comodidades, un cuerpo mejor y más bonito. Hay arreglos. Svargaloka. Bhūr bhuva... oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi... este es gāyatrī. Hay tres lokas: bhūr bhuvaḥ svaḥ. Entonces svaḥ, celestial, no tienen alguna información, hay un planeta celestial. En realidad sí lo hay. Hay . . . Svargaloka no es tan cómodo. Por encima del Svargaloka está Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Satyaloka, Brahmaloka, así, siete lokas. Entonces, ¿quién irá allí? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Si estás situado en los modos de la bondad, entonces puedes ser promovido al sistema planetario superior. Y madhye tiṣṭhanti rājasāḥ, y si estás en los modos de la pasión, entonces permanecerás dentro de este bhūr bhuvaḥ svaḥ , tres mundos. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ, y si simplemente estás en la oscuridad, no sabes cómo disfrutar de la vida espiritual o la vida material, como los gatos y los perros, entonces tendrás que ser degradado. Tomas el cuerpo de árboles, plantas, animales inferiores, insectos, gusanos de las heces y muchas otras cosas. Así que uno debería saberlo.
Entonces nirvāṇa. En realidad, no hay beneficio. Incluso si voy al sistema planetario más elevado, con una duración de vida muy, muy larga y comodidad material, eso no es un beneficio real. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ): "Mi querido Arjuna, incluso si eres elevado al Brahmaloka, el sistema planetario más elevado, aún así, no es seguro, porque la muerte está allí. Y si vienes a Mi lugar, no, no hay más..." Eso se llama nirvāṇa . Nuestro trabajo es terminar esta existencia material y volver a casa, volver a... ese es el verdadero trabajo.
Así que aquí el Dharmarāja se lamenta: "Debido a la ausencia de Kṛṣṇa, nuestro verdadero propósito, el nirvāṇa , se está retrasando. Por lo tanto, ¿te lamentas, madre?" Así que Kṛṣṇa es tan bondadoso que aunque no está presente en este momento, aún, en la forma de Su santo nombre, Él está presente. Aún puedes aprovechar el nombre de Kṛṣṇa cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Puedes tomarlo. No pienses que cuando cantas "Kṛṣṇa", este nombre Kṛṣṇa es diferente de la persona Kṛṣṇa. No. Son lo mismo.
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
' bhinnatvān nāma-nāminoḥ
( CC Madhya 17.133 )
Esta es la orden śāstric. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma, el santo nombre de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa, no son diferentes. Abhinna. Abhinna significa no separados; lo mismo. Así que aprovecha esta vida, aprovecha este mantra Hare Kṛṣṇa y haz que tu vida sea exitosa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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