Prabhupāda: (oraciones maṅgalācaraṇa)
oṁ ajṣāna-timirāndhasya
jṣānāṣjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
él kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāṣcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
vāṣchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsadi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
liebre rāma liebre rāma rāma rāma liebre liebre
Así que hemos estado discutiendo las conversaciones entre Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit. La pregunta es cómo uno puede liberarse de la miserable condición de una vida infernal. Los métodos ilusorios de la naturaleza son de dos tipos: uno es energía de cobertura y el otro es energía de lanzamiento. La naturaleza actúa sobre nosotros de dos maneras. Así como alguien puede pensar: "Aquí hay un movimiento agradable, un movimiento consciente de Kṛṣṇa. Permítanme participar en esto". Y la naturaleza dicta: "¿Por qué irías allí? No vayas allí. Mejor disfruta así". Esto es energía de lanzamiento. Lo aparta del camino.
Y otra es la energía de encubrimiento. La energía de encubrimiento significa que una persona o un ser vivo puede permanecer en la condición más abominable, pero aun así, cree que es feliz. Es feliz. Igual que has visto a muchos amigos enfermos en la cama. Y si vas a verlos y les preguntas: "¿Cómo te sientes?", te dirán: "Sí, estoy bien". Está enfermo. ¿Qué significa este "Estoy bien"? Esto también es energía de encubrimiento.
Así que cualquiera, en una... por muy... un perro, en tan abominable condición, aún así se alegra. Piensa: "Soy muy feliz". Un cerdo, cualquier animal... nosotros somos seres humanos; se nos han dado mejores facilidades de vida. A los animales no se les dan tantas facilidades por naturaleza, pero aun así, se sienten felices. Si decimos, por supuesto, directamente, alguien puede lamentarlo, pero esta es la ley de la naturaleza. Así que por muy abominable que sea la condición, uno se siente feliz.
Así que estos dos tipos de cosas están sucediendo, en paralelo. Pero en realidad, todo aquel que está atrapado en este cuerpo material, es infeliz. Esa es la esencia de toda la existencia material. En el Caitanya-caritāmṛta se dice, dvaite bhadrābhadra ( CC Antya 4.176 ) sakale samān.
En el mundo dual, o en este mundo material, lo que hemos creado —esa concepción de "esto es muy bueno y esto no"— es simplemente una invención mental. En realidad, no hay nada bueno aquí. Uno debería ser muy pesimista. De lo contrario, tendrá que permanecer en la oscuridad de la ignorancia sobre esta naturaleza material.
Uno debe comprender plenamente que nos encontramos en una condición muy precaria de este material... porque no tienen información de que existe una vida feliz, una vida eterna, una vida dichosa. No tienen información. Piensan: "Esta es la vida. Así que ajustemos las cosas en la medida de lo posible". Esta es la energía que cubre la energía material. Entonces Mahārāja Parīkṣit pregunta:
adhuneha mahā-bhāga
yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt
tan me vyākhyātum arhasi
( SB 6.1.6 )
«Por favor, explíquenme cómo se puede uno liberar de esta condición infernal de vida». No solo vivimos muy infelices mientras estamos vivos; después de la muerte hay muchas condiciones miserables, condiciones infernales. La transmigración del alma de un cuerpo a otro también es una condición muy miserable. Y permanecer en el cuerpo de un perro o un cerdo, ese tipo de degradación también existe. Y volver a entrar en el cuerpo humano, en el vientre de la madre, eso también es una condición muy miserable.
Ahora este niño, el pequeño, protesta diciendo: "No estoy cómodo. Madre, llévame así". Entonces la madre intenta complacerlo. Siempre, siempre. Hay que entender que mientras estemos en este mundo material, las miserias continuarán. Así que una pregunta muy inteligente es: "¿Cómo se puede salir de esta vida miserable?".
Entonces él respondió:
na ced ihaivāpacitiṁ yathāmhasaḥ
kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ
dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti
ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ
( SB 6.1.7 )
Śukadeva Gosvāmī dijo: «Ya he descrito los diferentes tipos de condiciones infernales. Así que, a menos que uno expíe su vida pecaminosa, tendrá que sufrir esa vida condicional infernal».
tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau
yateta mṛtyor avipadyatātmanā
( SB 6.1.8 )
Por lo tanto, es deber de todos expiar sus pecados antes de morir. ¿Y cuál es el ejemplo que está dando?
dosasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā
bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit
( SB 6.1.8 )
Así como cuando uno está enfermo, si no recibe el tratamiento adecuado de inmediato, la enfermedad puede agravarse y ser fatal. Todo el mundo sabe que cuando uno está enfermo, la enfermedad implica un estado de pecado. La enfermedad implica sufrimiento, y el sufrimiento implica pecado… una reacción a las acciones pecaminosas. Por lo tanto, la prescripción es que, así como uno acude al médico para tratar su enfermedad —de lo contrario, podría ser fatal—, también debe expiar las acciones pecaminosas según lo prescrito en las distintas escrituras. Esa es la prescripción.
Se dice en el śloka Cāṇakya Paṇḍita que hay tres cosas que no debes descuidar. ¿Cuáles son? El fuego, las deudas y la enfermedad. Supongamos que estás sentado aquí y hay un pequeño fuego en la esquina, algunas colillas de cigarrillos o algo así. No debes descuidarlo. Nunca pienses: "Oh, es un pequeño fuego. Se apagará solo". No.
Puede tomar una forma muy, quiero decir, ardiente en cualquier momento. Así que no hay que descuidar el fuego. De igual manera, las deudas también. Si alguien piensa: "Oh, tengo cien mil dólares que debo. Está bien, me ocuparé de ello". Después de algunos años, puede aumentar a cinco mil dólares. De igual manera, la enfermedad también. Supongamos que piensas: "Oh, esto no es nada. Se curará solo". No. Esa es la instrucción, la misma. Así que no debemos descuidar.
Y en el Manu-saṁhitā se ordena que cuando un hombre es un asesino, que tenemos experiencia práctica, el rey lo condena a muerte. Y el Manu-saṁhitā apoya que es bueno. Es bueno para él. En cada país y en cada ley, "vida por vida" es bueno. Porque si es ahorcado en esta vida, entonces en la próxima no tiene que sufrir. Toda su reacción pecaminosa termina al ser ahorcado. Por lo tanto, en cada estado, y especialmente en el Manu-saṁhitā, se dice que es la misericordia del rey cuando una persona es ahorcada por sus actividades pecaminosas de asesinato. Es para pensar que es la misericordia del rey.
Así que, como tenemos que sufrir por cualquier cosa... igual que si tomamos más comida, entonces tenemos que sufrir: indigestión o algo más. Esta es la ley de la naturaleza. O tienes cuidado o, si hay alguna reacción pecaminosa, quiero decir, alarmarte y ocuparte de ello. De lo contrario, el sufrimiento aumentará. Así que Śukadeva Gosvāmī aconseja que como...
En la India, todavía se acostumbra que si alguien comete algún pecado, acude a un sabio paṇḍita, un brahmán, y le dice: «Señor, he cometido este pecado. ¿Cuál es la expiación?». Él le prescribe algo. Claro que, de esta forma, también se lleva a cabo algún negocio. (Risas) Pero en realidad uno debe expiar sus pecados. Esa es la afirmación de Śukadeva Gosvāmī.
Ahora el rey es muy inteligente. Él está haciendo la siguiente pregunta:
dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
janānn apy ātmano 'hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham
( SB 6.1.9 )
kvacin nivartate 'bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho 'pārtham
manye kuṣjara-śaucavat
( SB 6.1.10 )
Pregunta muy inteligente. "Mi querido señor, Śukadeva Gosvāmī, puedo entender que uno debe cuidar su reacción pecaminosa y expiarla como se prescribe en los śāstras. Pero mi pregunta es que," dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpam, "uno ve que debido a esta actividad pecaminosa está sufriendo." Dṛṣṭa.
Dṛṣṭa significa, en realidad, experiencia personal, cara a cara. ¿Cómo es eso? Un hombre ha matado a alguien, ha cometido un asesinato, y va a ser ahorcado. Todo el mundo lo ve. Entonces, ¿por qué comete el mismo delito? Ha visto que "Mi amigo cometió un asesinato", o mejor dicho, "cometió otro delito que va en contra de la ley del estado, y fue castigado".
Entonces dṛṣṭa-śruta. Dṛṣṭa significa viendo, y śruta significa oyendo. Tal como estás oyendo. Todos estamos oyendo de las escrituras autorizadas. Esto se llama śruta, śruti, oír. No esta escritura. Todos han oído que si cometes un robo, irás a prisión durante seis meses. Puede que no tenga experiencia práctica, pero lo he oído, y también lo veo, que este hombre ha cometido un robo y va a la cárcel. Lo arresta la policía y va. Entonces dṛṣṭa-śruta. Uno oye, y también ve prácticamente.
Así que dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpam, que si uno comete algunas actividades pecaminosas, y otro lo ve, y él también lo ve, y lo ha oído de las escrituras, aún así, janānn apy ātmano 'hitam. Ātmano, él sabe que, "Esto no es bueno para mí". Ātmanā, ātmanā significa para el alma. El alma está sufriendo, y él ve prácticamente que "Esto no es bueno para mí". "Yo" significa yo soy como alma. Porque tengo que viajar o transmigrar en tantas especies de vida, él sabe.
Así que lo ha oído en las escrituras, ve que hay sufrimiento. Pero karoti bhūyo vivaśaḥ ( SB 6.1.9 ): aún así, comete el mismo pecado, vivaśaḥ. Vivaśaḥ significa como si alguien lo obligara a hacerlo. Algo forzado. Un ladrón ha cometido un robo y ha ido a prisión. Está sufriendo y piensa: "La próxima vez no haré esto. Esto es muy problemático". Pero tan pronto como sale, vuelve a cometer lo mismo.
Hay un proverbio muy bonito. Se dice en bengalí que una mujer, cuando está de parto, piensa: «La próxima vez no volveré a quedar embarazada». Pero después (risas) vuelve a quedar embarazada. ¿Lo ves? Conoce las molestias de dar a luz y se promete: «La próxima vez...». Claro que hoy en día existen muchos métodos anticonceptivos. Pero esto es solo un proverbio.
Un hombre enfermo acude al médico. Sufre de una enfermedad crónica. Conoce la causa. El doctor le dice: «Usted ha hecho esto; por lo tanto, sufre». Pero tras curarse, vuelve a hacer lo mismo. ¿Por qué? Este es el verdadero problema. ¿Por qué lo hace? Lo ha visto, lo ha experimentado.
Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja dice, kvacin nivartate 'bhadrāt. Por tal experiencia, por oír y ver, a veces se abstiene diciendo: "No, no haré estas cosas. Es muy problemático. La última vez tuve muchos problemas". Y kvacic carati tat punaḥ, y a veces vuelve a cometer el mismo error.
prāyaścittam atho 'pārthaṁ
manye kuṣjara-śaucavat
( SB 6.1.10 )
"Por lo tanto, mi querido señor, creo que esta supuesta expiación es inútil." Inútil. Porque la expiación prescrita que realiza, supongamos que queda libre del pecado, pero ¿por qué vuelve a cometerlo? Por lo tanto dice, manye kuṣjara-śaucavat.
Está dando un ejemplo muy bueno: kuṣjara-śaucavat. Kuṣjara significa elefante. En tu país no ves elefantes. Nosotros... en India, hemos visto. No hoy en día. Todavía hay algunos, pero hace cincuenta años había muchos elefantes. Especialmente los zamindares, los terratenientes y los príncipes nativos, solían tener muchos elefantes. Solían gastar mucho dinero en ello... mantener un elefante significa que es un trabajo muy caro.
Hay un tipo de lago donde los elefantes pueden bañarse. Si alguien no lo ha visto, el elefante se baña con mucho cuidado, se lava el cuerpo a conciencia. Y en cuanto sale del agua, toma polvo del suelo y se lo echa encima. Inmediatamente, con el cuerpo mojado, se cubre todo de polvo.
Así que Parīkṣit Mahārāja da un ejemplo muy bueno, kuṣjara-śaucavat: como limpiar el cuerpo de un elefante. Se limpia muy bien, eso está bien, pero tan pronto como sale del agua... tenemos que estudiar todas estas cosas de la naturaleza. El elefante es tan grande, y se supone que es el animal más grande. Y tiene una gran fuerza. Pero qué tonto es, solo miren. Justo después de bañarse, se cubre todo el cuerpo de polvo.
Bādarāyaṇir uvāca —ahora está respondiendo. Rujāṁ rogānāṁ nidānavid yathā vaidyas tad anurūpaṁ cikitseta. Atra codayati dvābhyām. Hmm. Esto ya está terminado. Yathā kuṣjara-snāna rajobhir ātmānaṁ malīni karoti tathā pāpasya punar durṇivāratvena naraka-pātasya avaśyaṁ prāyaścittaṁ vyārtham iti. Entonces, si existe la posibilidad de deslizarse hacia la condición infernal de la vida cometiendo actividades pecaminosas, ahora suponiendo que uno haga expiación por tales actividades y luego las vuelva a cometer, ¿de qué sirve? Simplemente . ...igual que encender un fuego y echarle agua. Entonces, ¿de qué sirve encender un fuego? Así que:
karmaṇā karma-nirhāro
na hy ātyantika iṣyate
avidvad adhikāritvāt
prāyaścittaṁ vimarśanam
( SB 6.1.11 )
Ahora Śukadeva Gosvāmī responde a la pregunta de que mientras uno esté en la ignorancia, mientras uno esté en el... su corazón estará lleno de cosas impuras, por lo que puede cometer actividades pecaminosas o puede contrarrestarlas mediante la expiación. Pero mientras la cosa impura esté en el corazón, todo es inútil.
Por lo tanto, nuestro proceso, esta conciencia de Kṛṣṇa, como dice Caitanya Mahāprabhu que ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1 ), uno tiene que limpiar las cosas sucias del corazón.
Esa es la verdadera expiación. Si la suciedad permanece, simplemente... como cuando un hombre está enfermo. La suciedad está dentro de su cuerpo, y él se limpia externamente con agua y jabón, eso no significa que se haya curado. Hay que eliminar la causa de la enfermedad. Entonces estará sano. Lavarse el cuerpo en exceso no elimina la enfermedad.
Entonces avidvad-adhikāritvāt. Hasta que... avidvad significa ignorancia. Entonces ignorancia, ¿qué es la ignorancia? La ignorancia que hemos explicado muchas veces, que "yo soy este cuerpo", y todos actúan según este concepto corporal de la vida. Esto se llama avidyā. Avidyā significa ignorancia. Entonces avidvad-adhikāritvāt prāyaścittaṁ vimarśanam. Entonces no hay utilidad para la expiación si esa ignorancia, las cosas sucias, existen en el corazón.
nāśnataḥ pathyam evānnaṁ
vyādhayo 'bhibhavanti hi
evaṁ niyamakṛd rājan
śanaiḥ kṣemāyā kalpate
( SB 6.1.12 )
(lee el comentario de Śrīdhara Svāmī) Avidvan adhikārī yasmin tasya bhāvas tattvaṁ tathā, avidyā naśāthavād naṣṭe 'pi tasmin pāpe tat saṁskāraṇa pāpāntarasya punaḥ punaḥ prāroho bhavati. Tat tu nimitta-pramattaḥ śanair labhate nānya iti sadṛṣṭāntam āha. Pathyam eva annam aśnataḥ puruṣān yathā vyādhayo na bādhante tathā niyamadi kārtā kṣemāya tattva-jṣānāya samartho bhavati.
Muy bien. Lo dice como si fuera una persona que sigue las reglas y regulaciones prescritas por el médico. Un hombre puede estar enfermo. Todos lo estamos, de una forma u otra, estamos enfermos. Este cuerpo material significa que estamos en un estado de enfermedad. Así que está dando un ejemplo muy bueno:
nāśnataḥ pathyam evānnaṁ
vyādhayo 'bhibhavanti hi
evaṁ niyamakṛd rājan
śanaiḥ kṣemāyā kalpate
( SB 6.1.12 )
Al igual que en una enfermedad, existen ciertas restricciones. El médico dice: "Usted padece diabetes. No debe consumir azúcar. No debe consumir azúcar, no debe comer esto, no debe comer aquello", tantas restricciones. Entonces, Śukadeva Gosvāmī dice que si se siguen las normas y reglas de la vida, entonces , muy pronto, las impurezas del corazón se curarán .
Tal como lo prescribimos. Bueno, no prescribimos, ya está en los śāstras. A nuestros estudiantes, a los que han sido iniciados especialmente, les decimos: «No tengan relaciones sexuales ilícitas, no participen en juegos de azar, no consuman alimentos que no sean vegetales y no tomen sustancias intoxicantes». Cuatro reglas. Si se siguen estas cuatro reglas, poco a poco, uno se libera de las impurezas del corazón.
Así que hay que seguir las instrucciones. Simplemente estoy enfermo y tomo algún medicamento de inmediato; puede que me dé algún beneficio temporal, pero eso no es una cura. Si uno quiere curarse, entonces tiene que seguir las normas y regulaciones prescritas por el médico. ¿Y cuáles son esas normas y regulaciones? Él dice:
tapasā brahmacaryeṇa
śamena ca damena ca
tyāgena satya-śaucābhyāṁ
yamena niyamena vā
( SB 6.1.13 )
Tapasā. Tapasā significa austeridad. Austeridad. Supongamos que tienes malos hábitos. Supongamos que fumas y la recomendación es: "No consumas sustancias intoxicantes". Fumar es intoxicación. Si tienes que seguir las reglas —no puedes fumar— te resultará problemático. Porque estás acostumbrado a fumar, y si te digo: "No fumes", te será muy difícil. Estás acostumbrado a una vida sexual sin restricciones, y si te digo: "No tengas una vida sexual ilícita", te resultará problemático. De igual manera, hay muchas cosas a las que estamos acostumbrados, y si se restringen, habrá problemas.
Así que aceptar voluntariamente algunas dificultades se llama tapasya, o austeridad. Al igual que un paciente, si quiere curarse, tiene que seguir la restricción impuesta por el médico. Y la sigue. Como dice el doctor: "Oh, no puede levantarse. Debe acostarse veinticuatro horas". No le gusta, pero tiene que hacerlo. Esto se llama tapasya, austeridad. Penitencia. Austeridad. Como decimos que en el día de Ekādaśī se debe ayunar. Así que ayunar no es muy, quiero decir, agradable, pero hay que hacerlo. Esto se llama tapasya.
Brahmacaryeṇa. Brahmacaryeṇa significa celibato. Cuanto más restringes tu vida sexual, más fuerte te vuelves para la vida espiritual. Brahmacaryeṇa . Brahma . . . brahmacarya significa restringir, controlar la vida sexual. Por lo tanto, alguien me preguntó: "Swāmījī, ¿por qué insistes tanto en la vida matrimonial?". He dado esta respuesta a muchos caballeros en la televisión, que porque tenemos una demanda de vida sexual, pero si nos restringimos con la vida matrimonial, entonces no hay, quiero decir, vida sexual ilícita. Al menos nos abstenemos de eso.
Así se afirma aquí. Estas son las reglas. Tapasā brahmacaryeṇa. Brahmacarya significa celibato; y śamena, controlar la mente; damena, controlar los sentidos. Si puedes controlar tu mente, entonces puedes controlar tus sentidos. En la mente está el centro de las actividades de los sentidos. Si puedes controlar la mente, entonces fácilmente puedes controlar los sentidos. Y el proceso más fácil de controlar la mente es fijarla en la conciencia de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es todopoderoso. Si Él está sentado en tu mente, no habrá posibilidad de que ninguna tontería entre en tu mente. Śamena ca damena ca, y tyāgena . Tyāgena significa por renuncia.
Estas cosas deben practicarse. No se trata de que puedas seguir haciendo tonterías y volverte (risas) espiritualmente avanzado. Si alguien dice eso, simplemente está haciendo trampa. Está haciendo trampa. Igual que un médico charlatán que dice: «Solo paga mis honorarios, puedes hacer todo tipo de tonterías y te curarás». ¿Lo ves? Nadie consulta a ese tipo de médico. ¿Lo ves? Dice: «Ven y págame mis honorarios, te daré un mantra. Te curarás y podrás hacer todo tipo de tonterías».
¿Alguien acudiría a ese médico? ¿Algún hombre cuerdo? De igual modo, si alguien dice: «Puedes hacer lo que quieras. Recitas este mantra, me pagas mis honorarios y alcanzarás un alto nivel de conciencia espiritual», estas cosas no se encuentran en los libros autorizados ni en la literatura védica. Todo esto se inventa para halagar y ganar dinero.
Pero en realidad, si hablas en serio, entonces, como se afirma, debes seguir la reglamentación: austeridad, celibato, control de la mente, control de los sentidos, mediante la renuncia, la veracidad, la limpieza y el cumplimiento de las normas y reglamentos. Esto se afirma.
deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā
dharmajṣāḥ śraddhayānvitāḥ
kṣipanty aghaṁ mahad api
veṇu-gulmam ivānalaḥ
( SB 6.1.14 )
Ahora está dando un muy buen ejemplo. Veṇu-gulmam ivānalaḥ. Así como en la estación seca hay tanta hierba seca del campo, y si tienes que limpiar el campo, simplemente prendes fuego al campo y todo se limpia automáticamente, de manera similar, deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā dharmajṣāḥ śraddhayānvitāḥ. Aquellos que son suficientemente inteligentes, dharmajṣāḥ, uno que sabe lo que es el verdadero principio religioso, y śraddhayānvitāḥ, y que es fiel, puede salir de todo tipo de actividades pecaminosas por un método inteligente.
¿Cuál es ese método inteligente?
kecit kevalaya bhaktyā
vāsudeva parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
( SB 6.1.15 )
Él dice que simplemente por la conciencia de Kṛṣṇa, o el servicio devocional, el servicio devocional puro, vāsudeva-parāyaṇāḥ... vāsudeva significa Kṛṣṇa. Uno que es devoto de Kṛṣṇa, simplemente por ese proceso devocional, y estando siempre en la conciencia de Kṛṣṇa, agham dhunvanti kārtsnyena, uno puede salir de todas las reacciones pecaminosas. ¿Cómo? Nīhāram iva bhāskaraḥ. Nīhāram significa rocío. Has visto en esta estación, hay mucho rocío en la hierba, en el árbol. Tan pronto como sale el sol, todo termina. Todo termina. Es un muy buen ejemplo.
Entonces, si traes el sol de Kṛṣṇa... todos estos son productos... estas actividades pecaminosas se deben a la ignorancia. La ignorancia es oscuridad, māyā, y Kṛṣṇa o la conciencia de Kṛṣṇa es como el sol. Así que ahora es de noche; todo está oscuro. Si de alguna manera sale el sol, entonces inmediatamente termina la oscuridad.
Entonces Śukadeva Gosvāmī dice que kecit. Kecit. Kecit significa que no es posible para todos, pero algunos hombres afortunados hacen esto en lugar de ir a tantos detalles sobre cómo salir de esta reacción pecaminosa, simplemente por la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aquellos que son devotos del Señor Kṛṣṇa, agham... agham significa todo tipo de reacción pecaminosa. Dhunvanti kārtsnyena.
Venta al por mayor. Kārtsnyena significa venta al por mayor. Kārtsnyena nihāram. Nihāram significa como el rocío; bhāskaraḥ significa sol. Así como el sol dispersa y disipa inmediatamente el rocío sin ningún esfuerzo, de manera similar, tan pronto como hay conciencia de Kṛṣṇa, te liberas de toda reacción pecaminosa.
Otra cosa, esto también se confirma en el Bhagavad-gītā , que el Señor dice que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ):
"Renuncias a todo tipo de principios religiosos corporales de la vida." ¿Qué es eso? Kṛṣṇa está preguntando sarva-dharmān. Dharma significa principio religioso. Ahora bien, en un lugar dijo que dharma-saṁsthāpanārthāya, "He venido a restablecer el principio religioso", y al final dice sarva-dharmān parityajya. Sarva-dharmān.
Este sarva-dharmān , todo tipo de principios religiosos relacionados con el concepto corporal de la vida. Nos presentamos diciendo "soy hindú" o "soy cristiano", "soy musulmán". Todo esto se debe al concepto corporal.
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