Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
( SB 1.2.20 )
Prabhupāda: (aparte) No es necesario.
Pradyumna: (pausa) (dirige el canto de sinónimos) (pausa)
. . . de la asociación; jāyate —se vuelve efectivo.
Traducción: "Así establecido en el modo de la bondad, el hombre rejuvenecido por el servicio amoroso al Señor obtiene la liberación de la asociación material, o mukti, y llega a conocer científicamente la Personalidad de Dios."
Prabhupāda:
evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
( SB 1.2.20 )
Así pues, la Verdad Absoluta es conocimiento científico. No es sentimentalismo: «Acepto a alguien como Dios por votación». Eso no es bhagavat-tattva-vijñānam. Hay que saber cuál es la definición de Dios. No es que alguien se presente con una larga barba y diga: «Yo soy Dios», y nosotros, los ingenuos, lo aceptemos como tal. No, no es así. Es vijñānam.
Vijñāna significa ciencia. Sin conocimiento científico, no se puede comprender qué es Dios. Bhagavat-tattva-vijñānam. ¿Y quién puede comprender este vijñāna, este conocimiento científico? Mukta-saṅgasya: aquel que se libera de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, él puede comprender.
Quienes están contaminados con tamo-guṇa, rajo-guṇa, pueden crear su propio Dios. También hay diferentes tipos de "Dios". En cierto sentido, todos son Dios. Dios significa el controlador. Así que todos son, en cierta medida, controladores. Pero como he explicado varias veces, el verdadero controlador es aquel que no es controlado por otros. Ese es Dios. Si estoy controlado por la naturaleza material, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . . . ( BG 7.14 ). Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, si estoy controlado por estas condiciones de la naturaleza, ¿cómo puedo convertirme en Dios? Dios nunca es controlado.
Por lo tanto, quien puede comprender a Dios debe estar libre de la contaminación de esta naturaleza material. Mukta-saṅgasya. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Cuando uno ha realizado Brahman, prasannātmā, prasannātmā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā... aquí también se dice, evaṁ prasanna-manasaḥ. Lo mismo encontrarás en todas partes. No puede haber ninguna contradicción. Prasanna-manasa y prasannātmā, lo mismo.
Entonces, ¿cómo se puede llegar a ser prasannātmā o prasanna-manasa? Eso se describe aquí: bhagavad-bhakti-yogataḥ. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). Si aceptas el bhagavad-bhakti-yoga, el servicio devocional al Señor, serás prasanna-manasa. Siempre te sentirás alegre. Si no estoy alegre, si no soy prasanna-manasa, eso significa que māyā me ha atacado. Un bhagavad-bhakta nunca será aprasanna, no alegre. Siempre alegre. Si realmente está en contacto con Kṛṣṇa, ¿cómo puede volverse melancólico? No. Si está melancólico, si está infeliz, eso significa que māyā lo ha atacado. Esta es la prueba.
Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice: utsāha: debemos estar siempre entusiasmados. Pero no podemos entusiasmarnos artificialmente. Debe haber bhagavad-bhakti-yoga. Al igual que estos visitantes en el templo, vean cuán entusiastas son. Se levantan temprano por la mañana, van a bañarse en el Yamunā y visitan tantos templos, especialmente este templo de Dāmodara, porque es el mes de Dāmodara.
Y desde las cinco o incluso antes, a las tres, están muy activos. No duermen bien. Eso significa falta de bhagavad-bhakti-yoga. Es māyā. Así que hay que tener mucho cuidado. Prueba. Si no podemos levantarnos temprano por la mañana, significa que estamos bajo las garras de māyā. Esta es la prueba. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice:
jīv jāgo jīv jāgo gauracānda bole
kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole
(Aruṇodaya-kīrtana II)
Dormir es muy peligroso. Debe entenderse que estoy bajo las garras de māyā cuanto más dormimos, porque el síntoma de tamo-guṇa es la pereza y el sueño. Este es el síntoma de tamo-guṇa, pereza y sueño. Y síntomas de rajo-guṇa: muy activo, pero igual que un mono. Los monos son muy activos, pero todos dañinos. Dondequiera que se sienten, ellos " Gata-gata-gat-gat-gat". No están inactivos ni un solo momento, sino que son pura tontería. Eso es pasión. Y bondad significa conocimiento.
Así pues, en el verso anterior se describe cómo llegar a la plataforma de la bondad. Cuando uno llega a la plataforma de la bondad, entonces se convierte en prasanna-manasa , porque no es atacado por las modalidades de la ignorancia y la pasión, es decir, la pereza, el sueño y la actividad necia. La actividad necia es más peligrosa que la inactividad. Porque si uno es peligroso, es mejor no volverse demasiado activo, porque... igual que este mono. Siempre encontrarás gente muy activa, pero a nadie le gustan. En cuanto llega un mono, todos lo ahuyentan: "¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera!"
Por lo tanto, no debemos ser perezosos ni somnolientos, pero tampoco insensatamente activos. Debemos alcanzar el verdadero estándar de vida: la bondad. Entonces podremos comenzar nuestro servicio devocional. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Después de ser brahma-bhūta ( SB 4.30.20 ), después de comprender claramente ahaṁ brahmāsmi, uno puede dedicarse al servicio amoroso trascendental del Señor. No antes. Antes, si tomamos bhakti-yoga... por supuesto, nos convertiremos gradualmente en brahma-bhūta también... Bhakti-yoga es tan bueno que no depende de ninguna condición. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa no bajo ninguna condición.
Puedes comenzar... en cualquier posición en la que te encuentres, puedes comenzar inmediatamente. Puedes comenzar a escuchar acerca de Kṛṣṇa desde cualquier punto. Śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ). No importa. Y si sigues estrictamente el proceso bhagavad-bhakti-yoga, entonces automáticamente te sitúas por encima de la bondad. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ).
Cualquiera que haya tomado en serio el servicio devocional... vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ). La liberación significa conocimiento y desapego. El conocimiento, el conocimiento pleno, significa que: "No soy este cuerpo; soy alma espiritual, y mis actividades corporales no son propicias para mi objetivo último en la vida. Debo dedicarme a la actividad espiritual". Esto se llama jñāna y vairāgya... Cuando uno sabe que no es el cuerpo, ¿por qué debería trabajar duro día y noche para mantener este cuerpo? Eso es conocimiento.
Y los karmīs, están tratando de mantener este cuerpo. A veces los karmīs también toman bhakti-yoga —no bhakti-yoga; el llamado bhakti— pero su objetivo es cómo mantener este cuerpo bien. Eso también es aceptado. Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ ( SB 2.3.10 ). Porque si tomas bhakti-yoga incluso para mantener este cuerpo bien, eso también es muy bueno, porque gradualmente, debido a la influencia del bhakti-yoga, llegarás al plano de mukta, mukta-saṅga. Bhakti-yoga es muy fuerte.
Por lo tanto, las escrituras recomiendan que, ya seas karmī, jñānī o yogī, te dediques al servicio devocional, y todos tus deseos se cumplirán. Ese es el mandato.
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
( SB 2.3.10 )
Esta es la recomendación. Es integral. Si tienes el mismo deseo que los karmīs, los jñānīs o los yogīs, te dedicas al bhakti-yoga. Bhagavad-bhakti-yogataḥ. Te convertirás en prasanna-manasa. Estarás lleno de gozo. Llegarás al plano de la alegría. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).
La vida espiritual significa ānandamaya. No hay disgusto. Siempre ānanda. Esa es la vida espiritual. La vida espiritual significa ānanda, y la vida material significa ansiedad. Puedes distinguir. Si siempre estás ansioso, esa es la vida material. Y si siempre estás alegre, esa es la vida espiritual. Ānandamayo 'bhyāsāt.
Así que aquí está, lo mismo. Porque uno se ha entregado al bhakti-yoga, debe ser prasanna manasa, muy gozoso. Si estás lleno de ansiedad, ¿cómo puedes comprender la ciencia de Dios? Eso no es posible. Así que evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ): mediante la práctica del bhakti-yoga llegas al plano de la dicha trascendental, prasanna-manasa.
La vida espiritual trascendental significa una vida eterna y dichosa de conocimiento. Esa es la plataforma espiritual. Y la vida material significa una vida temporal de condiciones miserables. Una vida temporal de condiciones miserables, esa es la vida material. Y la vida espiritual significa una vida eterna y dichosa de conocimiento.
Esta vida es temporal, pero cuando pasamos a nuestra vida espiritual, esta es eterna. Sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). También somos parte integrante de sac-cid-ānanda-vigraha. Vigraha significa forma. Sac-cid-ānanda no significa impersonal. Eso es una tontería, otra tontería. Ānanda no puede ser impersonal. Puedes experimentar.
Supongamos que te encierran en una habitación grande sin que nadie entre; no te sentirás cómodo por mucho tiempo. Te sentirás solo. Intentarás salir. Al igual que todos tenemos experiencia, cuando nos elevamos muy alto en el cielo, no podemos permanecer en esa condición más de ocho o diez horas. Entonces nos volvemos muy inquietos. Aunque estemos muy alto en el cielo, no podemos permanecer así. Por lo tanto, el śāstra dice:
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
( SB 10.2.32 )
Quien no se refugia a los pies de loto de Kṛṣṇa, puede ascender muy alto mediante la austeridad y la penitencia, pero no puede permanecer en esa posición. Puede renunciar artificialmente a este mundo material, jagan mithyā, pero tendrá que descender de nuevo a este mithyā jagat y abrir escuelas y hospitales, porque no puede permanecer en ese estado impersonal.
Esa es la experiencia. Todos los llamados brahmavādī dicen que "Nos hemos liberado", pero no están liberados. Eso es simplemente una invención, vimukta-māninaḥ. Piensan así. En realidad no están liberados. Aviśuddha-buddhayaḥ. Sin estar liberado, cuando uno dice que "me he liberado", eso significa s aviśuddha-buddhayaḥ: la inteligencia no está clara. No sabe qué es la liberación. Liberación significa prasanna-manasa, lleno de gozo. Esa es la liberación. Evaṁ prasanna-manasaḥ, bhagavat-tattva... bhagavat-tattva-vijñānam ( SB 1.2.20 ). Tattva significa verdad. Tienes que entender a Bhagavān en la verdad.
Así que, para entender en verdad, eso es una ciencia. Eso no es sentimiento. Vijñāna. En otro lugar Kṛṣṇa dice, para aconsejar a Brahmā, catuḥ-śloki-bhāgavata ( SB 2.9.33 / 34 / 35 / 36 ), jñānam... en el Bhagavad-gītā también, jñānaṁ sa-vijñānam. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam ( SB 2.9.31 ). El jñānaṁ me parama-guhyaṁ, el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, es muy, muy confidencial. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam. No es sentimentalismo. Está lleno de conocimiento científico.
Así pues, cuando comprendemos la verdad, la Verdad Absoluta, científicamente, eso se llama bhagavat-tattva-vijñānam. Ese bhagavat-tattva-vijñānam es comprensible para una persona liberada. Alguien que está muy ocupado, ansioso por la política, la sociología, el humanitarismo, alguien que siempre está muy ocupado en la política, ¿cómo puede interesarse o comprender el bhagavat-tattva-vijñānam? Eso no es posible.
Por lo tanto, estas son las pruebas para comprender. Un político puede presentarse como muy avanzado en la vida espiritual, pero cuando vemos que está más interesado en la política que en Kṛṣṇa, entonces podemos comprender cuál es su postura. Estas son las pruebas. Ya sea política, sociología o cualquier otra cosa, un devoto puro siempre se interesa en cómo Kṛṣṇa estaría satisfecho. Igual que Arjuna. Por supuesto, cuando uno se interesa de esa manera, todas las demás cosas, las secundarias, se vuelven internas.
Así como Arjuna era un gran devoto de Kṛṣṇa, también era político. Entonces... pero el interés principal es ser kṛṣṇizado, cómo satisfacer a Kṛṣṇa, no eso de "Amo a Kṛṣṇa por motivos políticos". No. Amas a Kṛṣṇa, y todos tus problemas, políticos, sociales y de cualquier otra índole, se resolverán. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. No necesitas intentarlo por razones políticas y hacer que la conciencia de Kṛṣṇa sea secundaria.
Por lo tanto, decimos que si la gente —no toda— si un porcentaje de la población mundial se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces todos los problemas del mundo se resolverán. No esperamos que el cien por ciento de la gente sea consciente de Kṛṣṇa, sino simplemente un pequeño porcentaje, digamos el cinco por ciento. Si la gente de toda la población se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces la cara del mundo cambiará —īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 )— porque si los líderes entienden la conciencia de Kṛṣṇa y actúan en consecuencia, los demás los seguirán. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ ( BG 3.21 ). Itaraḥ janaḥ, la gente común, sigue a los líderes.
Así que evaṁ prasanna-manasaḥ. Cómo alcanzar un estado de ánimo feliz en la vida, eso se describe aquí. Bhagavat-bhakti-yogataḥ. Uno debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Y mukta-saṅgasya, bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate ( SB 1.2.20 ). Nadie puede comprender a Kṛṣṇa a menos que se libere de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.
(aparte) Puedes leer el significado.
Pradyumna: Significado: "En el Bhagavad-gītā ( BG 7.3 ) se dice que de entre miles de hombres comunes, un hombre afortunado se esfuerza por alcanzar la perfección en la vida. La mayoría se guía por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y por lo tanto, se entregan constantemente a la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre tantos seres semejantes a los humanos, existe un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana y, por lo tanto, intenta hacer de la vida algo valioso..."
Prabhupāda: Así que los seres humanos en los modos de ignorancia y pasión son animales. No se les considera seres humanos. Son animales. Rajas-tamo-bhāvāḥ, kāma-lobhādayaś ca ye ( SB 1.2.19 ). Así que, en realidad, una persona es considerada un ser humano cuando llega al plano de la bondad o adquiere la cualidad de un brāhmin genuino . Entonces es considerado un ser humano.
Seguir.
Pradyumna: "...y así intenta perfeccionar su vida siguiendo los deberes prescritos. Y de entre los miles de personas que han alcanzado el éxito en la vida humana, se puede conocer científicamente a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa."
Prabhupāda: Sí. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye ( BG 7.3 ). Porque venimos de los animales por el proceso evolutivo... según el śāstra , se dice que... la teoría de Darwin dice del mono. Eso también es un hecho, que después del mono un hombre... la entidad viviente llega a la forma humana. Alguien dice después del león. Alguien dice después de la vaca. Así que de los animales, nosotros... la forma humana se desarrolla.
Así que, a menos que ese cuerpo humano también se reforme, seguirá siendo un animal. Esa reforma requiere saṁskāra, reforma, iluminación, vida cultural. Esa vida cultural culmina cuando uno se convierte en un brāhmin , Vaiṣṇava. Esa es la verdadera vida cultural. No por nacimiento, sino mediante el cultivo del conocimiento, la educación, el progreso, el conocimiento espiritual, uno llega al plano de brāhmin.
So manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Esta es la plataforma de siddhi. Pero a nadie le interesa convertirse en un brāhmin, calificado. Todos quieren convertirse en un śūdra. Kalau śūdraḥ sambhavaḥ. Especialmente en esta era, a nadie le interesa. Es como si les pidiéramos a las personas que adoptaran la conciencia de Kṛṣṇa y abandonaran el hábito de la vida sexual ilícita, la intoxicación, el juego y el comer carne, y la gente se ríe, diciendo: "¿Qué es esto?
Esta es la vida. Si renunciamos a estas cosas... Especialmente en los países occidentales, piensan que es negar las necesidades básicas de la vida. Dicen. Algunos de mis estudiantes abandonaron nuestra asociación porque no pudieron seguir estos principios. Se quejan de que "Prabhupāda niega las necesidades básicas de la vida".
Por lo tanto se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). Es muy difícil abandonar estos cuatro malos hábitos. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Pero este es el camino de la perfección. Pero no están interesados en la perfección. Quieren pudrirse como cerdos y perros en este mundo. Ese es su propósito. Y por lo tanto Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. A nadie le interesa convertirse en brāhmin. Les interesa convertirse en perros y cerdos. Ese es su interés.
Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. And yatatām api siddhānām ( BG 7.3 ). No es que al llegar a la plataforma de un brāhmin calificado , uno pueda entender a Kṛṣṇa. Eso tampoco es. Aún así, tienes que ir más allá. Brahmā-bhūta. Brahmā jānāti iti brāhmaṇaḥ. El brāhmin puede entender a Brahman. Puede entender que él también es parte y porción de Brahman.
Pero esa comprensión no es suficiente. Tiene que ir más allá, convertirse en un Vaiṣṇava, comprender a la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, como persona. Vaiṣṇava significa comprender la Verdad Absoluta como persona, no como impersona. En el estado de brāhmin, incluso ellos comprenden a Brahman, que es una visión impersonal. Pero uno tiene que ir mucho más allá. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). Uno tiene que progresar desde la plataforma de Brahman a la plataforma de Paramātmā, y luego a la comprensión de la Personalidad de Dios.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: yatatām api siddhānām ( BG 7.3 ). Alguien está tratando de llegar a la plataforma del estado brahma-bhūta. Eso se llama estado siddha. Pero yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ. Así que tampoco pueden comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa solo puede ser comprendido mediante este proceso, bhagavad-bhakti-yogataḥ.
evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
( SB 1.2.20 )
Uno también debe liberarse de la etapa brahmánica. Entonces podrá comprender a Kṛṣṇa.
Así que entender a Kṛṣṇa no es tan fácil. Es muy difícil. Kṛṣṇa dice. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, porque Él quiso distribuirse, Caitanya Mahāprabhu nos da a Kṛṣṇa libremente... kṛṣṇa-prema-pradāya te ( CC Madhya 19.53 ). Rūpa Gosvāmī dice que namo mahā-vadānyāya. Kṛṣṇa tampoco fue tan generoso. Simplemente nos pidió: "Ríndanse", pero no se distribuyó. Pero en la forma de Caitanya Mahāprabhu se distribuyó: "Tómenme, tómenme, tómenme. Sin ningún precio, tómenme".
Este es Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa, y Él ha venido en la forma de Caitanya, Kṛṣṇa Caitanya, para distribuirse a Sí mismo. Por lo tanto, Él es reconocido, namo mahā-vadānyāya, "El más munificente". Ninguna otra encarnación, ni siquiera Rāmacandra o Bhagavān Kṛṣṇa, fueron tan generosos. Pero Caitanya Mahāprabhu es tan generoso. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo (Hari Hari Bifale 3). Se distribuyeron a través del canto del mantra Hare Kṛṣṇa .
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, los occidentales, están comprendiendo a Kṛṣṇa. Es un tema muy, muy difícil. Pero como estamos tratando de comprender a Kṛṣṇa a través de Caitanya Mahāprabhu, se ha vuelto más fácil. De lo contrario, es un tema muy difícil.
De lo contrario, Kṛṣṇa mismo dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati sidd . . . ( BG 7.3 ). Tomará... pero como hemos caído, Kṛṣṇa también es muy generoso en esta era. Así que si aún así, no aprovechas, entonces podemos considerar cuán desafortunados somos.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
No hay comentarios:
Publicar un comentario