Calendario Vaisnava noviembre 2026

 

Rama Ekadasi

Yudhisthira Maharaj dijo: "Oh Janardana, oh protector de todos los seres, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que viene durante la quincena oscura (Krishna paksha) del mes de Karttika (octubre-noviembre)? Por favor, imparte este conocimiento sagrado a mí".

El Señor Supremo, Sri Krishna, habló entonces de la siguiente manera: "Oh león entre reyes, por favor escucha mientras te narro. El Ekadasi que ocurre durante la parte oscura del mes de Karttika se llama Ramaa Ekadasi. Es muy auspicioso, pues erradica de inmediato los mayores pecados y otorga el paso a la morada espiritual. Ahora te narraré su historia y glorias.

"Érase una vez un famoso rey llamado Muchakunda, que era amigo del Señor Indra, el rey de los planetas celestiales, así como de Yamaraj, Varuna y Vibhishana, el piadoso hermano del demonio Ravana. Muchakunda siempre decía la verdad y constantemente me rendía un servicio devocional. Debido a que gobernaba de acuerdo con los principios religiosos, no había disturbios en su reino.

"La hija de Muchakunda se llamaba Chandrabhaagaa, en honor a un río sagrado, y el rey la dio en matrimonio a Shobhana, el hijo de Chandrasena. Un día, Shobhana visitó el palacio de su suegro en el auspicioso día de Ekadasi. Esta visita puso muy ansiosa a la esposa de Shobhana, Chandrabhaagaa, pues sabía que su esposo estaba físicamente muy débil e incapaz de soportar la austeridad de un ayuno de un día entero. Ella le dijo: 'Mi padre es muy estricto con respecto a seguir Ekadasi. En Dasami, el día anterior a Ekadasi, tocó un gran timbal y anunció: «¡Nadie debe comer en Ekadasi, el día sagrado de Sri Hari!

». Cuando Shobhana oyó el sonido del timbal, le dijo a su esposa: «¡Oh, hermosa!, ¿qué debo hacer ahora? Por favor, dime cómo puedo salvar mi vida y obedecer la estricta voluntad de tu padre, y al mismo tiempo complacer a nuestros invitados».

Entonces Chandrabhaagaa habló: «Querido esposo, en casa de mi padre nadie —ni siquiera los elefantes o los caballos, mucho menos los seres humanos— come en Ekadasi. De hecho, a ningún animal se le da su ración de granos, hojas o paja —¡ni siquiera agua!— en Ekadasi, el día sagrado de Sri Hari. ¿Cómo puedes, entonces, evitar el ayuno? Amado esposo, si debes comer algo, entonces debes irte de aquí de inmediato. Ahora, con firme convicción, decide qué debes hacer».

"El príncipe Shobhana dijo entonces: 'He decidido ayunar en el sagrado día de Ekadasi. Cualquiera que sea mi destino, sin duda se cumplirá'. Tras tomar esta decisión, Shobhana intentó ayunar en este Ekadasi, pero se vio insoportablemente perturbado por un hambre y una sed excesivas."

Finalmente, el sol se puso en el oeste, y la llegada de la noche propicia alegró a todos los vaisnavas. Oh Yudhisthira, todos los devotos disfrutaron adorándome (a Sri Hari) y permaneciendo despiertos toda la noche, pero el príncipe Shobhana esa noche se volvió absolutamente insoportable.

En efecto, cuando salió el sol en Dwadasi, el príncipe Shobhana ya había muerto. "El rey Muchakunda asistió al funeral de su yerno, ordenando que se preparara una gran pila de leña para el fuego, pero le indicó a su hija Chandrabhaagaa que no acompañara a su esposo en la pira funeraria.

Así, Chandrabhaagaa, después de realizar todos los procesos y procedimientos de purificación para honrar a su difunto esposo, continuó viviendo en la casa de su padre. El Señor Sri Krishna continuó: "Oh, el mejor de los reyes, Yudhisthira, aunque Shobhana murió por observar Ramaa Ekadasi, el mérito que acumuló le permitió, después de su muerte, convertirse en el gobernante de un reino en lo alto de la cima de la montaña Mandarachala.

Este reino era como una ciudad de semidioses; muy resplandeciente, con joyas ilimitadas engastadas en las paredes de sus edificios que irradiaban luz. Los pilares eran de rubíes, y el oro incrustado con diamantes brillaba por doquier. Mientras el rey Shobhana estaba sentado en un trono bajo un dosel blanco inmaculado, los sirvientes lo abanicaban con abanicos de cola de yak.

Una deslumbrante corona reposaba sobre su cabeza, hermosos pendientes adornaban sus orejas, un collar engalanaba su cuello y brazaletes y pulseras enjoyadas rodeaban sus brazos. Le servían Gandharvas (los mejores cantores celestiales) y Apsaras (bailarinas celestiales). En verdad, se asemejaba a un segundo Indra.

"Un día, un brahmán llamado Somasharma, que vivía en el reino de Muchakunda, llegó al reino de Shobhana mientras viajaba a varios lugares de peregrinación. El brahmán vio a Shobhana en toda su resplandeciente gloria y pensó que podría ser el yerno de su propio rey, Muchakunda. Cuando Shobhana vio acercarse al brahmán, se levantó inmediatamente de su asiento y le dio la bienvenida. Después de que Shobhana le hiciera sus respetuosas reverencias, le preguntó al brahmán por su bienestar y por la salud y el bienestar de su (el de Shobhana) suegro, su esposa y todos los habitantes de la ciudad. "Entonces Somasharma dijo: 'Oh rey, todos los habitantes y súbditos están bien en el reino de tu suegro, y Chandrabhaagaa y los demás miembros de tu familia también están muy bien. La paz y la prosperidad reinan en todo el reino.

Pero hay algo que me sorprende mucho: ¡te encuentro aquí! Cuéntame sobre ti. ¡Nadie ha visto jamás una ciudad tan hermosa! Dime, por favor, cómo la conseguiste.

El rey Shobhana comenzó entonces a contar su historia: «Por haber observado el Ramaa Ekadasi, se me concedió gobernar esta espléndida ciudad. Pero, a pesar de toda su grandeza, es solo temporal. Te ruego que hagas algo para corregir esta deficiencia. Verás, esta es solo una ciudad efímera, un lugar de este mundo material. ¿Cómo puedo hacer que su belleza y gloria sean permanentes? Por favor, revélamelo con tus instrucciones

». El brahmán preguntó entonces: «¿Por qué es inestable este reino y cómo se estabilizará? Explícamelo con detalle y trataré de ayudarte».

Shobhana respondió: «Como ayuné en Ramaa Ekadasi sin fe alguna, este reino es impermanente. Ahora escucha cómo puede volverse permanente. Por favor, regresa con Chandrabhaagaa, la hermosa hija del rey Muchukunda, y cuéntale lo que has visto y comprendido sobre este lugar y sobre mí».

Seguramente, si tú, un brahmán de corazón puro, le dices esto, mi ciudad pronto se convertirá en permanente. "Así el brahmán regresó a su ciudad y le contó todo el episodio a Chandrabhaagaa, quien se sorprendió y se alegró mucho al escuchar esta noticia de su esposo. Ella dijo: 'Oh brahmán, ¿es esto un sueño que has visto, o es realmente algo real?'

"Somasharma el brahmán respondió: 'Oh princesa, he visto a tu difunto esposo cara a cara en ese maravilloso reino, que se asemeja a un reino de los habitantes de los patios de recreo de los cielos.

Pero tu exmarido me ha pedido que te cuente que dice que su reino es inestable y podría desvanecerse en el aire en cualquier momento. Por lo tanto, espera que encuentres la manera de hacerlo permanente.'

"Chandrabhaagaa entonces dijo: 'Oh sabio entre los brahmanes, por favor, llévame de inmediato al lugar donde reside mi marido, ¡pues deseo mucho volver a verlo! Seguramente haré permanente su reino con el mérito que he adquirido ayunando en cada Ekadasi a lo largo de mi vida. Por favor, reúnannos de nuevo de inmediato. Se dice que quien reúne a personas separadas también obtiene un gran mérito.'

"El humilde brahmán Somasharma entonces condujo a Chandrabhaagaa al resplandeciente reino de Shobhana. Sin embargo, antes de llegar, se detuvieron al pie del monte Mandaracala, en el sagrado ashrama de Vamadeva. Al oír su historia, Vamadeva cantó himnos de los Vedas y roció agua bendita de su samanya arghya sobre Chandrabhaagaa.

Por la influencia de los ritos de ese gran Rishi, el mérito que había acumulado al ayunar durante tantos Ekadasis hizo que su cuerpo fuera trascendental. Extasiada, con los ojos brillando de asombro, Chandrabhaagaa continuó su viaje.

"Cuando Shobhana vio a su esposa acercándose a él en lo alto del monte Mandarachala, se sintió abrumado por la alegría y la llamó con gran felicidad y júbilo.

Después de que ella llegó, él la sentó a su lado izquierdo y ella le dijo: «Oh, querido Patiguru, por favor, escúchame mientras te digo algo que te beneficiará enormemente. Desde que tenía ocho años he ayunado regularmente y con plena fe en cada Ekadasi. Si te transfiero todo el mérito que he acumulado, tu reino seguramente se volverá permanente, y su prosperidad crecerá y crecerá hasta la llegada de la gran inundación».

El Señor Sri Krishna continuó dirigiéndose a Yudhisthira de la siguiente manera: «Oh, Yudhisthira, de esta manera Chandrabhaagaa, quien estaba bellamente adornada con los más finos ornamentos y tenía un cuerpo exquisitamente trascendental, finalmente disfrutó de paz y felicidad con su esposo.

Por el poder de Ramaa Ekadasi, Shobhana encontró su reino en las cumbres del Monte Mandarachala capaz de satisfacer todos sus deseos y otorgarle felicidad eterna, como la obtenida de la trascendental vaca lechera Kaama-dhenu.

"Oh, el más grande de los reyes, así te he narrado las glorias de Ramaa Ekadasi que cae en la quincena oscura del mes de Kartika.

"Quien observe el sagrado Ekadasi tanto durante la quincena luminosa como durante la quincena oscura de cada mes, sin duda se libera de las consecuencias del pecado de matar a un brahmán. No se debe diferenciar entre los Ekadasis de la quincena luminosa y la quincena oscura del mes."

Como hemos visto, ambos pueden brindar placer en este mundo y liberar incluso a las almas más pecadoras y caídas. Así como las vacas negras y las blancas dan leche de igual calidad, los Ekadasis de la quincena oscura (Krishna paksha) y la quincena luminosa (shukla o Gaura paksha) otorgan el mismo alto grado de mérito y, finalmente, liberan del ciclo repetitivo de nacimiento y muerte.

Cualquiera que simplemente escuche esta narración de las glorias del día sagrado de Ramaa Ekadasi, se libera de todo tipo de pecado y alcanza la morada suprema del Señor Vishnu.

Así termina la narración de las glorias del sagrado Karttika-krishna Ekadasi, o Ramaa Ekadasi, del Brahma-Vaivarta Purana de Srila Krishna Dwaipayana Veda Vyaasa.

Sri Govardhana Puja 

por Giriraj Swami

Considero a Giri Govardhana similar a Sri Chaitanya Mahaprabhu, pues Giri Govardhana es Krishna mismo. Pero, aunque es Krishna mismo, según los acharyas, se comporta como un devoto. Y muchos devotos veneran a Giri Govardhana con esa actitud: la de ser devoto de Krishna y de los devotos de Krishna. Hay un verso famoso en el Srimad-Bhagavatam en el que las gopis, en particular Srimati Radharani, alaban a la colina Govardhana como el mejor sirviente del Señor Hari.

hantayam adrir abala hari-dasa-varyo

  yad rama-krsna-carana-sparasa-pramodah

manam tanoti saha-go-ganayos tayor yat

  paniya-suyavasa-kandara-kandamulaih

“¡De entre todos los devotos, esta colina Govardhana es la mejor! Oh, amigos míos, esta colina provee a Krishna y Balarama, junto con sus terneros, vacas y amigos pastores, con todo tipo de necesidades: agua para beber, hierba muy suave, cuevas, frutas, flores y verduras. De esta manera, la colina ofrece respeto al Señor. Al ser tocada por los pies de loto de Krishna y Balarama, la colina Govardhana se muestra muy jubilosa.” (Srimad-Bhagavatam 10.21.18) Describen su servicio al Señor, y su servicio incluye el servicio a los devotos del Señor, go-ganayoh, las vacas y las personas asociadas con las vacas, a saber, los pastores y las pastoras, los pastores jóvenes y las gopis más jóvenes. Srila Prabhupada comenta en el libro de Krishna que la colina Govardhana sabía cómo complacer al Señor complaciendo a los amados asociados del Señor. Así que también aprendemos de la colina Govardhana cómo servir a los devotos. Y le rogamos a Govardhana Hill que nos anime e ilumine en el servicio a los devotos.

Así pues, pienso en la colina Govardhana en relación con el Señor Chaitanya, porque así como la colina Govardhana es Krishna mismo en la actitud de un devoto, el Señor Chaitanya también es Krishna en la actitud de un devoto. Específicamente, el Señor Chaitanya está en la actitud de Srimati Radharani, quien es la mejor, o la más grande, devota. Sin embargo, según Srila Sanatana Gosvami, el verso recitado por las gopis en alabanza de la colina Govardhana fue pronunciado específicamente por Srimati Radharani, aunque el Bhagavatam simplemente dice que "las gopis" cantaron el Venu-gita. Pero Sanatana Gosvami afirma específicamente que Srimati Radharani proclamó que la colina Govardhana es el mejor sirviente del Señor Hari.

También podemos comprender el sentir de los devotos a través de la reciprocidad entre Srimati Radharani y la colina Govardhana. Srimati Radharani es muy humilde. Considera que la colina Govardhana es el mejor servidor del Señor Krishna. Y la colina Govardhana se siente el servidor más humilde de todos los devotos, dignos de caminar sobre ella, y no solo los devotos en forma humana, sino también los devotos en forma de vacas y otros animales que acuden a la colina Govardhana para servir a Sri Krishna y sus asociados en sus pasatiempos.

En Mayapur, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estableció una réplica de Vrindavan con Syama-kunda, Radha-kunda y la colina Govardhana. La colina Govardhana tiene aproximadamente el tamaño de esta habitación y está compuesta de Govardhana silas. En principio, no se deben tomar Govardhana silas de Vraja, y si alguien lo hace, debe dejar la cantidad equivalente de oro. Por lo tanto, solo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura tuvo la potencia para traer tantas Govardhana silas, y creó una montaña con ellas. Y en esa "colina Govardhana" hay una placa con un verso, quizás del Padma Purana. El verso es muy hermoso, y pensé que podríamos recitarlo responsionalmente. Primero traduciré las palabras, para que puedan entender su significado al repetirlas.

Namaste girirajaya—ofrezco mis reverencias al rey de las montañas; govardhana namine—que se llama Govardhana; asesa klesa nasaya—él destruye ilimitadas aflicciones; paramananda dayine—y concede la bienaventuranza más elevada.

Por favor, repita:

namaste girirajaya govardhana namine

asesa klesa nasayaparamananda dayine

[Los devotos repiten tres veces.]

Ofrezco mis más respetuosas reverencias al rey de las montañas, cuyo nombre es Govardhana. Él destruye innumerables sufrimientos y otorga la más alta dicha.

Rogamos a Govardhana Hill, no solo por nosotros individualmente sino por todos nosotros, para que nos libere de las miserias de la existencia material y nos conceda la dicha suprema de la conciencia de Krishna.

Después de que el Señor Krishna realizara el Govardhana-puja con los objetos que los pastores habían reunido para el Indra-puja, Indra, rey del cielo y señor de la lluvia y los rayos, se enfureció al sentir que se le privaba de su sacrificio. Así que envió torrentes de lluvia para inundar Vrindavan. Quería vengarse. Su ánimo era, en cierto sentido, opuesto al de Govardhana. El ánimo de Indra era vengarse de Krishna causando sufrimiento a los habitantes de Vrindavan, mientras que el de Govardhana era complacer a Krishna sirviendo a los habitantes de Vrindavan. El Señor Krishna pensó al principio: «Bueno, simplemente mataré a Indra». Pero luego reconsideró y decidió: «No, simplemente lo trataré de tal manera que se vuelva humilde, que se libere de su falso prestigio como rey del cielo». Y así, el Señor Krishna, para aplastar el falso orgullo del rey Indra, levantó la colina Govardhana con el dedo meñique de su mano izquierda y la sostuvo como un paraguas sobre los habitantes de Vrindavan, demostrando así que podía vencer el orgullo de Indra con la punta de su dedo meñique.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura planteó la pregunta: "¿Cómo pudo la colina Govardhana, que es solo una colina de tamaño mediano, dar cobijo a una gran comunidad de pastores con miles de vacas, terneros, toros y demás parafernalia?". Y responde que la colina Govardhana estaba en tal éxtasis, al ser tocada por la mano de loto de su venerable señor y amado maestro, que se expandió en tamaño (y aumentó su potencia). En las escrituras se describen diferentes síntomas del amor extático, y uno de ellos es el alargamiento del cuerpo. Leemos, por ejemplo, sobre los síntomas del éxtasis del Señor Chaitanya. A veces su cuerpo se alargaba y se expandía; otras veces se contraía. Hay muchos síntomas diferentes de éxtasis, y la colina Govardhana manifestó muchos de ellos. De hecho, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que la hierba de la colina Govardhana son los pelos de su cuerpo erizados en éxtasis. Y las cascadas son las lágrimas de sus ojos que brotan en su éxtasis. Y la humedad —a veces la humedad rezuma de las piedras, de entre las piedras— es su transpiración extática por amor a Krishna y a sus devotos. Pero, específicamente, fue el síntoma extático de la elongación del cuerpo lo que permitió que la colina Govardhana se expandiera para que todos los habitantes de Vrindavan pudieran refugiarse bajo ella. Y él ofreció su refugio a todos. (Aquí también me recuerda a Srila Prabhupada, quien extendió su refugio a todos). Así que incluso los perros y otros animales, y por supuesto las vacas, los terneros y los pastores, todos se refugiaron bajo la colina Govardhana. Y todos los devotos —aquellos con ánimo de sirvientes en dasya-rasa, aquellos con ánimo de amigos en sakhya-rasa, aquellos con ánimo de padres en vatsalya-rasa, e incluso las gopis que tenían ánimo de madhurya-rasa— pudieron estar con el Señor Krishna continuamente durante siete días.

Generalmente, en el ciclo habitual de las actividades diarias de Krishna, la Madre Yasoda y Nanda Maharaja estaban con Krishna por la mañana cuando Él despertaba y desayunaba, pero se separaban de Él durante el día cuando salía con los pastores y los terneros. Luego se reunían con Él por la tarde cuando regresaba. Los pastores podían estar con Krishna durante el día, pero luego se separaban de Él nuevamente por la tarde. Y tenían que soportar la separación hasta la mañana siguiente. Todos los habitantes de Vrindavan siempre querían estar con Krishna, pero debido al ciclo habitual de las actividades diarias, a veces se veían separados de Él.

Durante el lila de Govardhana, sin embargo, todas pudieron estar con Krishna día y noche durante siete días, y sus deseos se vieron cumplidos. Pero la oportunidad más especial se les brindó a las jóvenes gopis que estaban en madhurya-rasa, porque siempre debían ocultar sus sentimientos por Krishna y solo podían mirarlo furtivamente desde sus ventanas o los tejados de sus casas. (En ese momento aún no habían comenzado a escabullirse por la noche; fue solo al año siguiente que Krishna inauguró la danza rasa). Bajo el amparo de la colina de Govardhana pudieron estar con Krishna continuamente durante siete días. Y eso fue algo maravilloso para ellas. Un incidente se menciona en El Néctar de la Devoción: Mientras todas las gopis observaban el maravilloso logro de Krishna, Krishna también les sonreía. Cuando los ojos de Krishna se posaron en los cuerpos de las gopis, se conmovió tanto que su mano comenzó a temblar. Al ver su mano temblar, los pastores se inquietaron. Pensaron que la montaña podría caerles encima. Se oyó un estruendo ensordecedor, y todos comenzaron a orar a Krishna pidiendo protección. Entonces el Señor Balarama sonrió al ver el miedo que los pastores habían sentido por el temblor de la colina Govardhana. Pero Krishna, al ver la sonrisa de Balarama, creyó que este había comprendido su pensamiento al observar los cuerpos de las gopis, y de inmediato se sonrojó.

En cualquier caso, Govardhana Hill brindó su protección a todos, sin importar su condición social ni su disposición al servicio. Por eso, Govardhana Hill también me recuerda a Srila Prabhupada.

Devoto: He oído el rumor de que la colina Govardhana se está reduciendo. Si es así, ¿a qué se debe?

Giriraj Swami: Según un relato, Pulastya Muni llevaba a Govardhana a Kasi, con la condición de que Govardhana permaneciera donde él lo depositara por primera vez. El poderoso sabio cargó a Govardhana en su mano derecha, atravesando tierras, montañas y océanos, hasta llegar finalmente a Bharata-varsa y la tierra de Vrindavan. Govardhana reconoció de inmediato su morada eterna y el hogar del Señor Krishna. Sin querer continuar, se hizo muy pesado y, para desconcierto del sabio, lo hizo descansar un rato. Pulastya Muni dejó entonces a Govardhana en Vrindavan y atendió a sus necesidades fisiológicas. Después, el sabio no pudo volver a levantar la montaña. Por más que lo intentó, no pudo mover a Govardhana. Enojado e indignado, Pulastya exclamó: «¡Vamos, gran montaña! ¿Por qué te haces tan pesada y dudas en continuar nuestro viaje?».

Govardhana respondió: «Oh sabio, no tengo ninguna culpa. Prometí quedarme donde me dejaste la primera vez; ahora jamás me moveré de aquí». Abandonando su intento de mover a Govardhana, furioso, el sabio maldijo a la más grande de las montañas, diciendo: «¡Oh montaña arrogante! ¡Te atreves a frustrar mi deseo! ¡Tu tamaño disminuirá cada día como una semilla de mostaza hasta que desaparezcas!».

Además, según nuestros acharyas, la colina Govardhana se está reduciendo —el tamaño de una semilla de mostaza cada día— debido a la separación de Krishna. Un devoto de ISKCON calculó el tamaño de una semilla de mostaza multiplicado por 365 días al año durante 5000 años y cuánto se habría reducido la colina Govardhana, y considerando cuánto queda de la colina Govardhana ahora, cuánto tiempo tardará en desaparecer por completo. (Pero realmente no quiero pensar en eso). En el Ashram Bhaktivedanta, cuando los devotos intentaban cavar un pozo para obtener agua en la parte delantera del terreno, muy pronto encontraron roca. Y luego, cuando cavaron en la parte trasera del terreno, pudieron cavar más profundo antes de encontrar la roca, lo que sugiere que la pendiente de la colina estaba por debajo del nivel del suelo. Pero queremos celebrar la presencia de Govardhana. Pero eso es lo que dicen: separación.

Leeremos un poema escrito por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, y espero que puedan al menos participar en el último verso de cada estrofa, que se repite. Uno de los nombres de Govardhana es sarva-abhista-padata, que significa «aquel que cumple todos los deseos». Y, por supuesto, específicamente, los mejores devotos desean únicamente un servicio devocional puro a Sri Sri Radha y Krishna. Así pues, implícito en todas las oraciones y en todos los versos de este poema, está el deseo de servir a Sri Sri Radha, Krishna y a sus sirvientes. Por lo tanto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura concluye cada estrofa con govardhano me disatam abhistam: «Que la colina Govardhana cumpla mi deseo».

Este es el Sri Govardhana-astakam, ocho versos que glorifican la colina Govardhana, de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura:

krisna-prasadena samasta-saila-

  samrajyam apnoti ca vairino 'pi

sakrasya yah prapa balim sa saksad

  govardhano me disatam abhistam

“Que la colina Govardhana, que por la misericordia de Krishna se convirtió en la reina de todas las montañas y recibió el respetuoso tributo de su archienemigo Indra, cumpla mi deseo.”

sva-prestha-hastambuja-saukumarya-

  sukhanubhuter ati-bhumi-vrtteh

mahendra-vajrahatim apy ajanam

  govardhano me disatam abhistam

“Mientras permanecía suspendido sobre la tierra, se llenó de tal felicidad al sentir la suavidad de la mano de loto de su amado Krishna que ni siquiera se percató de que estaba siendo alcanzado por el rayo de Indra. Que la colina Govardhana cumpla mi deseo.”

yatraiva krsno vrsabhanu-putrya

  danam grhitum kalaham vitene

sruteh sprha yatra mahaty atah sri-

  govardhano me disatam abhistam

«Mientras intentaba cobrar un peaje, Krishna discutió allí con la hija del rey Vrsabhanu. Los Vedas personificados anhelan escuchar esa discusión. Que la colina de Govardhana cumpla mi deseo.»

Aquí se hace referencia al dana-keli-lila, que se realizó en Dana-ghati, muy cerca del Ashram Bhaktivedanta. De hecho, la zona se llama Dana-ghati. La historia cuenta que Srimati Radharani y sus amigas gopis querían cruzar al otro lado de la colina Govardhana con yogur, mantequilla y otros productos lácteos, ya que se estaba realizando un sacrificio allí. Solo había un camino en medio de la colina Govardhana, en lo que ahora se conoce como Dana-ghati. Así que cuando Srimati Radharani, Lalita, Visakha y las demás jóvenes llegaron con cántaros de yogur sobre sus cabezas, Krishna y sus amigos les bloquearon el paso y les exigieron que pagaran un peaje para cruzar. El Señor Krishna llegó a decir que el rey Kamsa lo había designado para cobrar el peaje a todos los ciudadanos que quisieran pasar. Así pues, Srimati Radharani y Sri Krishna intercambiaron muchas palabras en tono de broma, con muchas insinuaciones amorosas y dobles sentidos.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que los Vedas personificados anhelan escuchar las discusiones y bromas entre Krishna y las gopis, lo que implica que los intercambios entre Krishna y las gopis son más sublimes incluso que los himnos de los Vedas. Srila Rupa Gosvami escribió un drama llamado Lalita-madhava, que trata sobre la separación de Krishna, y en particular la separación de Srimati Radharani de Krishna después de que Krishna dejara Vrindavan y fuera a Dvaraka. Después de que Raghunatha dasa Gosvami leyera la obra, quedó tan afligido por la separación que lloró y lloró y lloró y lloró, y nada pudo consolarlo. Solo lloraba y lloraba, día tras día, y nadie sabía qué hacer. Entonces, Rupa Gosvami escribió otro drama llamado Dana-keli-kaumudi, sobre los intercambios de bromas entre Krishna y las gopis en Dana-ghati. Y cuando Raghunatha dasa Gosvami leyó Dana-keli-kaumudi, se sintió tranquilo al saber que Radha y Krishna estaban juntos, disfrutando de pasatiempos.

snatva sarah svasu samira-hasti

  yatraiva nipadi-paraga-dhulih

alolayan khetali caru sa sri-

  govardhano me disatam abhistam

“Bañándome en el lago cercano, el elefante de una suave brisa, cubierto de polen de kadamba y otras flores, juega allí con gracia. Que la colina de Govardhana cumpla mi deseo.”

kasturikabhih sayitam kim atrety

  uham prabhoh svasya muhur vitanvan

naisargika-sviya-sila-sugandhair

  govardhano me disatam abhistam

¿Cómo es posible que la dulce fragancia del ciervo almizclero y los diversos aromas naturales del lugar calmen y relajen tanto al Señor? Que la colina de Govardhana cumpla mi deseo.

vamsa-pratidhvany-anusara-vartma

  didrksavo yatra harim harinyah

yantyo labhante nahi vismitah sa

  govardhano me disatam abhistam

“Buscando allí al Señor Hari en el camino de Su música de flauta, los asombrados ciervos no lo encuentran. Que la colina de Govardhana cumpla mi deseo.”

yatraiva gangam anu navi radham

  arohya madhye tu nimagna-naukah

krsno hola radhanugalo babhau sa

  govardhano me disatam abhistam

Mientras la divina pareja viajaba por el Ganges, la barca comenzó a hundirse por la mitad. Krishna lucía espléndidamente apuesto mientras Radha se aferraba a su cuello. Que la colina de Govardhana cumpla mi deseo.

Aquí el pasatiempo se relaciona con Manasi-ganga, que está cerca de Dana-ghati. Nuevamente, la única manera de llegar al otro lado de la colina Govardhana era caminando por el pasaje en Dana-ghati o tomando un bote para cruzar Manasi-ganga. Entonces, una vez, Srimati Radharani y sus amigas cercanas llegaron a Manasi-ganga y quisieron cruzar al otro lado en bote. Srimati Radharani vio a un barquero y le dijo: “Barquero, queremos que nos lleve al otro lado del lago”. ¿Adivinen quién era el barquero? ¡Era el Señor Krishna! Y disfrazado de barquero, Él accedió a llevar a Srimati Radharani y a las demás al otro lado. Pero mientras el bote se adentraba en el agua, las nubes comenzaron a acumularse en el cielo y a llover torrencialmente, y el bote comenzó a llenarse de agua. Srimati Radharani y las otras gopis se asustaron mucho, pero el barquero no hizo nada al respecto; Para horror de las gopis, él detuvo la barca en medio del lago y la observó mientras se llenaba. Las gopis sentían cada vez más miedo y pensaban que la barca se hundiría en cualquier momento. Y como krsna-lila es nara-lila, pasatiempos humanos en los que las gopis se creen seres humanos comunes y corrientes y tienen los sentimientos de los seres humanos comunes, las gopis pensaron que podían ahogarse y morir. Así que entraron en pánico y le rogaron al barquero: «Barquero, por favor, ayúdanos. Por favor, haz algo». Pero Krishna nunca hace nada gratis; siempre cobra un precio. Y el precio que quería por poner a salvo a las muchachas era un abrazo de Srimati Radharani. Y como ella estaba tan desesperada que, aunque era una muchacha muy casta, sentía que no tenía otra opción, abrazó al barquero y le pidió misericordia para que las llevara al otro lado. Entonces Krishna introdujo con delicadeza el dedo del pie en el agujero que había abierto para que entrara el agua, y remó llevando a las muchachas a un lugar seguro al otro lado. Así, Visvanatha Cakravarti resume todo el pasatiempo de forma hermosa y concisa: «Mientras la divina pareja navegaba por el Ganges, la barca comenzó a hundirse por la mitad. Krishna lucía espléndidamente apuesto mientras Radha se aferraba a su cuello. Que la colina de Govardhana cumpla mi deseo».

vina bhavet kim hari-dasa-varya

  padasrayam bhaktir atah srayami

yam eva supremo ni jesayoh sri-

  govardhano me disatam abhistam

“Sin refugiarme a los pies de la colina, la mejor de las siervas del Señor Hari, llena de amor por el divino Rey y la Reina, ¿cómo es posible alcanzar el servicio devocional puro? Que la colina Govardhana cumpla mi deseo.”

Luego, al final del astaka, como es común, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura compone un noveno verso que contiene una bendición:

etat pathet yo hari-dasa-varya-

  mahanubhavastakam ardra-cetah

sri-radhika-madhavayoh padabja

  dasyam sa vinded acirena saksat

“Que el lector de estos ocho versos que glorifican al mayor sirviente del Señor Hari, con el corazón derretido de amor puro, alcance rápidamente el servicio directo a los pies de loto de Sri Sri Radha-Madhava.”

Sri Sri Giri Govardhana ki jaya! ¡Sri Govardhanastaka ki jaya! ¡Srila Prabhupada ki jaya!

Así pues, después de que el Señor Krishna sostuviera la colina Govardhana durante siete días y esta diera cobijo a todos los habitantes de Vrindavan, Indra recapacitó, se percató de su error y, con humildad, hizo cesar las lluvias. (Finalmente, acudió a implorar perdón y a ofrecer oraciones al Señor Krishna). Cuando las lluvias amainaron, el Señor Krishna volvió a colocar la colina Govardhana en su sitio. Luego, la rodeó para contemplar el daño que los rayos del rey Indra habían causado a su amada Govardhana.

Indra estaba muy asustado por las ofensas que había cometido contra el Señor Krishna y los habitantes de Vrindavan. Así que acudió al Señor Brahma en busca de consejo, y este le aconsejó: «Si intentas acercarte directamente a Krishna, puede que se enfade mucho contigo. Pero el Señor Krishna es muy benevolente con las vacas, así que si te acercas a Surabhi y ella se acerca primero, su ánimo podría cambiar, y entonces podrás acercarte a Él y ofrecerle tus oraciones».

Entonces, el rey Indra se acercó a Surabhi, la vaca celestial. Surabhi llegó a Vraja, seguida por el rey Indra en su elefante. Juntos coronaron a Krishna, Govinda, como rey de las vacas, en un lugar llamado Govinda-kunda. Todos estos lugares están marcados aquí en nuestra montaña: Govinda-kunda y Surabhi-kunda. En Surabhi-kunda, Surabhi ofreció sus oraciones a Krishna y le dio su leche para el abhiseka del Señor Krishna.

Así pues, krsna-lila es nara-lila. Los devotos se consideran seres humanos, y consideran a Krishna también como un ser humano más. Pero sienten por Él un amor intenso, espontáneo y puro, no porque sea Dios, sino simplemente porque lo aman. Pero cuando sostuvo la colina Govardhana sobre su cabeza durante siete días en la punta del dedo meñique de su mano izquierda, los habitantes de Vraja se dieron cuenta de que Krishna no podía ser un ser humano ordinario. Así que, después del Govardhana lila, todos los pastores se reunieron y se dirigieron a Nanda Maharaja. «Tu hijo no es un niño ordinario», dijeron. «No es un ser humano ordinario. Debe ser algún semidiós, o tal vez la Suprema Personalidad de Dios misma. No debes reprenderlo, no debes asustarlo, no debes castigarlo. No es un niño ordinario». Y presentaron todas las pruebas: todas las hazañas que Krishna había realizado, especialmente la última de sostener la colina Govardhana.

Todos los pastores sentían un afecto paternal por Krishna, pero el de Nanda Maharaja era el más fuerte de todos. Así que escuchó lo que decían, pero al recordar sus momentos con Krishna, sus interacciones con él, su experiencia con Krishna, dijo: «No. Incluso los yoguis comunes pueden controlar los impulsos de sus sentidos. Pero mi hijo Krishna no tiene ningún control. Si la madre Yasoda lo está alimentando y lo deja un minuto para ocuparse de otra cosa, se enfurece tanto que empieza a romper las ollas de mantequilla y a comérsela. Incluso los yoguis comunes son intrépidos. Pero en cuanto Krishna oye un trueno y ve un relámpago, se asusta. Y si no lo tomamos en nuestros brazos y lo calmamos, sigue temeroso».

De esta forma, Nanda Maharaja recordó todos sus pasatiempos paternales con Krishna y se sumergió en el océano del vatsalya-bhava. No podía concebir ni por un instante que Krishna fuera otra cosa que su amado hijo, necesitado de su alimento, cuidado y protección. Y todos los demás pastores también se sumergieron en el océano del vatsalya-bhava, y volvieron a pensar en Krishna como un hermoso niño pequeño, hijo de Nanda y Yasoda. Y así permanecieron inmersos en el océano del néctar trascendental del amor puro y espontáneo por Krishna, sin ninguna consideración de Su opulencia y sin ningún impedimento para su amor puro por Él y su íntima disposición al servicio.

Hare Krishna.

[Una charla de Giriraj Swami sobre Govardhana-puja, 17 de noviembre de 2001, Carpinteria, California]

Srila Prabhupada

Desaparición

Srila Prabhupada nació como Abhay Charan De el 1 de septiembre de 1896 en Calcuta, India. Su padre era Gour Mohan De, comerciante de telas, y su madre Rajani. Siguiendo la tradición bengalí, sus padres contrataron a un astrólogo para que calculara el horóscopo del niño, y la lectura favorable los llenó de júbilo. El astrólogo hizo una predicción específica: cuando este niño cumpliera setenta años, cruzaría el océano, se convertiría en un gran exponente de la religión y fundaría 108 templos (Satswarupa das Goswami, 1987, "Your Ever Well-wisher", página x). Cabe destacar que, en ese mismo año, 1896, el libro de Srila Bhaktivinoda Thakura fue aceptado en la Universidad McGill de Canadá, lo que supuso un hito para la predicación en Occidente. Cuando el joven Abhay se negaba a ir a la escuela, su padre lo tomaba con humor y siempre lo trataba con amabilidad y comprensión. Su madre, sin embargo, contrató a un hombre para que acompañara a Abhay diariamente a la escuela. Gour Mohan De también era un vaisnava de corazón puro. Solía ​​llevar a Abhay al templo local de Sri Radha-Govinda, donde se veía a Abhay permanecer de pie durante largas horas ofreciendo oraciones ante la Deidad. "La Deidad era tan hermosa, con sus ojos rasgados". (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada; Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher". página xiii). A medida que Abhay crecía, se volvía cada vez más devoto de la forma divina del Señor. Estaba especialmente enamorado del festival Jagannatha Rathyatra que se celebraba cada año en Calcuta. Al escuchar y comprender la importancia del festival, Abhay a veces consultaba los horarios de trenes para ir a Jagannath Puri, donde el Señor Caitanya había asistido personalmente unos 500 años antes. Cada año, una cifra conservadora estimada de 5 millones de personas asistían al festival, lo que sumergía aún más a Abhay en el espíritu de Rathyatra. Alrededor de 1901, el joven Abhay organizó su primer Rathayatra. Su padre construyó una pequeña carreta de un metro de altura con un toldo que se parecía mucho a las enormes carretas de Puri. Todos los niños del lugar y muchos adultos acudían. Abhay ya entonces destacaba como líder, ya que organizaba e involucraba a todos, incluso a muchas madres (especialmente a su hermana Bhavatarini), quienes preparaban platos especiales para ofrecer y distribuir como 'prasadam' en este festival de Rathyatra. 

A los 6 años, su padre compró, a petición suya, sus propias deidades de Radha-Govinda. Viendo a la familia comprometida desde su nacimiento, observando a su padre realizar la 'puja' en casa y yendo regularmente a ver a Radha-Govindaji, era lo más natural. Desde ese día, cualquier alimento que sus padres le trajeran, primero se lo ofrecía a Sri Radha-Govindaji y luego comía su 'prasadam'. También solía ofrecerles diariamente una lámpara de ghee y ponerles debidamente a descansar por la noche. Poco se sabe de su adolescencia.

Durante sus años universitarios, su padre concertó un matrimonio, eligiendo a Radharani Datta como la esposa de Abhay. En 1918 se casaron, pero durante varios años Abhay vivió con su familia y Radharani con la suya. Esto era para facilitar que terminara sus estudios universitarios, ya que se reconocía que la responsabilidad adicional de mantener a una familia era un desafío.

En su cuarto año de universidad, Abhay se mostró reacio a aceptar su título, un título que le había sido otorgado por los británicos. Se había convertido en simpatizante de la causa nacionalista, que abogaba por las escuelas nacionales, la independencia del dominio británico y el autogobierno.

En la misma escuela (Scottish Colleges), un año mayor que Abhay, se encontraba el enérgico nacionalista Subhas Chandra Bose, quien más tarde se convertiría en el líder del Ejército Nacional Indio, formado para derrocar el dominio británico en la India.

Abhay se sentía atraído por la enseñanza pura y sencilla de Mohandas K. Gandhi (Mahatma Gandhi), quien defendía los antiguos principios de la moral india y consideraba el Bhagavad Gita superior a todos los demás libros. Sus hábitos personales y su estilo de vida también eran puros, pues vivía como un santo, un sadhu. Abhay había conocido a muchos sadhus y no le impresionaban demasiado. Sin embargo, Gandhi tenía más integridad que la mayoría.

Gandhi hizo un llamado a todos los estudiantes indios a rebelarse y renunciar a las mundanas y manipuladoras educaciones británicas, que en última instancia los atarían a la esclavitud del Raj británico y negarían al pueblo indio su libertad, religión, cultura e inevitablemente su país. Las escuelas moldeaban a los estudiantes, lavándoles el cerebro para el imperialismo británico, enseñándoles las filosofías corruptas enseñadas por indólogos occidentales financiados por la Iglesia cristiana, preparándolos para el control de las generaciones venideras.

Abhay sopesó los pros y los contras. Abhay rechazó su diploma incluso después de completar su cuarto año y aprobar su examen. Al hacerlo, tomó su postura de protesta de principios en respuesta al llamado de Gandhi.

Cuando Gandhi pidió un boicot a todo lo británico y la "no cooperación" después de que los soldados británicos dispararan a cientos de indios inocentes y desarmados que se reunieron en una manifestación pacífica en Jallainwalla Bagh,Abhay se acercó cada vez más al movimiento independentista de Gandhi.

El padre de Abhay estaba algo preocupado por el futuro de Abhay, pero no le guardaba rencor por su decisión. Más preocupado por el futuro de Abhay que por la política india, Gour Mohan De le consiguió un empleo a través de un amigo prominente, el distinguido cirujano e industrial químico Dr. Kartick Chandra Bose. El Dr. Bose aceptó con gusto a Abhay como gerente de su departamento en su empresa.

En 1921, su esposa dio a luz a su primer hijo, cuando solo tenía 14 años (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 8 de junio de 1974. Conversación durante un paseo matutino. Ginebra, Suiza).

En 1922, Abhay tuvo su primer encuentro con su maestro espiritual. Algunos amigos de Abhay Charan iban a ver a un sadhu que predicaba en Calcuta, descendiente de la línea Brahma Madhwa Gaudiya a través de Bhaktivinoda Thakur, su padre. El prestigioso líder de su grupo de amigos, educado en la Escuela Escocesa, fue invitado a acompañarlos. En su casa familiar, Abhay Charan De había visto llegar a tantos sadhus (su padre, un devoto puro del Señor, los invitaba diariamente a su casa para recibir prasadam), y en general, Abhay no estaba muy impresionado con lo que veía. Sus amigos, conociendo su devoción, conocimiento y expectativas, valoraban su opinión e insistieron en que fuera a ver a Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami. Abhay se mostró reacio, pero sus amigos querían su aprobación. Así que Abhay accedió a ir.

"Tan pronto como Abhay y sus amigos se inclinaron respetuosamente ante el santo y se dispusieron a sentarse, él les dijo: 'Sois jóvenes instruidos. ¿Por qué no predicáis el mensaje del Señor Caitanya por todo el mundo?'" (Satswarupa das Goswami. 1987. Your Ever Well Wisher. página xvi).

Abhay se sorprendió de que el sadhu les pidiera inmediatamente que se convirtieran en predicadores en su nombre. Impresionado por Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakura, quiso ponerlo a prueba con preguntas inteligentes" (Satswarupa das Goswami. 1987. You Ever Well-wisher. página xvi.)

Vestido con khadi, Abhay preguntó: "¿Quién escuchará el mensaje de tu Caitanya? Somos un país dependiente. Primero, India debe independizarse. ¿Cómo podemos difundir la cultura de India si estamos bajo el dominio británico?"

Nótese que nunca se opuso al concepto de difundir la misión del Señor Caitanya, su preocupación eran los obstáculos aparentes que se interponían en el camino.

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati disipó cualquier pensamiento sobre posibles obstáculos diciendo que la conciencia de Krishna no tenía que esperar un cambio en la política india, ni dependía de quién gobernara. La conciencia de Krishna no podía ser afectada por nadie ni por nada, es tan importante que no podía esperar. Por lo tanto, debes hacerlo.

Abhay quedó impresionado por su audacia. Dejó de lado todas las miserias y condiciones materiales temporales, dejando la única conclusión y solución valiosa y fáctica a todas las dificultades materiales: la conciencia de Krishna.

En muy poco tiempo, Abhay se convenció: "¡Es maravilloso!". Abhay le dijo a su amigo: "El mensaje del Señor Caitanya está en manos de una persona muy experta" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher", página xvii). Fue esa misma noche que en su corazón el joven Abhay aceptó a Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada como su maestro espiritual (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher", páginas xvii-xviii).

En 1925, Abhay Charan De visitó por primera vez Sri Vrindavan, el lugar sagrado de los pasatiempos del Señor Sri Krishna.

Por motivos de negocios, Abhay, su esposa y su familia se mudaron a Allahabad. Como vendedor de productos farmacéuticos, Abhay viajaba mucho en tren, especialmente por el norte de la India.

Para entonces, Abhay Charan había desarrollado una sólida relación con Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada, hasta el punto de solicitar la iniciación espiritual formal. El 21 de noviembre de 1932, en el Gaudiya Math de Allahabad, Abhay Charan De recibió la iniciación 'diksha'.

Abhay intentó organizar visitas a su maestro espiritual, pero cada vez que iba a Calcuta, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati no estaba allí. A diferencia de muchos de sus otros discípulos, Abhay no pudo viajar ni pasar tiempo con su maestro espiritual. Por consiguiente, durante los siguientes cuatro años solo se reunieron una docena de veces.

Cuando finalmente se encontraron, Abhay Charanaravinda das aprovechó cada oportunidad para escuchar a Srila Bhaktisiddhanta. Aunque Srila Bhaktisiddhanta Saraswati argumentaba con tanta vehemencia contra otras filosofías que incluso sus propios discípulos eran cautelosos al acercarse a él si estaba solo, y aunque el contacto de Abhay con él era bastante limitado, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati siempre lo trataba con mucha amabilidad. Srila Prabhupada recordaría más tarde: «...a veces mis hermanos espirituales me criticaban porque hablaba con cierta libertad con él, y citaban este dicho inglés: "Los tontos se precipitan donde los ángeles temen pisar". Pero yo pensaba: "¿Tonto? Bueno, tal vez. Pero así soy yo". Mi Guru Maharaj siempre fue muy, muy cariñoso conmigo» (Satswarupa das Goswami. 1987. «Your Ever Well-wisher», página xx).

En 1935, con motivo del 62.º cumpleaños de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, Abhay presentó un poema y un ensayo en una reunión de sus hermanos espirituales en Bombay. Los artículos fueron bien recibidos y debidamente publicados en la revista "Harmonist", por lo que Abhay fue apodado informalmente "kavi" (poeta erudito) por sus hermanos espirituales. El verdadero placer de Abhay con su ofrenda fue cuando llegó a manos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, a quien le gustó especialmente una estrofa y se la mostró a todos sus invitados: "

Lo absoluto es sensible

, lo has demostrado;

la calamidad impersonal,

sin embargo, la has eliminado".

Más tarde, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le dijo al editor de "Harmonist": "¡Todo lo que escriba, publíquenlo!".

Ese mismo año (1935) tuvo uno de los encuentros más significativos con su maestro espiritual en Vrindavan. Una vez, mientras Abhay Charanaravinda das caminaba con Srila Bhaktisiddhanta Saraswati y otros discípulos, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati comenzó a hablar confidencialmente con Abhay Charan das. La conversación giraba en torno a una disputa entre algunos discípulos mayores sobre quién usaría las distintas habitaciones e instalaciones de la sede del Gaudiya Math en Calcuta (Bagh Bazaar). Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le preguntó a Abhay Charan': "Si se pelean ahora, ¿qué harán cuando su maestro espiritual fallezca?". Srila Bhaktisiddhanta Saraswati se angustió y le dijo a Abhay Charan': "¡Habrá fuego...!". Un día habría fuego en el Gaudiya Math de Calcuta, y ese fuego de intereses partidistas se extendería y destruiría. Abhay Charan' lo oyó, pero no supo qué pensar al respecto. "Sería mejor tomar el mármol de las paredes del templo para asegurar el dinero. Si pudiera hacer esto e imprimir libros, sería mejor", dijo Srila Bhaktisiddhanta Saraswati.

Luego, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le dijo directamente a Abhay Charan: "Tengo el deseo de imprimir algunos libros. Si alguna vez consigues dinero, imprime libros". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bienhechor", página xxi.)

"Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupad partió de este mundo mortal en diciembre de 1936. Un mes antes de su partida, Abhay Charan le escribió una carta. Pensaba que como cabeza de familia, 'grhastha', no podía servir plenamente a su maestro espiritual, y quería saber qué hacer. Así que preguntó: "¿Hay algún servicio en particular que pueda hacer?"

Dos semanas después, Abhay Charan recibió una respuesta: "Tengo plena confianza en que puedes explicar en inglés nuestros pensamientos y argumentos a las personas que no dominan los idiomas bengalí e hindi... esto te beneficiará mucho, tanto a ti como a tu audiencia. Tengo la plena esperanza de que puedas convertirte en un muy buen predicador en inglés". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher", página xxi). Aceptando esto como confirmación de su misión, Abhay Charan comenzó a moldear aún más su vida.

"El fuego en el math", mencionado por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, estalló casi inmediatamente después de su desaparición. Siguieron disputas legales y la misión, tal como la había propuesto Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, se vio perjudicada.

Srila ACBhaktivedanta Swami Prabhupada deja sentir sus sentimientos en los siguientes comentarios:

"Al principio, durante la presencia de Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, todos los discípulos trabajaron de acuerdo; pero justo después de su desaparición, discreparon. Un grupo siguió estrictamente las instrucciones de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, pero otro grupo creó su propia invención sobre cómo ejecutar sus deseos. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, en el momento de su partida, solicitó a todos sus discípulos que formaran un cuerpo gobernante y llevaran a cabo actividades misioneras de manera cooperativa. No instruyó a un hombre en particular para que se convirtiera en el próximo 'acarya'. Pero justo después de su fallecimiento, sus principales secretarios hicieron planes, sin autorización, para ocupar el puesto de 'acarya', y se dividieron en dos facciones sobre quién sería el próximo acarya. En consecuencia, ambas facciones fueron «asara», o inútiles, porque carecían de autoridad al haber desobedecido la orden del maestro espiritual. A pesar de la orden del maestro espiritual de formar un órgano de gobierno y llevar a cabo las actividades misioneras del Gaudiya Matha, las dos facciones no autorizadas iniciaron un litigio que, cuarenta años después, aún continúa sin resolución.

"Por lo tanto, no pertenecemos a ninguna facción. Pero debido a que las dos partes, ocupadas en dividir los bienes materiales de la institución Gaudiya Matha, detuvieron la labor de predicación, asumimos la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Bhaktivinoda Thakura de predicar el culto de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo, bajo la protección de todos los 'acaryas' predecesores, y encontramos que nuestro humilde intento ha tenido éxito. Seguimos los principios explicados especialmente por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura en su comentario sobre el verso del Bhagavad Gita 'vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana'. Según esta instrucción de Visvanatha Cakravarti Thakura, es deber de un discípulo seguir estrictamente las órdenes de su maestro espiritual. El secreto del éxito en el avance en la vida espiritual es la fe firme del discípulo en las órdenes de su maestro espiritual. Los Vedas lo confirman:

yasya deve para bhaktir

yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah

prakasante mahatmanah

'A quien tiene fe inquebrantable en las palabras del maestro espiritual y en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios se le revela el secreto del éxito en el conocimiento védico'. El movimiento de conciencia de Krishna se está propagando según este principio, y por lo tanto, nuestro trabajo de predicación continúa con éxito, a pesar de los muchos impedimentos ofrecidos por demonios antagónicos, porque estamos recibiendo ayuda positiva de nuestros 'acaryas' anteriores. Uno debe juzgar cada acción por su resultado. Los miembros del grupo de 'acaryas' autoproclamados que ocuparon la propiedad del Gaudiya Matha están satisfechos, pero no pudieron hacer ningún progreso en la predicación. Por lo tanto, por el resultado de sus acciones uno debe saber que son 'asara', o inútiles, mientras que el éxito del partido ISKCON, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, que sigue estrictamente al 'guru' y a Gauranga, está aumentando diariamente en todo el mundo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura quería imprimir tantos libros como sea posible y distribuirlos por todo el mundo. Hemos hecho todo lo posible en esta conexión y estamos obteniendo resultados que superan nuestras expectativas."(ACBhaktivedanta Swami Prabhupada; Sri Caitanya Caritamrta Adi lila 12:8. significado.)

asarera name ihan nahi prayoiana

bheda janibare kari ekatra ganana

"No hay necesidad de nombrar a aquellos que son inútiles. Los he mencionado solo para distinguirlos de los devotos útiles."(Sri Caitanya Caritamrta Adi lila 12:11. texto.)

dhanya-rasi mape yaiche patna sahite

pascate patna udana samskara karite

"El arroz se mezcla con paja al principio, y uno debe abanicarlo para separar el arroz de la paja."(Sri Caitanya Caritamrta Adi Lila 12:12. texto.)

"Este ejemplo dado por Krsnadasa Kaviraja Gosvami es muy apropiado. En el caso de los miembros de Gaudiya Matha, se puede aplicar un proceso similar. Hay muchos discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, pero para juzgar quién es realmente su discípulo, para separar lo útil de lo inútil, hay que medir las actividades de dichos discípulos en la ejecución de la voluntad del maestro espiritual. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura hizo todo lo posible por difundir el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu a países fuera de la India. Cuando estaba presente, patrocinó a los discípulos para que fueran fuera de la India a predicar el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu, pero no tuvieron éxito porque en el fondo no estaban realmente interesados ​​en predicar Su culto en países extranjeros; simplemente querían atribuirse el mérito de haber ido a tierras extranjeras y utilizar este reconocimiento en la India anunciándose como predicadores repatriados. Muchos 'swamis' han adoptado este método hipócrita de predicación durante los últimos ochenta años o más, pero Nadie podía predicar el verdadero culto de la conciencia de Krishna en todo el mundo. Simplemente regresaban a la India anunciando falsamente que habían convertido a todos los extranjeros a las ideas del Vedanta o la conciencia de Krishna, y luego recaudaban fondos en la India y vivían vidas satisfechas de comodidad material. Como uno abanica el arroz para separar el arroz verdadero de la paja inútil, al aceptar el criterio recomendado por Krsnadasa Kaviraja Goswami uno puede comprender muy fácilmente quién es un verdadero predicador mundial y quién es inútil." (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada; Sri Caitanya Caritamrta Adi Lila 12:12. significado).

1939 Abhay Charan prabhu en reconocimiento a su erudición devocional recibe el título honorífico 'Bhaktivedanta' del Gaudiya Matha.

Febrero de 1944 AC Bhaktivedanta comienza la revista 'Back to Godhead', una revista quincenal en inglés, por sí solo. Srila Prabhupada lo editó, mecanografió los manuscritos, revisó las pruebas de imprenta e incluso distribuyó los ejemplares.

La independencia de la India en 1947 fue seguida por los horrores de la guerra indo-pakistaní. Cientos de miles murieron en los combates que siguieron a la partición del país en India y Pakistán. Abhay Charan siempre permaneció en la perspectiva espiritual, reflejando lo que Srila Prabhupada recuerda: «En 1947, vimos la lucha entre hindúes y musulmanes. Un bando era hindú, el otro musulmán. Lucharon y murieron muchísimos. Y después de la muerte no había distinción entre hindúes y musulmanes: los funcionarios municipales recogían los cuerpos en montones para arrojarlos a cualquier parte». (Satswarupa das Goswami. 1987. «Your Ever Well-Wisher», página xxiii).

Respecto al problema, Abhay Charan das presentó una solución en BTG (Back to Godhead Magazine), en su artículo "Gandhi-Jinnah Talks", escribió: "La lucha continuará entre hindúes y musulmanes, entre cristianos y cristianos, entre budistas y budistas 'hasta el día de la aniquilación'". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página xxii.) Mientras las personas olviden su propósito en la vida y su relación con Dios y entre sí por intereses materiales egoístas y deseos de gratificación sensorial, continuarán luchando. "La verdadera unidad solo fue posible en la plataforma de la comprensión espiritual y el servicio al Supremo". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página xxii.)

El 7 de diciembre de 1947, Abhay Charan' escribió una larga carta a Gandhi en Nueva Delhi. Dudando de que Gandhi recibiera su carta, Abhay Charan, dirigiéndose a sí mismo como el "Amigo Desconocido" de Gandhi, escribió: "Te digo como un amigo sincero que debes retirarte inmediatamente de la política activa si no deseas morir de forma ignominiosa". Abhay Charan nunca recibió respuesta, y el 30 de enero de 1948 Gandhi fue asesinado a tiros, y su carta se convirtió en una profecía.

Durante los años siguientes, Abhay Charan dedicó cada vez menos energía a los negocios y más a escribir y predicar.

Un colega que había conocido como cliente en el hospital de Jhansi lo invitó a hablar en el Gita Mandir de Jhansi. El público estaba compuesto principalmente por estudiantes y profesionales, interesados ​​sobre todo en el entretenimiento social y cultural. Muchos oradores iban y venían. Pero Abhay Charan era visionario y ambicioso, y dejando sus negocios en Allahabad en manos de su hijo, intentó iniciar un movimiento espiritual en Jhansi. Este fue "La Liga de los Devotos".

En 1950 se retiró de la vida familiar, adoptando el estilo de vida de «vanaprastha» (retiro). En realidad, distaba mucho de estar retirado. Ahora dedicaba su energía al estudio y la escritura.

En 1953 inició a su primer discípulo en ese centro de Jhansi, Acarya dasa.

Fundó su propio centro en Jhansi, cuya gran inauguración para «La Liga de los Devotos» tuvo lugar el 16 de mayo.

La década de 1950 fue una época difícil para Abhay Charan. Tuvo que abandonar el edificio de su "Liga de Devotos" porque la esposa del gobernador insistió en que se utilizara como "Club de Damas". Sin un lugar donde quedarse y sin apoyo real, dejó Jhansi, pero no su plan de crear una asociación mundial de devotos. Se mudó de un ashram a otro en Delhi, se hospedó con diferentes hermanos espirituales y ahora sabía que estaba solo. Vivía como un mendigo, quedándose aquí y allá durante una semana en varios templos o en las casas de personas piadosas y adineradas que lo recibían. Estos tiempos difíciles, sin dinero, con ropa sencilla y poca comida adecuada, lo hicieron más ingenioso. Tomó estas dificultades como ventajas (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página xxix). No tanto en términos materiales, sino en términos de lo que significaron para su fe. No tenía a nadie, estaba solo. Rechazado por familiares y amigos por considerarlo un fracaso material, su único consuelo era la misión de su maestro espiritual.

Para cumplir esta misión, se acercó a numerosas personalidades prominentes, entre ellas el Dr. Rajendra Prasad, entonces presidente de la India, pero no obtuvo respuesta.

En septiembre de 1956, Abhay Charan se trasladó a Sri Vrindavan Dham, a ochenta millas al sur de Delhi, para comenzar una intensa preparación y estudio con el fin de emprender la misión de su vida. Su plan era nutrirse de la pureza y la energía espiritual de Sri Vrindavan Dham, escribir en su atmósfera tranquila y luego viajar a Delhi para distribuir su literatura y buscar donaciones de personas respetables.

Con plena fe en el gurú y en Krishna, y siempre esperando su misericordia, Abhay Charan perseveraba a diario incluso bajo el calor de 60 grados centígrados de los veranos de Vrindavan y Delhi. Viviendo con sencillez, en una habitación modesta del templo Vamsi-Gopalji, situado a orillas del sagrado río Yamuna, se sumergió en una atmósfera especial y en la calidad de vida de Vrindavan.

Era muy difícil viajar a Delhi en el tren de la madrugada, pero no tener dónde alojarse y regresar a Vrindavan esa misma noche. Solo pasaba unas horas en Delhi, y todo era carísimo para alguien con un presupuesto casi nulo. Aun así, continuó viajando, imprimiendo y enviando por correo. Tras publicar doce ediciones quincenales consecutivas de "Back To Godhead", Abhay Charan se quedó sin dinero. El impresor le dijo que no podía imprimir solo por amistad, así que no hubo más publicaciones. Abhay Charan siguió escribiendo, acumulando material de predicación, pero el plan de publicación parecía lejano.

Después de muchos años de lucha para mantener a su familia, finalmente, en 1954, A. C. Bhaktivedanta Prabhu dejó a su familia para dedicar su vida a la misión de cumplir la orden de su maestro espiritual.

Se aventuró de nuevo a predicar en Delhi. Resuelto en su propósito principal, ACBhaktivedanta prabhu se sentó en su templo de Chippiwada (Delhi) escribiendo día y noche para presentar el Srimad Bhagavatam fiel al Vedanta Sutra de Vyasa, con el fin de conmover los corazones endurecidos de la civilización extraviada que habitaba la Tierra. Srila ACBhaktivedanta prabhu trabajó con esmero y concentración para lograr este objetivo.

Tiempo después, se trasladó al templo de Radha-Damodar en la ciudad. Allí comía, dormía y escribía en sus humildes habitaciones con vistas al patio del templo de Sri Sri Radha-Damodara, donde cuatrocientos años antes, los seis Goswamis se sentaban a tomar prasadam y a conversar sobre la filosofía vaisnava y los amorosos pasatiempos de Sri Radha Krishna en presencia del Señor Caitanya. En este lugar sagrado, hogar del vaisnavismo Gaudiya, Srila Prabhupada, por la misericordia de la 'parampara', se sintió abrumado. Su convicción y misión de escribir y predicar se hicieron más evidentes, con una profunda reflexión sobre su papel y el método para cumplirlo.

Viviendo en el histórico templo Sri Radha-Damodar en Vrindavana, comenzó su monumental 'obra maestra de su vida': la traducción comentada en varios volúmenes del Srimad Bhagavatam (Maha-Bhagavat Purana) de dieciocho mil versos.

Reflexivo, y en un estado de ánimo de renuncia y soledad, Abhay Charan Bhaktivedanta prabhu compuso un poema en bengalí titulado "Vrindavan Bhajan". Sus estrofas iniciales eran especialmente autorreflexivas y personales:

Verso 1. "Estoy sentado solo en Vrindavana Dham. En este estado de ánimo estoy obteniendo muchas realizaciones. Tengo esposa, hijos, hijas, nietos, todo. Pero no tengo dinero, así que son una gloria infructuosa. Krsna me ha sembrado la forma desnuda de la naturaleza material; Por Su fuerza todo se ha vuelto insípido para mí hoy, 'yasyaham anugrhnami harishye tad-dhanam shanaih' "Gradualmente quito toda la riqueza de aquellos sobre quienes soy misericordioso". ¿

Cómo pude comprender esta misericordia del Todomisericordioso?

Verso 2. "Todos me han abandonado, al verme sin dinero esposa, parientes, amigos, hermanos, todos. Esto es miseria, pero me hace reír bien. ¡Me siento solo y me río!

En este 'Maya samsara', ¿a quién amo realmente?

¿Dónde se han ido ahora mi amado padre y madre?

¿Y dónde están todos mis mayores, que eran mi propia gente? ¿

Quién me dará noticias de ellos, quién me dirá quién?

Todo lo que queda de esta vida familiar es una lista de nombres. (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bienhechor", página xxxi).

Poco después de esta revelación, Abhay Charan Bhaktivedanta prabhu tuvo un sueño recurrente y sorprendente, uno que tuvo siendo un cabeza de familia. En el sueño, su maestro espiritual apareció tal como lo conocía: un sannyasi alto y erudito, un hombre de Vaikuntha, el representante puro del Señor. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur le indicó a Abhay Charan que era el momento de tomar sannyasa. Lo llamó repetidamente y señaló la tela. Sin duda, le estaba pidiendo a Abhay Charan que siguiera la orden del sannyasa.

Al despertar, Abhay Charan reflexionó detenidamente sobre el sueño. "Abhay Charan dasa razonó que su maestro espiritual le estaba diciendo: 'Ahora toma sannyasa y podrás cumplir esta misión. Antes no era el momento adecuado'." (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Tu siempre bienhechor", página xxxiv.)

Humildemente Abhay Charan (Bhaktivedanta prabhu), aunque aprensivo, se acercó a su hermano espiritual mayor, Srila Bhakti Prajna Keshava Maharaj en Mathura, quien enfatizó que Abhay Charan tomara 'sannyasam' de inmediato.

El 17 de septiembre de 1959, recibió la iniciación formal de 'sannyasa' en Mathura de Srila Bhakti Prajna Keshava Maharaj, un querido hermano espiritual y discípulo mayor de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada. Se le dio el sufijo Goswami a su nombre, y así llevó el nombre completo AC Bhaktivedanta Swami.

Ese día, un toro lo corneó en la plaza del mercado, y él lo tomó como purificación después de la iniciación.

En el otoño de 1959, Srila Prabhupada vivía en Sri Vrindavan Dham y a veces practicaba 'madhukari'. 'Madhukari' significa recolectar un poco de comida de puerta en puerta para el sustento propio, al igual que una abeja recolecta un poco de polen de flor en flor. Sin embargo, Sri Prabhupada a menudo solicitaba a los jefes de familia a quienes visitaba que le dieran pluma y papel para escribir, en lugar del arroz, el dahl y los chapattis que tradicionalmente buscan los hombres santos que practican 'madhukari'.

En esos papeles que recibía como limosna, Srila Prabhupada escribía página tras página, preparando sus mensajes de la Divinidad para el mundo. Algunos de sus manuscritos los publicó en su revista 'Back to Godhead Magazine', y otros, como 'Easy Journey to Other Planets', los imprimió como pequeños folletos. Aunque no pudo publicar todo lo que escribió, Srila Prabhupada continuó escribiendo y acumulando sus manuscritos. Desafortunadamente, algunos de los primeros escritos de Su Divina Gracia se perdieron después de Srila Prabhupada dejó Sri Vrindavan Dham para llevar a cabo su campaña mundial de difusión de la conciencia de Krishna." (JG Bhaktigaurava Narasingha Swami. 1993. Introducción a 'En busca del objetivo último de la vida'. página xv.)

Siguiendo el sentir del momento, reconociendo la lucha mundial por el control entre las "superpotencias de la posguerra" por el "reino inexplorado y desconocido del espacio", y comprendiendo la mentalidad de la gente de la época, AC Bhaktivedanta Swami publicó su primer libro, "Viaje fácil a otros planetas", en Delhi en el otoño de 1960.

Como culminación de muchos años de estudio, reflexión, meditación, discusión y pensamiento, AC Bhaktivedanta Swami publicó el Canto Uno, Volumen Uno del Srimad Bhagavatam, un comentario con significados supercondensados ​​y compactos que fueron el producto cristalizado de toda una vida de estudio y realización.

Desde su pequeña habitación en el templo Radha-Damodar, donde preparaba sus comidas y descansaba, podía ver el "samadhi" de Srila Rupa Goswami y las Deidades que él instaló allí. Bhaktivedanta Swami oró allí, a los pies de Rupa Goswami, su predecesor, en busca de guía. Lo que recibió a cambio, la inspiración, la guía íntima, fue como el escriba Ganesh que escribía en nombre de Srila Vyasadeva según Vyasa le dictaba.

En 1962, con su Srimad Bhagavatam ya publicado, viajó personalmente, predicó sus glorias y vendió ejemplares. Utilizó reseñas favorables de personas prominentes como Hanuman Prasad Poddar (Gita Press - Gorakpur), el filósofo hindú Dr. Radhakrishnan, el prestigioso 'Adyar Library Bulletin', los eruditos padrinos, el primer ministro Lal Bahadur Shastri, el Dr. Zakir Hussain, vicepresidente de la India, y Sri Biswanatha Das, gobernador de Uttar Pradesh, como publicidad. Bhaktivedanta Swami visitó a posibles donantes mientras intentaba recaudar fondos para volúmenes adicionales. Publicar el primer canto en tres volúmenes le había llevado poco más de dos años.

Afuera del templo Radha Damodar en Vrindavan 1964 con el gobernador de UP.

Ahora centró su atención en la predicación en Occidente.

AC Bhaktivedanta Swami tenía 69 años. Había atesorado, cultivado y desarrollado las enseñanzas de su maestro espiritual durante unos cuarenta años. Parecía un largo proceso de cultivo y preparación. Como bien dice Satswarupa das Goswami en su biografía del primer volumen de Srila Prabhupada: "Toda una vida de preparación", preparándose para sembrar las semillas.

"En Vrindavan, Bhaktivedanta Swami conoció al Sr. Agarwal, un empresario de Mathura, y al pasar, como hacía con casi todos los que conocía, le mencionó que quería ir a Occidente. Aunque el Sr. Agarwal solo conocía a Bhaktivedanta Swami desde hacía unos minutos, se ofreció a intentar conseguirle un patrocinador en Estados Unidos pidiéndole a su hijo Gopal, un ingeniero de Pensilvania, que enviara un formulario de patrocinio. Cuando el Sr. Agarwal se ofreció a ayudar de esta manera, Bhaktivedanta Swami le rogó que por favor lo hiciera" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher",página xxxviii.)

Mientras tanto, AC Bhaktivedanta Swami continuó con sus asuntos diarios siguiendo sus rutas habituales de venta de libros, buscando cualquier oportunidad que pudiera surgir.

Entonces, un día, para su alegría y sorpresa, fue contactado por el Ministerio de Asuntos Exteriores y se le informó que un certificado de "No objeción" para viajar a los Estados Unidos estaba listo. El Sr. Gopal Agarwal de Butler, Pensilvania, había declarado solemnemente que correría con todos y cada uno de los gastos de Bhaktivedanta Swami durante su estancia en los Estados Unidos.

Con el pasaporte recién adquirido, la visa, el "formulario P", el patrocinador y el pasaje de viaje, AC Bhaktivedanta Swami viajó a Bombay para buscar ayuda para llegar a América. Se acercó a Srimati Sumati Morarji, directora de la línea de vapores Scindia, quien anteriormente lo había ayudado con una gran donación para imprimir el volumen dos del Srimad Bhagavatam.

Preocupada por su salud y bienestar, Sumati Morarji dijo "no" a su solicitud de ayuda.

Bhaktivedanta Swami persuadió a su secretario, el Sr. Choksi, aconsejándole exactamente qué decir; "Encuentro a este caballero muy inspirado para ir a los Estados Unidos y predicar el mensaje del Señor Krishna a la gente de allí...", dijo ella de nuevo, "no". Él exigió una entrevista personal, la cual obtuvo, y luego presentó su única y enfática petición: "¡Por favor, deme un boleto!".

Finalmente, ella cedió y le dio un lugar programado en el barco Jaladuta, que zarpaba de Calcuta el 13 de agosto de 1965. Ella hizo todos los arreglos, asegurándose de que viajara en un barco cuyo capitán comprendiera las necesidades de un vegetariano y un 'brahmán'. Organizó que el capitán, Arun Pandia, llevara verduras y frutas adicionales para Bhaktivedanta Swami.

Un par de días antes de que el barco zarpara, Bhaktivedanta Swami llegó a Calcuta. Aunque había pasado gran parte de su juventud allí y había conocido a tantas personas como en su poema, ahora no conocía a nadie.

Se hospedó con un conocido y, el día antes de su partida, viajó al norte a Mayapur para visitar la tumba 'samadhi' de su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada para pedirle sus bendiciones. Ahora estaba listo.

Su equipaje principal eran varios baúles, doscientos tres volúmenes del primer canto del Srimad Bhagavatam, su equipaje personal una pequeña maleta, un paraguas y un suministro de cereal seco en caso de que no pudiera encontrar comida en la tierra de los carnívoros. Si ese fuera el caso, estaba preparado para vivir de patatas hervidas y el cereal que traía consigo.

El viernes 13 de agosto de 1965, a las 9:00 a. m., zarpó hacia América a bordo del vapor 'Jaladuta'. Para el sábado 14, Bhaktivedanta Swami experimentó mareo, vértigo,vomitaban mientras avanzaban lentamente bajo fuertes lluvias por la Bahía de Bengala.

Al llegar a Colombo, Sri Lanka, el 19, Bhaktivedanta Swami pudo desembarcar y aliviar su mareo. En los libros de Satswarupa das Goswami, en el capítulo "Luchando solo", se registra un diario con la ruta exacta (Satswarupa das Goswami, 1987, "Tu siempre bienhechor", páginas 1-3).

Tras experimentar mareo durante la travesía del Atlántico, en mares agitados y en medio del Atlántico, y a la avanzada edad de 63 años, AC Bhaktivedanta Swami sufrió dos infartos. "¡Si me da un tercero, no sobreviviré!".

Esa noche, en un sueño, el Señor se le apareció en un barco lleno de muchas encarnaciones y le aseguró al devoto mendicante que lo protegería.

Sri Krishna fue muy bondadoso con Srila AC Bhaktivedanta Swami, y él lo agradeció. En su diario escribió: «Si el Atlántico hubiera mostrado su habitual furia, tal vez habría muerto. Pero el Señor Krishna se ha hecho cargo del barco».

Tras un viaje de 35 días desde Calcuta, el Jaladuta atracó en el muelle Commonwealth a las 5:30 de la mañana del 17 de septiembre de 1965. El barco atracó en Boston, Estados Unidos, haciendo una breve parada antes de continuar hacia el puerto de Nueva York. Para A.C. Bhaktivedanta Swami, había comenzado un nuevo viaje.

El capitán comentó que este había sido el cruce del Atlántico más tranquilo que jamás había realizado y, con buen humor, pero preocupado por su salud, le preguntó a Bhaktivedanta Swami si regresaría con él para asegurar otro viaje seguro.

Con tan solo cuarenta rupias y un baúl de acero indio lleno de Srimad Bhagavatams, A.C. Bhaktivedanta Swami se propuso crear un movimiento que transformaría el mundo en el que vivimos de muchas maneras.

A diferencia de muchos indios que lo precedieron y emigraron a Occidente, él no vino a recibir, ¡sino a dar!

Era firme en sus convicciones. Vestía con la cabeza rapada, el tilak vaisnava, collares de tulsi, dhoti, kurta y uttara de color azafrán, un viejo chaddar (chal) y sandalias puntiagudas de goma, atuendos comunes entre los sadhus de la India. Pero, ¿quién en Estados Unidos se habría imaginado ver a alguien vestido al estilo tradicional vaisnava? "Posiblemente fue el primer 'Vaisnava sannyasi' en llegar a Nueva York con una apariencia inquebrantable" (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página 5).

Srila Prabhupada recuerda: "No sabía si girar a la izquierda o a la derecha" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página 5). Después de pasar por los trámites del astillero, fue recibido por un representante de ayuda a viajeros, enviado por los Agarwal de Butler, Pensilvania.

Permaneció allí un tiempo, meditando constantemente sobre la mejor manera de predicar. Con un ardiente deseo de iniciar su movimiento de predicación, convenció a Gopal Agarwal para que lo llevara a Pittsburgh, donde tomó un autobús a Nueva York.

A.C. Bhaktivedanta Swami no conocía a nadie en Nueva York; solo tenía un contacto: el Dr. Ramamurthi Mishra. El Dr. Mishra era una personalidad extravagante y dramática. Bhaktivedanta Swami consiguió una habitación en su apartamento, pero cuando se volvió inconveniente, lo trasladó a su estudio de Hatha Yoga cerca de Central Park. Bhaktivedanta Swami se quedó allí poco tiempo, pero se encontró constantemente en desacuerdo con Mishra, quien resultó ser un "mayavadi".

En Butler, había estado limitado por la mentalidad de clase media de los Agarwal; ahora, debido a tener que depender temporalmente de la buena voluntad de un "mayavadi", tratado con amabilidad, pero visto como una amenaza. El Dr. Mishra se esforzó enormemente por mantener a sus alumnos de yoga alejados de la filosofía personalista que emanaba de la boca de Bhaktivedanta Swami.

El 8 de noviembre de 1965, Bhaktivedanta Swami escribió a su hermano espiritual Tirtha Maharaj, quien se había convertido en presidente del Gaudiya Math. Intentó persuadir a sus hermanos espirituales para que vinieran a ayudarlo, o al menos enviaran a un par de hombres con quienes pudiera trabajar, predicar y abrir un centro.

Tres semanas después llegó una respuesta de Tirtha Maharaj, lamentablemente hoy en día, creo que para él. La carta de Tirtha Maharaj era muy cortés pero directa: "...que los fondos del Gaudiya Math no podían usarse para abrir un centro en Nueva York".

Eso no lo disuadió en lo más mínimo; su fe en la misión de su gurú Maharaj era firme, sabía lo que quería y sabía que todo lo que tenía que hacer era estar dispuesto a seguir el designio del Señor. El ejemplo práctico de Arjuna estaba presente en su mente, confiando en que la batalla ya estaba ganada, el humilde seguidor de esta tradición ancestral se puso de pie con orgullo entre numerosos enemigos potenciales y declaró la victoria. Prueba de la visión de su fe, como quien deposita su fe en la oscuridad de la madrugada, sabiendo que la luz del día llegará, reveló su pensamiento a aquellos que encontró, a quienes consideró dignos.

"En sus solitarios paseos por Manhattan, Bhaktivedanta Swami conoció a varias personas locales. Estaba el Sr. Ruben, un judío turco, que trabajaba como conductor de metro. El Sr. Ruben conoció a Bhaktivedanta Swami en un banco del parque y, siendo un hombre sociable y viajero del mundo, se sentó a conversar con el santo indio.

Señor Rubén: Parecía saber que tendría templos llenos de devotos. Miraba a su alrededor y decía: «No soy pobre, soy rico. Hay templos y libros, existen, están ahí, pero el tiempo nos separa de ellos». Siempre mencionaba el «nosotros» y hablaba de quien lo había enviado, su maestro espiritual. En aquel entonces no conocía a nadie, pero decía: «Nunca estoy solo». Siempre me pareció un hombre solitario. Por eso lo vi como un hombre santo, Elías, que siempre salía solo. No creo que tuviera seguidores." (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Tu siempre bienhechor", página 14.)

Incluso en las condiciones más severas de ventiscas y nieve, Bhaktivedanta Swami trabajó en su "Libro de Krishna", el Srimad Bhagavatam, predicó el Bhagavad Gita y ofreció su comida al Señor.

El 15 de febrero de 1965, Bhaktivedanta Swami se mudó del estudio de "yoga" del Dr. Mishra a un lugar propio, una pequeña y estrecha oficina sin muebles ni teléfono. Dormía en el suelo sobre mantas y usaba un escritorio improvisado para escribir, hecho cubriendo un baúl con una tela. No había instalaciones para bañarse ni cocinar, así que subía dos pisos para usar el "Ashram de Yoga" del Dr. Mishra. Ahora, Bhaktivedanta Swami se mantenía simplemente vendiendo sus libros a cualquiera que encontrara interesado.

Incluso en esta habitación vacía, Bhaktivedanta Swami comenzó a predicar. En un carrete donado En una grabadora de cinta de carrete grabó algunos de sus 'bhajans' solitarios, acompañándose con 'karatals' (platillos de mano). Incluso grabó un largo ensayo filosófico, "Introducción al Gitopanishad (Bhagavad Gita)". Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le había dicho: "...y aunque nadie asista, puedes seguir cantando a las cuatro paredes". Ahora, sin las inhibiciones de quienes lo rodeaban y con libertad para hablar, Bhaktivedanta Swami comenzó a dar conferencias los lunes, miércoles y viernes a quien quisiera asistir. Su primera audiencia fueron los estudiantes del Dr. Mishra a quienes había predicado en su 'ashram'. Pero la noticia pronto se extendió como la pólvora en el Lower East Side de Nueva York; el momento era el adecuado y también lo era la gente.

Después de que le robaran su máquina de escribir y su grabadora, decepcionado, Bhaktivedanta Swami se mudó a Bowery para estar donde estaba la gente, y donde le ofrecieron alojamiento en un loft.

Las clases continuaron, y los músicos de la zona vinieron a Cantaban junto con Bhaktivedanta Swami, siempre y cuando cantaran "Hare Krishna", a él no le importaba.

Pero, lamentablemente, la naturaleza de la población consumidora de drogas de Bowery convenció a Bhaktivedanta Swami de que, tal como le habían advertido, Bowery era un lugar peligroso para un caballero como él.

Con la ayuda de algunos de sus alumnos, Bhaktivedanta Swami se alojó con Carl Yeargens y su esposa Eva, hasta que Michael Grant y Carl le ayudaron a encontrar un local comercial, una antigua tienda de regalos en el número 26 de la Segunda Avenida, llamada "Matchless Gifts". El alquiler era de 71 dólares al mes y, con la fianza, la luz, etc., el coste total para mudarse ascendía a 196 dólares. Carl, Mike y algunos otros contribuyeron y Bhaktivedanta Swami pudo instalarse.

El apartamento fue pintado, se conectó la luz, se abrió el agua y se instaló un teléfono; todo pagado por sus amigos.

Los músicos y la gente de Bowery consideraban a Bhaktivedanta Swami "altamente evolucionado" y se sintieron inspirados cuando llegó el momento de que se mudara a su nuevo hogar. Él también estaba contento de estar allí, y ver cómo las cosas se iban concretando poco a poco animó a su maestro espiritual a seguir adelante con su misión.

Era el momento oportuno; las cosas estaban cambiando radicalmente en Occidente. Los jóvenes buscaban una alternativa positiva, algo que les brindara una paz duradera tras décadas de guerra.

Ahora, encontrándose estratégicamente ubicado por el Señor, listo para recibir la afluencia de potenciales buscadores espirituales que habían llegado de todo Estados Unidos para establecerse en el Lower East Side, "que en el lenguaje de los agentes inmobiliarios pasó a ser conocido como el 'East Village'". (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página 34). Su búsqueda era distinta a la de otros inmigrantes en la zona; la suya no era una búsqueda de trabajo ni de aceptación por parte de la sociedad material. La suya era una búsqueda de amor verdadero, paz verdadera, existencia verdadera, integridad y, en última instancia, conciencia espiritual verdadera. Se habían rebelado contra la guerra de Vietnam, la manipulación política, la propaganda televisiva, las trivialidades, la publicidad mundana y la influencia de los medios de comunicación; de hecho, se rebelaron contra todo lo que representaban los objetivos efímeros de la "clase media estadounidense" de donde provenían. "Estaban desilusionados por sus padres, maestros, clérigos, líderes públicos y los medios de comunicación; eran perfectos para la vida espiritual." (Satswarup das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página 34). A veces, con su habitual visión y humildad, declaraba que su 'guru maharaj' los había puesto allí para que lo ayudaran con su predicación.

Sin importarle su propia seguridad, fue a un lugar que los vaisnavas normalmente encuentran desagradable, el lugar más próspero materialmente, pero una tierra de pasión e ignorancia, plagada de jóvenes locos y descarriados y científicos demoníacos, donde la intoxicación, el sexo ilícito y la matanza de vacas eran una forma de vida. Srila AC Bhaktivedanta Swami, a una edad en la que la mayoría de los ancianos pensarían en el descanso y la jubilación, inició una revolución que, sin duda alguna, ha cambiado la faz de la tierra.

aitam sa asthaya paratmanistha madhyasitam purvatamairmaharsibhih

aham tarisyami durantaparam tamo mukundanghri nisevayaiva

"Siguiendo las huellas de loto de los grandes 'rshis' [cruzaremos], él ha cruzado el océano infranqueable de la existencia material por medio de la devoción al Señor Supremo y por el servicio trascendental del Señor Mukunda, el Señor de la liberación."

Los vaisnavas puros e inmaculados como Srila Prabhupada siempre actúan de una manera que agrada al Señor y de ninguna otra manera, como en el caso del sirviente del Señor Caitanya, quien, después de que el Señor Caitanya se durmiera al otro lado de la puerta de la habitación, pasó por encima de Su cuerpo para realizar un servicio devocional para el Señor. Al despertar el Señor Caitanya vio que Su querido sirviente todavía estaba en la habitación y no había comido. El Señor Caitanya le preguntó por qué no había ido a comer, y el devoto respondió que no podía porque Tú, el Señor, estabas durmiendo, bloqueando la puerta. El Señor preguntó además: "¿Cómo entraste entonces en la habitación?". El devoto respondió: "Pasé por encima de Ti para poder servirte, pero para mi servicio, el servicio de mi lengua y mi vientre, no podía pasar por encima de Ti, pues esto sería una ofensa". Hay muchas historias como esta en el Srimad Bhagavatam. Una historia relata cómo, en una ocasión, el Señor Sri Krishna fingió tener dolor de cabeza. Afirmó que la única medicina era tomar el polvo de los pies de loto de los brahmanes, y así se acercó a ellos. Pensando en su propio bienestar y no en el de Krishna, todos dijeron que si permitían que el Señor Supremo pusiera sus pies sobre Su cabeza, irían al infierno para no volver jamás. Sin embargo, cuando Krishna se acercó a las gopis, las sencillas pastoras de Vrindavana con la misma petición, sin dudarlo le dieron sus pies a Krishna y Él los colocó sobre Su cabeza. Sus pensamientos quedaron registrados como: "No nos importa ir al infierno. Satisfagamos a nuestro Krishna. Si Krishna sufre, haremos todo lo posible por aliviarlo".

En otra ocasión, en el templo de Jagannatha Puri, que suele estar muy concurrido, una anciana se subió al cuerpo de Sri Caitanya Mahaprabhu para contemplar las formas del Señor Jagannatha, Baladeva y la Dama Subhadra. Muchos devotos quedaron perplejos, pero Sri Caitanya Mahaprabhu pudo ver su profundo amor por el Señor y, por lo tanto, se lo permitió. Otro ejemplo es el del propio Señor Krishna, quien rompió su promesa de salvar a su devoto Arjuna. Cuando el abuelo Bhishma atacó a Arjuna, Krishna corrió hacia Bhishma para aplastarlo con la rueda de su carro, a pesar de haber dicho que no intervendría en la batalla. Sin embargo, por su devoto, sacrificó su reputación.

Así, de la misma manera, como un inmaculado 'paramahamsa Vaisnava sannyasi' del Señor "nuestro Srila Prabhupada", para el servicio del Señor y para el servicio de la humanidad y todas las entidades vivientes, asumió la misión de predicación tal como la estableció la Personalidad de Dios, el Señor Caitanya Mahaprabhu, a riesgo de su propia seguridad y comodidad personal.

Srila AC Bhaktivedanta Swami nunca se preocupó por las mezquinas críticas de los 'smartas' y 'gosais' conscientes de las castas, u otros que nunca predicaron para tratar de disminuir el sufrimiento de las entidades vivientes en este mundo, por convertir a aquellos nacidos fuera de la casta 'hindú' de 'brahmán' en sinceros 'brahmanes vaisnavas'. Más bien, siguió estrictamente el principio superior de compasión hacia todas las almas condicionadas, como lo expresó Sri Caitanya Mahaprabhu;

bharata-bhumite haila manusya janma yara

janma sarthaka kari kara para upakara

"Quien ha nacido como ser humano en Bharata Bhumi (India) debe tener una vida exitosa y trabajar para el beneficio de todos los pueblos fuera de la India, así como dentro de ella."

ateva saba phala deha 'yare tare

khaiya ha-uk loka ajara amare

"Difunde este movimiento de conciencia de Krishna por todo el mundo. Que la gente coma estos frutos del amor a Dios y finalmente se libere de la vejez y la muerte." (Caitanya Caritamrta Adi Lila 9:39).

atheva ami ajnadilvn sabakare

yahan tahan prema-phala deha 'yare tare

"Por lo tanto, yo (la Suprema Personalidad de Dios Señor Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu) ordeno a cada hombre dentro de este universo que acepte este movimiento de conciencia de Krsna y lo distribuya por todas partes." (Caitanya Caritamrta Adi 9:35-36).

Incluso a costa de su propia reputación, gastos, seguridad y salud.

Los preceptos 'shastric' que muchos 'smartas' rígidos citan son ciertos, están ahí para nuestra guía y protección. Sin embargo, el contexto debe ser examinado y luego aplicado a la práctica según su intención. En realidad, la esencia de estas prohibiciones restringe los movimientos de los devotos purificados fuera de la «karmabhumi» (India) para protegerlos de los estilos de vida indeseables de los no devotos y de los carnívoros bárbaros que proliferan en esos lugares, para evitar que no solo se vean amenazados sus principios vaisnavas, sino también sus vidas. Específicamente, a Occidente se le denomina «bhogabhumi», que significa un lugar de explotación y disfrute sensual sin restricciones.

Podemos ver, sin embargo, que una persona tan fuerte de voluntad, de corazón puro y dedicada como Srila Prabhupada jamás se vio afectada por las influencias menores de la energía material. Más bien, 'Mayadevi' permanece con las manos juntas como asistente de su Señor y maestro (Sri Krishna) para ayudar y guiar a un devoto tan puro.

"Llamaremos a nuestra sociedad ISKCON", dijo Bhaktivedanta Swami riendo juguetonamente cuando acuñó el acrónimo por primera vez. Había iniciado el trabajo legal de incorporación esa primavera, mientras aún vivía en Bowery, pero incluso antes de su inicio legal, había estado hablando de su "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna", y así había aparecido en cartas a la India y en "The Village Voice" (periódico). Un amigo había sugerido un título que sonaría más familiar para los occidentales: "Sociedad Internacional para la Conciencia de Dios". Pero "Dios" era un término vago, mientras que "Krishna" era exacto y científico; "Conciencia de Dios" era espiritualmente más débil, menos personal. Y si los occidentales no sabían o no entendían que Krishna era Dios, la «Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna» se lo diría, difundiendo Sus glorias «en cada pueblo y aldea».

«Conciencia de Krishna» era la propia interpretación de Bhaktivedanta Swami de una frase del Padyavali de Srila Rupa Goswami, escrito en el siglo XVI. 'krsna-bhakti-rasa-bhavita': "Estar absorto en el sabor dulce de ejecutar el servicio devocional a Krsna".

Los propósitos declarados en los estatutos de Iskcon revelan el pensamiento de Bhaktivedanta Swami. Había siete puntos, similares a los dados en el prospecto de la Liga de Devotos, que formó en Jhansi, India, en 1954. Ese intento no tuvo éxito, pero sus propósitos permanecieron inalterados.

Siete Propósitos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna.

(a) Propagarse sistemáticamente el conocimiento espiritual a la sociedad en general y educar a todos los pueblos en las técnicas de la vida espiritual para controlar el desequilibrio de los valores en la vida y lograr la verdadera unidad y paz en el mundo.

(b) Propagarse una conciencia de Krishna, tal como se revela en el Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam.

(c) Reunir a los miembros de la sociedad entre sí y acercarlos a Krishna, la entidad primordial, para así desarrollar la idea dentro de la miembros y la humanidad en general, que cada alma es parte integral de la Cualidad de Dios (Sri Krishna).

(d) Enseñar y alentar el movimiento 'sankirtan', el canto congregacional de los Santos Nombres de Dios tal como se revelan en las enseñanzas del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.

(e) Erigir para los miembros y para la sociedad en general,Un lugar sagrado de pasatiempos trascendentales, dedicado a la personalidad de Krishna.

f) Acercar a los miembros con el propósito de enseñarles una forma de vida más sencilla y natural.

g) Con miras a lograr los propósitos antes mencionados, publicar y distribuir periódicos, revistas, libros y otros escritos.

Independientemente de lo que los miembros de ISKCON pensaran sobre los propósitos de la sociedad, Bhaktivedanta Swami los veía como realidades inmanentes." (Satswarup dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher", páginas 45-47.) En 1966 (20 de julio), incorpora ISKCON. Otoño de 1966, establece ISKCON Press.

En enero de 1967, AC Bhaktivedanta Swami experimenta su primer vuelo en avión a San Francisco, donde es recibido por los miembros de su templo recién establecido.

Septiembre de 1967, sufre un tercer ataque al corazón desde que dejó su amado Vrindavan.

9 de julio de 1967, inspira a su discípulo a realizar el primer Rathayatra fuera de la India, que se realizaría en San Francisco.

En julio (24) de 1967, Srila AC Bhaktivedanta Swami parte hacia la India debido a problemas de salud. Pero Encontró una cálida bienvenida para conocerlo.

En mayo de 1968, Srila AC Bhaktivedanta Swami visita la nueva comunidad incipiente de 'New Vrindavan', Virginia Occidental.

Esto abre un nuevo capítulo al instalar las primeras deidades de Radha-Krsna fuera de la India, en el templo Iskcon de Los Ángeles (23 de junio de 1969). Siendo sensibles a las predicciones de que Los Ángeles podría convertirse en algo como Dwaraka y regresar al mar (Los Ángeles, debido a que está en una zona sísmica, está en una falla, etc.), las deidades se llaman Sri Sri Rukmini-Dwarakadisha.

Srila AC Bhaktivedanta Swami realiza su primera visita a Londres (1 de septiembre de 1969) para ver a sus discípulos allí, y reside en la finca campestre de 'Beatle' John Lennon en Tittenhurst, cerca de Reading.

En diciembre (14) de 1969, lleva a cabo la Gran Apertura y la Instalación 'Avahan' de Sri Sri Radha-Londoniswara en el Templo Radha-Krishna, 7, Bury Place, Holborne, Londres, a la vuelta de la esquina del Museo Británico.

El 28 de julio de 1970, Srila Prabhupada formó la Comisión del Cuerpo Gobernante (GBC), tal como lo había solicitado originalmente Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur a sus discípulos.

Al día siguiente (29 de julio), estableció el Bhaktivedanta Book Trust (BBT), una fundación dedicada específicamente a la publicación de las obras de Su Divina Gracia. Muy respetados por los eruditos por su autoridad, profundidad y claridad, los libros se utilizan actualmente como textos estándar en numerosos cursos universitarios.

Como empresa editorial, hasta la fecha ha publicado y distribuido a nivel mundial más libros en cantidad que ninguna otra editorial. (En cierta literatura de Iskcon, 1972 es la fecha que se da como la fundación de la BBT).

El 29 de agosto de 1970, se instituyó el Programa de Membresía Vitalicia en Calcuta. Más tarde ese otoño, realizó una serie de giras de predicación con sus discípulos estadounidenses y europeos.

En mayo de 1971, Srila Prabhupada firmó un contrato con MacMillan Book Publishing Company para imprimir la edición completa de "Bhagavad Gita Tal Como Es".

En mayo de 1971 se adquirió un terreno de cinco acres en Sridham Mayapura, cerca del lugar de nacimiento del Señor Caitanya, Nadia, Bengala Occidental. Esto contribuirá a uno de los propósitos de la sociedad.

A veces, algunos de los hermanos espirituales de Srila Prabhupada intentaban criticarlo diciendo que habían notado que, al llegar a Mayapura, no detenía su vehículo en el Gaudiya Math para bajar y rendir homenaje, como sí lo hacían los demás en la tumba de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. Srila Prabhupada afirmó que no era que viera a su maestro espiritual solo en ese lugar, sino que jamás sentía su ausencia ni un segundo. Siempre sentía la presencia de Srila Bhaktisiddhanta porque, en realidad, siempre estaba en compañía suya.

Podemos ver claramente que Srila Prabhupada seguía el ejemplo de los grandes acharyas predecesores como Sripad Madhwacarya, Sripad Vyasa Tirtha y los Goswamis de Vrindavana, pues nunca se apegó al sistema mundano de castas y ashramas, ni a la etiqueta materialista ni a sus dogmas. Pero sabía cómo complacer al Señor Krishna, y posteriormente a todos los demás, adaptando cualquier situación a una favorable para servirle.

Cualquiera podía ver que era un gran 'Vaisnava brahmán' del más alto carácter, pero cuando la necesidad lo requería no dudaba en involucrarse en la administración diaria para asegurar que su misión de predicación, la misión de su vida de cumplir la orden de su 'Guru Maharaja', continuara, algo que normalmente alguien que se cree un 'sannyasi' o un gran 'guru' no parece hacer. De hecho, en numerosas ocasiones dijo que haría cualquier cosa para ayudar en la misión de predicación de su 'guru maharaj'. Un ejemplo que me viene a la mente fue con un 'sankirtan' (distribuidor de libros) que necesitaba algo de un estante y le preguntó a Srila Prabhupada si podía subirse a su cama para alcanzarlo. Al devoto se le respondió inmediatamente que para predicar podía subirse a su cabeza.

En un discurso de bienvenida, Srila Prabhupada habló sobre el sistema de castas en la India. Definió las cuatro castas sociales y luego glorificó especialmente a los brahmanes. Pensando que habían encontrado una grieta en su carácter intachable, un reportero planteó una pregunta sutilmente desafiante: "¿Entonces, a qué casta pertenece?". La humilde respuesta, "¡Soy de quinta clase, sirviente de las otras cuatro!", sorprendió a todos los presentes.

De vez en cuando, grupos fundamentalistas, fanáticos y otros mal informados, desprogramadores, etc., publicaban libros en los que criticaban a los discípulos novatos y "recién convertidos" de Srila Prabhupada, pero, que yo sepa, ninguno fue tan valiente, ni tan insensato, como para criticarlo a él, el devoto puro y entregado al Señor.

Ahora estamos viendo los frutos de la entrega desinteresada de Srila Prabhupada, pero según algunos, quien pertenece al orden de vida de renuncia no debería cruzar un pequeño océano. Y si uno se considera a sí mismo con una designación material como la de un 'sannyasi', entonces, como Sripad Rajendra Tirtha infirió a Jayadharma Tirtha (Vijayadhvaj Tirtha), seguramente es mejor que uno no vaya a ningún lado para no contaminarse, pero para los vaisnavas puros existe un principio superior. Su Santidad Sri Bannajee Govindacharya apoya esta predicación desinteresada para promover el 'dharma'.

Sin embargo, en junio de 1971, Srila Prabhupada visitó Moscú, sede del ateísmo comunista, y plantó allí la semilla de la conciencia de Krishna, de la cual vemos hoy los frutos de muchos templos y decenas de miles de devotos.

En 1972, Srila Prabhupada inició el sistema védico de educación primaria y secundaria en Occidente al fundar la escuela 'Bhaktivedanta Swami gurukula' en Dallas, Texas. Desde entonces, se han desarrollado muchas más en todo el mundo.

En marzo de 1972, realizó la consagración y la ceremonia de colocación de la primera piedra ('Deva Grharambha') en Hare Krishna Land, su proyecto recién establecido y amenazado en Juhu, Bombay.

Poco después, también en marzo de 1972, adquirió terrenos en Raman Reti, Sri Vrindavan Dham, y realizó allí también la ceremonia de colocación de la primera piedra.

Tras una intensa gira de predicación de 12 años que lo llevó catorce veces alrededor del mundo y a seis continentes, su práctica espiritual de descansar temprano y levantarse a medianoche para escribir durante toda la noche le proporcionó una prolífica producción literaria de calidad.

En el Rathyatra de Londres en julio de 1973, incluso a la avanzada edad de 77-78 años, bailó extasiado a lo largo de toda la procesión, desde Hyde Park Corner hasta Trafalgar Square, durante al menos una hora y una distancia de unos 3-4 kilómetros (alrededor de 2 millas).

Srila Prabhupada estaba tan extasiado que incluso a los devotos que estaban sentados en el carro del Señor Jagannath, con Revatinandan Maharaj dirigiendo maravillosos kirtans, se les dijo que bajaran del carro y se unieran a la diversión. Así lo hicieron, y para cuando el Rathyatra llegó a Piccadilly Circus, Srila Prabhupada estaba bailando y saltando, completamente fuera del suelo.

El 10 de noviembre de 1974, Srila Prabhupada completó su gigantesco comentario sobre el Sri Caitanya Caritamrta con elaboradas traducciones y significados.

El 20 de abril de 1975, organizó la llegada de sacerdotes 'brahmanes' locales para acompañar a sus discípulos extasiados y jubilosos como sacerdotes funcionarios bajo su instrucción para realizar el 'Avahan' y la Gran Inauguración del recién terminado Sri Sri Krishna-Balaram Mandir, en Vrindavan.

El 20 de abril de 1975, Srila Prabhupada se reunió con la Primera Ministra de la India, Indira Gandhi.

1975 también marca un gran logro científico para Srila Prabhupada. Funda el Instituto Bhaktivedanta, la rama científica de Iskcon, dirigida por un grupo de sus discípulos de la comunidad científica, dedicada a la misión de Srila Prabhupada de demostrar que «la vida proviene de la vida». De esta manera, refutó las antiguas teorías ateas, racionalistas y darwinistas de la «evolución material».

"Una vez en Mayapura, acabábamos de terminar ese edificio de cuatro pisos, y Srila Prabhupada estaba muy contento de estar allí. Por supuesto, tenía un lugar donde sentarse, así que ahora podíamos acostarnos.

Estaba tomando 'prasad'. Ese día hubo un gran banquete por la inauguración del templo, y [después de] tomarlo, oyó todo ese ruido en la parte de atrás. Se levantó y miró por la [ventana de] atrás. Llamó inmediatamente a todos los GBC, ..... llamen a Bhavananda, Jayapataka........ a todos (todos ríen). También......, solía llamar......, de repente. '¡Llamen a todos!' Entonces llamaron a todos, ¡y todos corrieron...! .......y allí estaba él mirando, ........y allí atrás, había una zanja a unos 50 pies de la pared del templo donde habían tirado todos los platos de hojas del banquete. ......Y allí, había unos 15 niños locales, que estaban luchando contra los perros y tomando los platos. Ya sabes, como los devotos, .....toman un trocito de 'puri' crudo y lo tiran de nuevo al plato, o hay un poco de jugo de chutney.......! en fin, los niños estaban tomando los platos y lamiéndolos, y tomando los pequeños medios 'puris', y lo que fuera que pudieran conseguir y comiéndolo. Y Srila Prabhupada estaba mirando, 'Miren cómo están comiendo esto, deben tener tanta hambre. ¡Deben tener tanta hambre! ¡Tenemos que alimentarlos!'

"Entonces Srila Prabhupada comenzó a llorar y dijo: 'Esta es la casa de Krishna, Krishna es el padre de todos, si quieren hacer un 'templo verdadero' entonces deben hacer arreglos... cualquiera dentro de una circunferencia de 10 kilómetros, que casi pase hambre. Entonces esta es la casa de Krishna, en presencia del padre el niño nunca pasará hambre. Hagan arreglos de inmediato para distribuir 'prasadam'. Y ese es el comienzo de Iskcon Food Relief (el precursor de 'Food For Life')." (Jayapataka dasa Goswami. 29 de agosto de 1979. Bhaktivedanta Manor, Londres.)

La misión de Srila Prabhupada era tan necesaria. Yo, por ejemplo, no estaría aquí escribiendo este libro si no fuera por su compasión por las almas condicionadas caídas, como yo, que de una forma u otra habíamos caído en este pozo material y estábamos sufriendo muchísimo allí. Esto no es poesía esotérica ni una declaración "arthavadica" exagerada de mi parte; me refiero al sufrimiento EN SU TOTALIDAD.

Srila Prabhupada, por su misericordia y por orden de su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, vino a destruir las filosofías del impersonalismo y el vaciamiento. Los vaisnavas puros no solo cruzan un pequeño océano de agua como la huella de una pezuña de ternero, sino que también cruzan con éxito el océano del nacimiento y la muerte, permitiendo que miles de almas en este mundo hagan lo mismo. Por orden del "gurú" y de Krishna, "...por lo tanto, la Madhwa Sampradaya se está extendiendo con éxito por todo el universo" (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en su comentario al verso Srimad Bhagavatam 1:9:7, página 75).

Como todos los 'Acaryas' predecesores, debemos recordar, apreciar y agradecer a un alma tan devota y pura como Srila Prabhupada.

Para que esta misión pudiera establecerse, Prabhupada casi sacrificó su propia vida en el viaje a través del traicionero Océano Atlántico, que le evitó dos infartos, pero el amor de este humilde y puro devoto por el Señor lo cambió todo. El Señor incluso se le apareció en un sueño a Srila Prabhupada, en un barco lleno de muchas encarnaciones, diciéndole que protegerían a su solitario embajador. El capitán del Jaladuta (el barco en el que Prabhupada partió de la India) dijo que había sido el viaje más tranquilo que jamás había tenido y le pidió a Prabhupada que lo acompañara en el regreso para garantizar otro viaje tranquilo por el Atlántico. Para capturar el

estado de ánimo de Srila Prabhupada, hemos incluido la traducción al inglés de la oración en bengalí que escribió a su llegada al Commonwealth Pier el 17 de septiembre de 1965, Boston, EE. UU.

Uno debería intentar imaginar la escena, contemplando el centro del materialismo occidental donde había venido a cumplir la orden de su maestro espiritual. La intensidad de estar en el campo de batalla, observando los ejércitos reunidos, o listo para embarcarse en su lugar asignado de sankirtan ('prabhu datta desha'), preparado con intención, meditando, observando, confiando, ¿y por dónde empezar? Srila Prabhupada, a bordo del barco Jaladuta, llevando en su corazón la orden de su maestro espiritual de difundir las enseñanzas de Sri Caitanya, la sabiduría de los 'Acaryas', más allá de las fronteras de la India por todo el mundo, supervisaba su propósito. Al contemplar el desolado y sucio horizonte de Boston, pudo comprender la dificultad de esta sagrada misión para esta gente impía. Así, con perfecta humildad, compuso esta histórica oración, pidiendo la liberación de todas las almas caídas.

1. "Mi querido Señor Krishna, eres tan bondadoso con esta alma inútil, pero no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer conmigo lo que quieras.

2. Pero supongo que tienes algún propósito aquí, de lo contrario, ¿por qué me traerías a este lugar terrible?

3. La mayor parte de la población aquí está cubierta por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión. Absortos en la vida material, se creen muy felices y satisfechos y, por lo tanto, no tienen gusto por el mensaje trascendental de Vasudeva. No sé cómo podrán comprenderlo.

4. Pero sé que tu misericordia incondicional puede hacer todo posible porque eres el místico más experto.

5. ¿Cómo comprenderán las bondades del servicio devocional? Oh Señor, simplemente estoy orando por tu misericordia para poder convencerlos de tu mensaje.

6. Todas las entidades vivientes han caído bajo el control de la energía ilusoria por tu voluntad, y por lo tanto, si quieres, por tu voluntad también pueden ser liberadas de las garras de la ilusión.

7. Deseo que puedas Libéralos. Por lo tanto, si deseas su liberación, solo así podrán comprender Tu mensaje.

8. Las palabras del Srimad Bhagavatam son Tu encarnación, y si una persona sobria las recibe repetidamente con una recepción auditiva sumisa, entonces podrá comprender Tu mensaje.

9. Se dice en el Srimad Bhagavatam (1:2:17-21): "Sri Krishna, la Personalidad de Dios, quien es el Paramatma (Alma Suprema) en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que se deleita con Sus mensajes, los cuales son en sí mismos virtuosos cuando se escuchan y cantan adecuadamente. Al escuchar regularmente el Bhagavatam y servir al devoto puro, todo lo que perturba el corazón se destruye prácticamente a la nada y el servicio amoroso al glorioso Señor, a quien se alaba con cantos trascendentales, se establece en el corazón, los modos de pasión ('raja'), ignorancia ('tamas'), lujuria y deseo ('kama') desaparecen del corazón. Entonces el devoto se establece en la bondad y se vuelve feliz. Así establecido en el modo de la bondad, el hombre rejuvenecido por el servicio amoroso al Señor obtiene la liberación de la asociación material ('mukti') y llega a la iluminación. para conocer científicamente la Personalidad de Dios. Así, los nudos del corazón y todas las dudas se cortan en pedazos. La cadena de acciones fruitivas ('karma') termina cuando uno ve al Ser como maestro."

10. Se liberará de la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión y así todas las cosas inauspiciosas acumuladas en el núcleo del corazón desaparecerán.

11. ¿Cómo haré que entiendan este mensaje de la conciencia de Krishna? Soy muy desafortunado, no calificado y el más caído. Por lo tanto, busco Tu bendición para poder convencerlos, pues soy incapaz de hacerlo por mí mismo.

12. De alguna manera, oh Señor, me has traído aquí para hablar de Ti. Ahora, mi Señor, depende de Ti hacerme un éxito o un fracaso como Tú quieras.

13. ¡Oh maestro espiritual de todo el mundo! Simplemente puedo repetir Tu mensaje, así que si quieres, puedes hacer que mi poder de hablar sea adecuado para su comprensión.

14. Solo por Tu misericordia incondicional mis palabras se purificarán. Estoy seguro de que cuando este mensaje trascendental penetre en sus corazones, se alegrarán y se liberarán de todas las condiciones infelices de la vida.

15. Oh Señor, soy como una marioneta en Tus manos. Si me has traído aquí para bailar, hazme bailar, hazme bailar, oh Señor, hazme bailar como Tú quieras.

16. No tengo devoción ni conocimiento alguno, pero tengo una fe inquebrantable en el Santo Nombre de Krishna. He sido designado como Bhaktivedanta, y ahora, si Tú quieres, puedes cumplir el verdadero propósito de Bhaktivedanta.

(Firmado: el desafortunado e insignificante mendigo AC Bhaktivedanta Swami, a bordo del barco Jaladuta, Commonwealth Pier, Boston, Massachusetts, EE. UU., 18 de septiembre de 1965).

Llegando con solo cuarenta rupias en el bolsillo y un baúl lleno del Canto Uno del Srimad Bhagavatam en tres partes, Srila Prabhupada, el embajador de la invaluable verdad de la antigua India, la panacea que hace caminar a los cojos y ver a los ciegos, estaba a punto de embarcarse en su misión que, como hemos visto, ha cambiado la faz de toda la tierra. Srila Prabhupada confiaba completamente en Krishna, sentado bajo un árbol en Tomkins Square Park. El 'Yuga Dharma' fue puesto a prueba: "Solo canta 'Hare Krishna' y tu vida será sublime". La fe de Srila Prabhupada en el 'guru' y en Krishna dio a todos los que entraron en contacto con su mensaje el significado vivo de la vida devocional.

En el barco Jaladuta, en medio del Atlántico, sufriendo ataques al corazón, Srila Prabhupada compuso las siguientes oraciones sabiendo que, por orden y deseo del Señor Sri Caitanya y Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, todo seguiría adelante.

sri siddhanta saraswati saci-suta priya ati

krsna-sevaya jara tula nai

sei se mohanta-guru jagater madhe uru

krsna bhakti dey thai thai

tara iccha balavan pascatyete than than

yoy jate gauranger nam

prthivite nagaradi asamudra nada nadi

sakalei loy krsna nam

"Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, quien es muy querido por el Señor Gauranga, el hijo de la madre Saci, no tiene parangón en su servicio al Señor Supremo Sri Krsna. Él es ese gran maestro espiritual santo que otorga una intensa devoción a Krsna en diferentes lugares del mundo. Por su intenso deseo, el Santo Nombre de Gauranga se extenderá por todos los países del mundo occidental. En todas las ciudades, pueblos y aldeas de la tierra, desde todos los océanos, mares, ríos y arroyos, todos cantarán el Santo Nombre de Krsna."

Sentado en un banco de un parque en la ciudad de Nueva York, Prabhupada, en conversación con un conocido, dijo: "Tenemos tantos templos, tantos devotos, tantos libros... Solo nos separa el tiempo". Y se convirtió en realidad. Por la humildad de Srila Prabhupada, su fe insondable y su determinación de complacer al gurú, a la parampara y a Krsna, de salvar a todas las almas caídas que sufren por la ignorancia en esta era materialista de Kali, sus años de intenso estudio y escritura le habían dado a Krsna un instrumento perfecto con el que trabajar.

Cuando llegó el éxito, con tantos devotos, tantos libros y tantos templos, Srila Prabhupada permaneció manso y humilde.

En una carta de 1968, Srila Prabhupada escribió: "Personalmente, soy una persona insignificante; he venido aquí por orden de mi Maestro Espiritual, y Él amablemente los ha enviado a todos ustedes, muchachos (y muchachas), para que me asistan. Así que, sea lo que sea que se haga, no hay mérito para mí, sino que todo el mérito es de mi Maestro Espiritual, porque Él lo ha dispuesto todo, y yo simplemente debo obedecer Su orden." (ACBhaktivedanta Swami Prabhupad. Carta, 68:10:34 Número de referencia del libro).

Srila 'Prabhupada': El maestro a cuyos pies se sientan otros maestros, jamás utilizó ningún medio para la gratificación de los sentidos. Su pureza y verdadera renuncia fueron, y son, admiradas por todos. Incluso a veces, algunas personas criticaban a los seguidores de Srila Prabhupada debido a nuestro profundo condicionamiento, por no alcanzar el estándar que Srila Prabhupada había establecido, pero aun así, ningún hombre honesto podría criticar a Srila Prabhupada. Aún hoy, millones de personas lo recuerdan con cariño por sus perfectas cualidades vaisnavas: más tolerante que un árbol, más humilde que una brizna de hierba y siempre respetuoso con los demás. Incluso él glorificaba a sus discípulos por su ayuda, aunque ellos sabían que su presencia se debía a la misericordia de Srila Prabhupada. Encendiendo las más pequeñas llamas de devoción, el perfecto 'hotri' incendió el mundo entero con la Conciencia de Krishna.

Si alguien cree poder hacerlo igual o mejor que él, lo reto a que lo intente. Hablar es fácil, los logros requieren entrega, y si por la misericordia del Señor también lo logran, ¡maravilloso!, ¡todos nos beneficiamos! Por favor, solo hablen para glorificar a quien lo merece.

En tan solo doce cortos años, inició a miles de discípulos, estableció templos en todas las ciudades importantes del mundo y viajó extensamente doce veces alrededor del mundo en igual número de años. Él fundó el Bhaktivedanta Book Trust, que ahora es una de las editoriales más grandes del mundo y distribuye literatura trascendental a un ritmo sin precedentes. En todas las universidades, bibliotecas, escuelas y millones de hogares se encuentran ahora las joyas de la sabiduría védica: el Bhagavad Gita Tal Como Es, el Sri Ishopanishad, el Bhaktirasamrta Sindhu (Néctar de la Devoción), el Srimad Bhagavatam, el Sri Caitanya Caritamrta y cientos de pequeños libros y folletos sobre la vida espiritual.

Todos los grandes acharyas hicieron comentarios sobre el Vedanta Sutra, y nuestro Srila Prabhupada también mencionó que tenía esto planeado. En realidad, si uno estudia la vida de Srila Prabhupada y sus instrucciones sobre cómo emprender la vida espiritual, se dará cuenta de que la persona "Bhagavata" y la escritura "Bhagavata" no son diferentes 'saksad dharitvena samasta sastraih'........!

Cada palabra que pronunció Srila Prabhupada fue una traducción de un verso con realizaciones cristalizadas en forma de los comentarios Bhaktivedanta. Si uno lee los comentarios de los acharyas anteriores, que el alma fiel y entregada Srila AC Bhaktivedanta Swami repitió, puede ver que embelleció las palabras de todos los acharyas vaisnavas puros de nuestra tradición. Lo que hizo en realidad fue renunciar prácticamente a sus propias ideas, e incluso a sus patrones de habla, para asimilar y simplemente transmitir la palabra de las autoridades anteriores, de una manera pura y presentable. Usó su inteligencia adecuadamente para presentarla. Eso, a mi entender, es la verdadera entrega de uno mismo. Por eso Krishna empodera a tales devotos, pues Srila Prabhupada no tenía otro interés que difundir las enseñanzas puras de la Brahma Madhwa Gaudiya Sampradaya a todos los que pudieran recibirlas. Cada acción que realizó, cada mudra, cada gesto, hablaba de la cultura eterna que desciende del Señor. Si lo dudas, estudia su vida. Puede que Srila Prabhupada no haya escrito formalmente el Vedanta Sutra, pero su vida fue el Bhakti-Vedanta-Sutra viviente y, por lo tanto, debe ser aceptada junto con todos los grandes 'acaryas vaisnavas' como Narada, Srila Vyasadeva, Acarya Madhwa, Sri Caitanya, los Goswamis, Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda y Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. Estudiando con ahínco los comentarios de los grandes 'acaryas', Srila Prabhupada predicó constantemente sus glorias.

Srila Prabhupada afirma en su comentario al Caitanya Caritamrta, Adi Lila (7:21) que "No es necesario examinar aquí todos los códigos del Vedanta Sutra, ya que pretendemos presentar el Vedanta Sutra en un volumen aparte". Sugiero que Él era ese volumen personificado. De hecho, si uno se toma el tiempo de leer los significados de estos versos del capítulo 7 de Adi Lila del Sri Caitanya Caritamrta, comprenderá fácilmente el significado de la estrofa: la persona "Bhagavata" y el libro "Bhagavata" son uno y el mismo. Srila Prabhupada es un ejemplo vivo de los Vedanta Sutras. Sacrificándolo todo por la misión del Señor, apenas durmiendo por la noche, se quedaba despierto traduciendo y escribiendo sus significados, luego daba conferencias diariamente, salía a caminar y conversaba en su habitación con sus discípulos e invitados. Sea cual sea la perspectiva, la conclusión debe ser que Srila Prabhupada es definitivamente el representante genuino de la Brahma-Madhwa-Gaudiya Sampradaya. Así como todos los acaryas dejaron sus comentarios sobre el Vedanta Sutra, elogiando al autor original, y los comentarios de apoyo de grandes acaryas como Madhwa, así también Srila Prabhupada nos dejó el suyo en la era moderna, en forma de su vida, el Bhakti-Vedanta Sutra.

En su último viaje alrededor del mundo, con parada en Bhaktivedanta Manor de Londres, tuve, por un breve tiempo, la gran fortuna de poder ver a Su Divina Gracia y tener algunos "intercambios". En ese momento acepté a Su Divina Gracia como el Señor de mi vida, mi maestro espiritual, no oficialmente, sino en mi corazón. Esto, nadie puede negármelo. Así, Srila Prabhupada cambió mi vida, y sintiéndome tan agradecido, dedico humildemente este libro a Su Divina Gracia, en su centenario (1896-1996), quien es un epitafio del "Legado de Sripad Ananda Tirtha, Madhwacarya, Bhagavatpad", - Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, pues si no hubiera sido por él, no tengo idea de dónde estaría ahora, ni cuál sería mi futuro. ¡Ni usted estaría leyendo este libro!

En ese momento, su salud física había sido delicada durante un tiempo, y prácticamente su cuerpo había dejado de funcionar. En Londres, cuando vino en agosto, todos estábamos muy emocionados de verlo. Y después de retrasos en el aeropuerto, que dieron paso a un prolongado y extático 'kirtan' por parte de devotos de toda Europa (Inglaterra, Irlanda, Escocia, Alemania, Holanda, etc.) hasta el momento en que su coche cruzó las "Puertas de la Mansión" y llegó a la puerta de la sala de recepción. Pero nos impactó su aspecto demacrado, fue desgarrador. Sin embargo, sus ojos, brillantes tras las gafas tintadas, contaban una situación diferente. Eran penetrantes, cálidos y sonrientes, extendiéndose y tocando lo más profundo de cada uno de nosotros.

Observar su devoción a Sri Sri Radha Gokulananda fue conmovedoramente memorable, y su visita 'tradicional' a Radha Londoniswara a través de Radha-Bankabihari (un viejo amigo de la Deidad de Vrindavan, que vive en Londres) incluso en tales condiciones. .......y Janmastami y Vyasa-puja allí en la Mansión.

Unos meses después de su visita a Londres, tras renunciar a comer, dormir, etc., subsistiendo únicamente en el 'caranamrta' de la Deidad, su hogar, regresó a su amado Vrindavana.

Los devotos preocupados consultaron a astrólogos a petición de Srila Prabhupada con el fin de obtener información sobre cuándo terminaría esta condición. Todo indicaba que este podría ser el momento de la desaparición de Srila Prabhupada. Aunque algunos dijeron que si sobrevivía a este difícil momento para su cuerpo, lo llevaría consigo durante algunos años más. Un astrólogo sugirió 'maha-mrtyum jaya-japa' y 'havan', a lo que Srila Prabhupada respondió: "Así que este 'japa', 'maha-mantra japa' y 'bhagavat-path', que estoy haciendo". 'Srimad Bhagavatam-patha'. Así que o lees el 'Bhagavat' o cantas 'Hare Krishna', y déjame recostarme así, eso es todo, mientras tanto. ¿Eh? (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 14 de octubre de 1977. Conversación en la habitación).

Con humildad, Srila Prabhupada pidió a muchos de sus hermanos espirituales que vinieran, y a quienes no pudieron asistir, les envió telegramas pidiéndoles perdón por cualquier ofensa que pudiera haber cometido al intentar seguir adelante y cumplir la misión de predicación de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada. Con humildad, Srila Prabhupada hizo esta petición, y los devotos amorosos que lo rodeaban cumplieron todos sus deseos. Muchos hermanos espirituales vinieron, compartiendo momentos entrañables juntos, conociendo la naturaleza, el anhelo y la intención de Srila Prabhupada; no había duda de que no se había tomado ninguna molestia.

Como filosofía completa, cultura plena y rica, forma de vida y camino hacia la muerte y más allá, los acharyas como Srila Prabhupada han dejado una gran cantidad de guía que podemos aprovechar para ayudarnos a avanzar.

Algunas cosas como verdades eternas, otras para ser aplicadas según el tiempo, el lugar y las circunstancias. Nada quedó sin tratar, ningún misterio ni controversia. Los fieles seguidores de Prabhupadanuga reconocen esto, buscan lo que dejó y se comprometen a impulsar su movimiento, tal como él lo hizo.

Srila Prabhupada, quien residía en el sagrado Dham de Sri Vrindavan, falleció el lunes 14 de noviembre de 1977 a las 7:30 p. m., fecha que coincidió con el Caturthi de la quincena oscura (Gaura o Sukla), bajo la constelación de Mula, rodeado de discípulos amorosos que participaban en el Harinam-sankirtan, el canto congregacional del Santo Nombre.

Traduciendo el Srimad Bhagavatam hasta su último aliento, en un estado de paz y con el Santo Nombre en sus labios, Srila Prabhupada partió de este mundo en Sri Vrndavana Dhama para reunirse con sus venerables Señores Sri Sri Nitai Gaura, Sri Sri Krsna Balarama y Sri Sri Radhe Syamasundara en su morada eterna.

«¡Error de razonamiento quien dice que los vaisnavas mueren

cuando tú aún vives en el sonido! ¡

Los vaisnavas mueren para vivir, y viviendo intentan

difundir el Santo Nombre!»

(Poema de Srila Bhaktivinoda Thakura).

Utthana Ekadasi

Tiene cuatro nombres : Haribodhini - Prabodhini - Devotthani - Utthana Ekadasi y es el segundo Ekadasi (Kartik Shukla, quincena de luz) en el mes de Kartik.

El Señor Brahma le dijo a Narada Muni: "Querido hijo, oh el mejor de los sabios, te narraré las glorias de Haribodhini Ekadasi, que erradica todo tipo de pecados y otorga gran mérito, y finalmente la liberación, a las personas sabias que se rinden al Señor Supremo.

"Oh el mejor de los brahmanas, los méritos adquiridos al bañarse en el Ganges siguen siendo significativos solo mientras no llega Haribodhini Ekadasi.

Este Ekadasi, que ocurre durante la quincena de luz del mes de Kartika, es mucho más purificador que un baño en el océano, en un lugar de peregrinación o en un lago.

Este sagrado Ekadasi es más poderoso para anular el pecado que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rajasuya."

Narada Muni preguntó: "Oh padre, por favor describe los méritos relativos de ayunar completamente en Ekadasi, comer la cena (sin granos ni frijoles) o comer una vez al mediodía (sin granos ni frijoles)"

. cena, los pecados adquiridos durante sus dos vidas anteriores se eliminan, y si ayuna completamente, los pecados acumulados durante sus siete vidas anteriores se erradican.

"Oh hijo, todo aquello que rara vez se logra en los tres mundos lo obtiene quien observa estrictamente Haribodhini Ekadasi.

Una persona cuyos pecados equivalen al volumen del Monte Sumeru los ve reducidos a nada si simplemente ayuna en Papaharini Ekadasi (otro nombre para Haribodhini Ekadasi).

Los pecados que una persona ha acumulado durante mil vidas anteriores se convierten en cenizas si no solo ayuna, sino que también despierta durante toda la noche de Ekadasi, así como una montaña de algodón puede convertirse en cenizas si se enciende un pequeño fuego en ella. Quien no recita el mantra Gayatri tres veces al día, quien desobedece los ayunos, quien no cree en Dios, quien critica las Escrituras Védicas, quien piensa que los Vedas solo traen ruina a quien sigue sus preceptos, quien disfruta de la esposa de otro, quien es completamente necio y malvado, quien no aprecia ningún servicio que se le haya prestado haya, o quien engaña a los demás, una persona tan pecadora. jamás podrá realizar ninguna actividad religiosa con eficacia. o shudra, quien intente disfrutar de la esposa de otro hombre, especialmente de la esposa de un shudra, se considera tan despreciable como un caníbal.

Oh Narada, una persona que observa estrictamente este ayuno logra los resultados que él mencionó.

Incluso si uno realiza una pequeña cantidad de actividad piadosa en este día, siguiendo las reglas y regulaciones, ganará méritos equivalentes al volumen del Monte Sumeru, pero no ganará ni siquiera una pequeña cantidad. de méritos.

"Oh, el mejor de los sabios, cualquier brahmán que disfrute del sexo con una viuda o una brahmán casada con otro hombre se arruina a sí mismo ya su familia.

Cualquier brahmán que disfrute del sexo ilícito no tendrá hijos en su próxima vida, y cualquier mérito pasado que haya ganado se arruina.

De hecho, si tal persona muestra alguna arrogancia hacia un brahmán nacido dos veces o un maestro espiritual, pierde inmediatamente todo su progreso espiritual, así como su riqueza e hijos.

"Estos tres tipos de hombres arruinan sus méritos adquiridos : aquel cuyo carácter es inmoral, aquel que tiene sexo con la esposa de un caníbal y aquel que aprecia la compañía de pícaros.

Quien se asocia con personas pecadoras y visita sus hogares sin un propósito espiritual irá directamente a la morada del Señor Yamaraj, el superintendente de la muerte.

Y si alguien viene a tal casa, su mérito adquirido se destruye, junto con su fama, duración de la vida, hijos y felicidad.

"Cualquier canalla pecador que insulte a una persona santa pronto pierde su religiosidad, su prosperidad económica y la satisfacción de sus sentidos, y finalmente arde en el fuego del infierno.

Quien se complace en ofender a las personas santas, o quien no interrumpe a quien las insulta, no es considerado mejor que un asno.

Tal hombre malvado ve su dinastía creada ante sus propios ojos. Sin embargo, los pecados de quien, tras la debida reflexión, deciden ayudar en Haribodhini Ekadasi, se borran de cien vidas anteriores Quien ayuna y permanece despierto durante la noche en este Ekadasi alcanza méritos ilimitados y, tras la muerte, va a la morada suprema del Señor Vishnu, y entonces millas de sus antepasados, parientes y descendientes alcanza también esa morada . incluso quien ha cometido el atroz pecado de matar a un brahmán se libera de todas las manchas en su carácter al ayunar en Haribodhini Ekadasi y permanecer despierto esa noche. El mérito que no se puede obtener bañándose en todos los lugares de peregrinación, realizando un sacrificio de caballo o dando vacas, oro o tierras fértiles en caridad, se puede lograr fácilmente ayunando en este día sagrado y permaneciendo despierto durante toda la noche. Quien observa Haribodhini Ekadasi es considerado altamente cualificado y hace famosa a su dinastía.

"Una persona cuyo carácter es impuro, que es un pícaro o un estafador, o que siempre encuentra fallas en los demás, no alcanza un destino superior después de la muerte, aunque dé caridad generosamente o realice otras obras piadosas.

Por lo tanto, uno debe abstenerse de realizar actos desfavorables y realizar solo actos piadosos, mediante los cuales adquirirá mérito y evitará el sufrimiento.

Así como la muerte es inevitable, también lo es la pérdida de la riqueza.

Sabiendo esto, oh sabio, se debe ayudar en este día tan querido por Hari: Sri Haribodhini Ekadasi.

"Todos los lugares de peregrinación de los tres mundos vienen a residir en la casa de quien ayuna en este Ekadasi.

Por lo tanto, para complacer al Señor, que sostiene un disco en Su mano, uno debe abandonar los compromisos, rendirse y observar este ayuno de Ekadasi.

Quien ayuna en este día de Haribodhini es reconocido como un hombre sabio, un verdadero yogui, un asceta y alguien cuyos sentidos están bajo control.

Solo él disfruta de este mundo adecuadamente y ciertamente alcanzará la liberación.

Este Ekadasi es muy querido por el Señor Vishnu, y por lo tanto es la esencia misma de la religiosidad. Incluso una sola observancia de este otorga

la recompensa más alta en los tres mundos. vuelve imperecedero. Un devoto que adore al Señor Madhava en este día con parafernalia de primera clase se libera de los grandes pecados de cien vidas. Una persona que observa este ayuno y adore al Señor Vishnu correctamente se libera de un gran peligro. "Este ayuno de Ekadasi complace tanto al Señor Janardana que Él lleva a la persona que lo observa de regreso a Su morada, y mientras va allí el devoto ilumina entonces las diez direcciones universales. Quien desee belleza y felicidad debe tratar de honrar a Haribodhini Ekadasi, especialmente si cae en Dvadasi. Los pecados de las cien vidas pasadas —los pecados cometidos durante la infancia, la juventud y la vejez en todas esas vidas, sean secos o húmedos— son anulados por el Señor Supremo Govinda si uno ayuna en Haribodhini Ekadasi con devoción. Haribodhini Ekadasi es el mejor Ekadasi. Nada es inalcanzable ni raro en este mundo para quien ayuna en este día, pues otorga granos alimenticios, gran riqueza y alto mérito, así como la erradicación de todo pecado, el terrible obstáculo para la liberación.

Para aquella gran alma que honra este Ekadasi ayunando y permaneciendo despierta durante toda la noche, el Señor Supremo, Sri Govinda, personalmente pone fin a las reacciones pecaminosas que esa alma ha adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras.

De nuevo te digo, oh Naradaji, que cualquier mérito que gane quien se baña en un lugar de peregrinación, realiza sacrificios y estudia los Vedas es solo una millonésima parte del mérito que gana quien ayuna solo una vez en Haribodhini Ekadasi.

Cualquier mérito que uno haya adquirido en su vida mediante actividades piadosas se vuelve completamente infructuoso si uno no observa el ayuno de Ekadasi y adora al Señor Vishnu en el mes de Kartika.

Por lo tanto, siempre debes adorar al Señor Supremo, Janardana, y servirle.

Así alcanzarás la meta deseada, la más alta perfección.

"En Haribodhini Ekadasi, un devoto del Señor no debe comer en casa de otra persona ni comer comida cocinada por un no devoto.

Si lo hace, solo obtiene el mérito de ayunar en un día de luna llena.

La discusión filosófica de las Escrituras en el mes de Kartika complace a Sri Vishnu más que si uno de elefantes y caballos en caridad o realiza un costoso sacrificio.

Quienquiera que cante o escuche descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Vishnu, aunque sea solo la mitad o incluso un cuarto de verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar cien vacas a un brahmán.

Oh Narada, durante el mes de Kartika uno debe abandonar todo tipo de deberes ordinarios y dedicar todo su tiempo y energía, especialmente durante el ayuno, a discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo.

Tal glorificación de Sri Hari en el día tan querido por el Señor, Ekadasi, libera a cien generaciones anteriores. Quien dedica su tiempo a disfrutar de tales discusiones, especialmente en el mes de Kartika, alcanza los resultados de realizar diez mil sacrificios de fuego y reduce todos sus pecados a cenizas.

"Quien escucha las maravillosas narraciones sobre el Señor Vishnu, particularmente durante el mes de Kartika, automáticamente obtiene el mismo mérito que quien dona cien vacas en caridad.

Oh gran sabio, quien canta las glorias del Señor Hari en Ekadasi alcanza el mérito de donar siete islas."

Narada Muni preguntó a su glorioso padre: «Oh, señor universal, el mejor de todos los semidioses, por favor, diez centavos cómo observar este sagrado Ekadasi.

¿Qué méritos otorga a los fieles?».

El Señor Brahma respondió: «Oh, hijo, quien desee observar este Ekadasi debe levantarse temprano en la mañana de Ekadasi, durante la hora brahma-muhurta (una hora y media antes del amanecer hasta cincuenta minutos antes del amanecer).

Luego, debe cepillarse los dientes y bañarse en un lago, río, estanque o pozo, o en su propia casa, según lo requiera la situación.

Después de adorar al Señor Sri Keshava, debes escuchar atentamente las sagradas descripciones del Señor.

Debe orar al Señor de esta manera : "Oh, Señor Keshava, ayunaré en este día, que te es tan querido, y mañana honraré tu sagrado prasadam.

Oh, Señor de ojos de loto, oh, infalible, tú eres mi único refugio. Protégeme, por favor".»

"Habiendo pronunciado esta solemne oración ante el Señor con gran amor y devoción, uno debe ayunar alegremente.

Oh Narada, quienquiera que permanezca despierto toda la noche en este Ekadasi, cantando hermosas canciones que glorifican al Señor, bailando en éxtasis, tocando deliciosa música instrumental para Su placer trascendental y recitando los pasatiempos del Señor Krishna como registros en la auténtica literatura védica, tal persona residirá sin duda mucho más allá de los tres mundos, en el reino eterno y espiritual de Dios.

"En Haribodhini Ekadasi uno debe adorar a Sri Krishna con alcanfor, frutas y flores aromáticas, especialmente la flor amarilla de agaru.

Uno no debe absorberse en hacer dinero en este día importante.

En otras palabras, la codicia debe cambiarse por caridad.

Este es el proceso para transformar la pérdida en mérito ilimitado.

Se deben ofrecer diversas frutas al Señor y bañarlo con agua de una caracola.

Cada una de estas prácticas devocionales, al realizarse en Haribodhini Ekadasi, es diez millones de veces más beneficiosa que bañarse en todos los lugares de peregrinación y practicar toda clase de caridad

"Incluso el Señor Indra junta su palma y ofrece sus reverencias a un devoto que adora al Señor Janardana con flores de agastya de primera clase de este día.

El supremo Señor Hari se complace mucho cuando se le adorna con hermosas flores de agastya.

Oh Narada, yo le doy la liberación a quien adora devotamente al Señor Krishna en este Ekadasi del mes de Kartika con hojas del árbol bel.

Y para quien adora al Señor Janardana con hojas frescas de tulasi y flores fragantes durante este mes, oh hijo, yo personalmente reduzco a cenizas todos los pecados que ha cometido durante mil vidas.

"Quien simplemente ve a Tulsi Maharani, la toca, medita en ella, narra su historia, le ofrece reverencias, le ruega por su gracia, la planta, la adora o la riega, vive eternamente en la morada del Señor Hari.

Oh Narada, quien sirve a Tulsi-devi de estas nueve maneras alcanza la felicidad en el mundo superior durante tantos miles de yugas como raíces y subraíces crecenn de una planta de tulasi madura.

Cuando una planta de tulasi completamente desarrollada produce semillas, muchas plantas crecen de ellas y extienden sus ramas, ramitas y flores, y estas flores también producen numerosas semillas.

Durante tantos miles de kalpas como semillas se producen de esta manera, los antepasados ​​​​de quien sirve a tulasi de estas nueve maneras vivirán en la morada del Señor Hari

"Quienes adoran al Señor Keshava con flores de kadamba, que le son muy agradables, obtienen su misericordia y no ven la morada de Yamaraj, la muerte personificada.

¿De qué sirve adorar a alguien más si todos los deseos pueden cumplirse complaciendo al Señor Hari?

Por ejemplo, un devoto que le ofrece flores de bakula, ashoka y patali se libera de la miseria y la angustia mientras existen el sol y la luna en este universo, y finalmente alcanza la liberación. Oh, el mejor de los brahmanas, una ofrenda de flores de kannera al Señor Jagannatha trae tanta misericordia al devoto como la que se obtiene al adorar al Señor Keshava durante cuatro yugas.

Quien ofrece flores de tulasi (manjaris) a Sri Krishna durante el mes de Kartika recibe más mérito que el que se puede obtener donando diez millones de vacas.

Incluso una ofrenda devocional de brotes de hierba recién crecidos trae consigo cien veces el beneficio obtenido mediante el culto ritual ordinario al Señor Supremo.

"Quien adora al Señor Vishnu con las hojas del árbol samika se libera de las garras de Yamaraja, el señor de la muerte.

Quien adora a Vishnu durante la temporada de lluvias con flores de champaka o jazmín nunca regresa al planeta tierra.

Quien adora al Señor con una sola flor de kumbhi obtiene la bendición de donar un pala de oro (doscientos gramos).

Si un devoto ofrece una sola flor amarilla del árbol ketaki, o manzana de madera, al Señor Vishnu, que cabalga sobre Garuda, se libera de los pecados de diez millones de nacimientos.

Además, quien ofrece flores al Señor Jagannatha y también cien hojas ungidas con pasta de sándalo rojo y amarillo ciertamente vendrá a residir en Svetadvipa, mucho más allá de las cubiertas de este material de creación

. en Haribodhini Ekadasi, uno debe levantarse temprano al día siguiente, Báñese en un río, cante japa de los santos nombres de Krishna y ofrecer amoroso servicio devocional al Señor en su hogar, según sus posibilidades.

Para romper el ayuno, el devoto primero debe ofrecer prasadam a los brahmanas y solo entonces, con su permiso, comer algunos granos.

Después, para complacer al Señor Supremo, el devoto debe venerar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor, y ofrecerle comida suntuosa, ropa fina, oro y vacaciones, según sus posibilidades.

Esto ciertamente complacerá al Señor Supremo, el poseedor del disco.

"Luego el devoto debe donar una vaca a un brahmán, y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, debe confesarlos ante los devotos brahmanes del Señor.

Entonces el devoto debe ofrecerles algo de dakshina (dinero).

Oh rey, aquellos que hayan cenado en Ekadasi deben alimentar a un brahmán al día siguiente.

Eso es muy agradable a la Suprema Personalidad de Dios.

"Oh hijo, si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a su sacerdote, o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él o ella debe donar un toro a un brahmán.

La miel y el yogur también son regalos apropiados para un brahmán.

Quien haya ayunado de ghee debe donar leche, quien haya ayunado de granos debe donar arroz, quien haya dormido en el suelo debe donar una cama con una manta, quien haya comido en un plato de hojas debe donar una olla de ghee, quien haya permanecido en silencio debe donar una campana, y quien haya ayunado de sésamo debe dar oro en caridad y alimentar a una pareja brahmana con comida suntuosa. Un hombre que quiera prevenir la calvicie debe donar un espejo a un brahmana, quien tenga zapatos usados ​​debe donar zapatos, y quien haya ayunado de sal debe donar algo de azúcar a un brahmán

.

Vishnu oa Srimati Tulsidevi es un templo.

"Un ayuno de Ekadasi se completa cuando uno ofrece a un brahmán cualificado una olla de oro o cobre llena de ghee y mechas de ghee, junto con ocho cántaros de agua que contienen algo de oro y están cubiertos con telas.

Quien no pueda permitirse estos regalos debe al menos ofrecer a un brahmán unas palabras amables.

Quien lo haga seguramente alcanzará el beneficio completo del ayuno en Ekadasi.

"Después de ofrecer sus reverencias y pedir permiso, el devoto debe comer su comida.

En este Ekadasi, termina Chaturmasya, por lo que todo lo que se renunció durante Chaturmasya debe ahora donarse a los brahmanas.

Sigue este proceso de Chaturmasya recibe mérito ilimitado, oh rey de reyes, y va a la morada del Señor Vasudeva después de la muerte.

Oh rey, quienquiera que observe el Chaturmasya completo sin interrupción alcanza la felicidad eterna y no recibe otro nacimiento

Pero si alguien rompe el ayuno, se convierte en un hombre ciego o en un leproso

"Así os he narrado el proceso completo para observar Haribodhini Ekadasi.

Quien lea o escuche acerca de esto, obtendrá el mérito de donar vacas a un brahmán calificado."

Así termina la narración de las glorias de Karttika-sukla Ekadasi, también conocido como Haribodhini Ekadasi o Devotthaani Ekadasi, del Skanda Purana.

De Hari-Bhakti-Vilas:PRABODHINIM UPOSYA EVA NA GARBHE VISATE NARAH SARVA DHARMAN PARITYAJYA TASMAT KURVITA NARADA

(HARI BHAKTI VILASA 16/289 del SKANDA PURANA dicho por el Señor Brahma)

Oh Narada Muni, aquel que ayuna en Prabodhini (cuando el Señor se levanta) Ekadasi, no vuelve a entrar en el vientre de otra madre.

Por lo tanto, una persona debería renunciar a todo tipo de ocupación y ayunar en este día de Ekadasi en particular.

DUGDHABDHIH BHOGI SAYANE BHAGAVAN ANANTO YASMIN DINE SVAPITI CA ATHA VIBHUDHYATE CA TASMINN ANANYA MANASAM UPAVASA BHAJAM KAMAM DADATY ABHIMATAM GARUDANKA SAYI

(HARI BHAKTI VILASA 16/293 del PADMA PURANA)

Aquel que ayuna con una inteligencia enfocada el día en que el Señor Supremo Sri Hari, que duerme en un lecho del enemigo de Garuda (serpiente), va a descansar en el océano de leche en el lecho de Ananta Sesa y también el día en que se levanta, ve cumplidos todos sus deseos.

BHAKTIPRADA HAREH SATU NAMNA KSATA PRAVODHINI YASA VISNOH PARA MURTIR AVYAKTA ANEKA RUPINI SA KSIPTA MANUSE LOKE DVADADI MUNI PUNGAVA

(HARI BHAKTI VILASA 16/301 de la conversación VARAHA PURANA entre Yamaraja y Narada Muni)

Este Prabodhini Ekadasi es famoso por recompensar la devoción al Señor Sri Hari.

Oh, el mejor de los sabios (Narada Muni), la personalidad de Ekadasi está presente en este planeta terrestre en una forma no manifestada del Señor Hari.

Srila Sanatana Gosvami comenta en su Digdarsini-tika que aquel que observa exactamente el ayuno de Ekadasi al observar esto, adora directamente al Señor Sri Hari.

Este es el significado de este versículo.

Por lo tanto, se dice que Ekadasi es igual al propio Señor Sri Hari.

CATUR DHA GRAHYA VAI CIRNAM CATUR MASYA VRATAM NARAH KARTIKE SUKLAPAKSE TU DVADASYAM TAT SAMACARET

(HARI BHAKTI VILASA 16/412 de MAHABHARATA)

Una persona que observó el ayuno de Caturmasya expresó de cuatro maneras diferentes debe terminar su ayuno en el día Dvadasi en la quincena ligera del mes de Karttika.

(Por supuesto, en ISKCON hacemos Caturmasya y Kartika-vrata de Purnima a Purnima).

EKADASYAM PARER DATTAM DIPAM PRAJVALYA MUSIKA MANUSYAM DURLABHAM PRAPYA PARAM GATIM AVAPA SA

(HARI BHAKTI VILASA 16/129 de SKANDA PURANA)

Una rata (ratón hembra) una vez había quemado una lámpara de ghee que le ofrecieron a alguien más en el día de Ekadasi.

Al hacerlo, logró una forma humana raramente alcanzable y finalmente alcanzó el destino más elevado.

Srila Sanatana Gosvami escribe en su Digdarsini-tika, “En este verso se encuentra que es posible alcanzar los resultados de ofrecer directamente una lámpara en Ekadasi.

Esta historia del ratón es muy famosa en el Padma Purana, Kartika

.

Un día, cuando sentía hambre de comer ghee, intentaba comer el ghee de una lámpara que aún no se había apagado.

Mientras comía ghee de la lámpara, la mecha de algodón se le quedó atascada en los dientes.

Como la mecha de ghee tenía llama, el ratón empezó a saltar delante de la forma de la Deidad del Señor y así murió a causa del fuego.

Pero el Señor Sri Visnu ganó el salto de ese ratón con un mecha de ghee encendido en su boca como Su aratik.

Al final, Él le dio la liberación, el destino más elevado.)

Glorias de Permanecer Despierto en la noche de Prabodhini Ekadasi : (Padma Purana, Kartika Mahatmya)

Los pecados acumulados en millas de vidas anteriores arden como una masa de algodón para alguien que permanece despierto durante Prabodhani-ekadasi.

Incluso si es culpable de los pecados más atroces, como matar a un brahmán, Oh sabio una persona sacude sus pecados al permanecer despierta en honor de Visnu durante todo Prabodhani-ekadasi.

Todos sus pecados mentales, vocales y físicos serán lavados por Sri Govinda. (388-390)

Resultados que son difíciles de obtener incluso con grandes yajnas, como Asvamedha, se acumulan sin esfuerzo para aquellos que permanecen despiertos durante Prabodhani-ekadasi. (391)

El Señor debe ser llevado en un gran festival de Ratha-yatra en este día después de despertarlo de su sueño durante los cuatro meses de Caturmasya, es decir, desde Sayani Ekadasi cuando el Señor había descansado en el Océano de Leche.

Este festival ha sido descrito detalladamente en el Padma Purana.

Damodara Masa

El final de Damodara Masa (o mes de Kartik) en 2026 concluye el lunes 24 de noviembre de 2026.

¿Qué marca el final?

• Kartik Purnima: El último día del mes sagrado coincide con la luna llena (Kartik Purnima), marcando el cierre oficial de las festividades y de la ofrenda de lámparas (Deep Daan).