Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare
( SB 1.2.21 )
(pausa) (dirige el canto de sinónimos) (pausa)
bhidyate —perforado; hṛdaya —corazón; granthiḥ —nudos; chidyante —hecho pedazos; sarva —todo; saṁśayāḥ —dudas; kṣīyante —terminado; ca —y; asya —su; karmāṇi —cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe —habiendo visto; eva —ciertamente; ātmani —hacia el ser; īśvare —dominando.
Traducción: "Así se deshacen los nudos del corazón y todas las dudas. La cadena de acciones fruitivas, el karma , se rompe cuando uno se reconoce a sí mismo como su propio amo."
Prabhupāda:
bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cā asy karmāṇi
dṛṣṭa evā ātmanī īśvare
( SB 1.2.21 )
Esta es la etapa de liberación completa. En el verso anterior se ha dicho, bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate ( SB 1.2.20 ). La ciencia de Dios, bhagavat-tattva, la ciencia de la Verdad Absoluta, se manifiesta al alma liberada. A veces encontramos que un hombre pretende tener un gran avance en la comprensión espiritual, o ser un gran devoto, pero mukta-saṅga... no es mukta-saṅga; no puede dejar de fumar bīḍī. ¿Lo ves?
Estas son las pequeñas pruebas. Quien ha experimentado la vida espiritual, verá disminuir de inmediato las cosas indeseadas de la vida. No hay necesidad. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha. Anartha, cosas que no se desean, que no tienen significado. Así que mukta-saṅga significa ausencia de apego material. Eso es mukta-saṅga. Cuando uno está verdaderamente liberado, estas son las señales.
Bhidyate hṛdaya-granthiḥ. Nuestra vida material comienza con un nudo en el corazón. ¿Qué es ese nudo? Es el deseo sexual. Este es el nudo. Un hombre anhela a una mujer, y una mujer anhela a un hombre. Este apego es el comienzo de la vida material. Todos, no solo la sociedad humana. En la sociedad animal, en la sociedad de las aves, en la sociedad de las bestias encontrarás este apego sexual. Este es el hṛdaya-granthiḥ, el comienzo.
Por lo tanto, según la civilización védica, la primera enseñanza a un estudiante es darle la lección de cómo convertirse en brahmacārī. Cómo no apegarse a la vida sexual, eso se llama brahmacārī. Tapasā brahmacaryeṇa ( SB 6.1.13 ). Tapasā, para convertirse en brahmacārī, para convertirse... absteniéndose de la vida sexual, requiere tapasya. No es algo tan fácil. Tapasā brahmacaryeṇa damena śamena. Uno tiene que practicar cómo controlar la mente, cómo controlar los sentidos. Esto es brahmacarya. Tapasya. Requiere tapasya.
En la actualidad, los estudiantes, por no hablar de tapasya, reciben todo tipo de lujos. ¿Cómo, entonces, se les concederá brahmacārī? Es imposible. Especialmente en los países occidentales, los niños y las niñas se educan juntos, en un sistema mixto, viven en el mismo edificio y hay muchísimas otras cosas. Tú lo sabes mejor que yo.
Así que no hay brahmacārī. No hay brahmacarya . Eso significa que el nudo en el corazón, el deseo sexual, aumenta cada vez más. No disminuye. Pero si uno se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, mediante la práctica llega al punto de renunciar a todas estas cosas indeseables. Chidyante, bhidyate hṛdaya-granthiḥ ( SB 1.2.21 ). Te he explicado varias veces que este nudo del corazón es el deseo sexual. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam ( SB 5.5.8 ). Deseo sexual, mithunī-bhāvam etam.
Tayor hṛdaya-granthim. Y cuando realmente se unen, ese nudo se vuelve cada vez más apretado. Pero si uno se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces gradualmente, bhidyate hṛdaya-granthiḥ, ese nudo, el deseo sexual... esa es la prueba de si el deseo sexual de uno ha disminuido. Esa es la prueba. Bhidyate hṛdaya-granthiḥ.
Bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ. Saṁśayāḥ ( SB 1.2.21 ). Ahora estamos en una conclusión vaga sobre cuál es nuestra posición. No lo sabemos. No sabemos qué es Dios, qué soy yo, cuál es nuestra relación. Todos están especulando. Hay... por lo tanto, hay tantas partes: la parte jñānī, la parte yogī, la parte karmī, en general. Y dentro de cada una de las partes hay cientos y miles de partes. Entonces, cuando uno realmente se libera del nudo, o el nudo se corta, el apego al deseo material se corta, en ese momento puede comprender cuál es su posición. ¿Cuál es su posición?
Por lo tanto, dos cosas deben ir en paralelo. Por un lado, la persona debe cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, y por otro, debe intentar renunciar a todo lo indeseado. Eso le ayudará. No se pueden hacer ambas cosas a la vez. Es como cuando una persona enferma recibe medicina. Al mismo tiempo, debe actuar: no tomar esto, no tomar aquello. Ese es el tratamiento. No se trata de comer lo que se quiera, hacer lo que se quiera y, al mismo tiempo, progresar espiritualmente. Todo eso es un disparate.
Tapasā brahmacaryeṇa ( SB 6.1.13 ). Uno tiene que practicar tapasya. Tapa. Tapa significa una pequeña incomodidad, aceptar voluntariamente la incomodidad. Así como brahmacārī se acuesta en el suelo. Un sannyāsī también, siguen la misma práctica en la medida de lo posible. Tomar baños tres... tres veces al día, y hay tantas reglas y regulaciones. Pero en la era actual, no es posible seguir todas las reglas y regulaciones, pero al menos todo aquel que esté interesado en avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa debe levantarse temprano en la mañana, antes de las cuatro, y tomar su baño y purificarse, realizar maṅgala-ārātrika y estudiar.
Estas son tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena va, tyāgena ( SB 6.1.13 ). Tyāgena significa renuncia. Me gusta algo, pero debo renunciar a ello voluntariamente. Eso se llama tyāga. Por supuesto, a quien se toma en serio la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le ayuda a cualificarse en estos asuntos. Así que bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ ( SB 1.2.21 ).
Ahora bien, a menos que uno sea llevado a esta práctica de conciencia de Kṛṣṇa, tendrá tantas dudas: "¿Por qué debo hacer esto? ¿Por qué debo hacer aquello?" Pero cuando es elevado al plano de la bondad, como se expresa, mukta-saṅgasya jāyate, bhagavat-tattva-vijñānam ( SB 1.2.20 ), cuando comprende la ciencia de Dios, automáticamente se desinteresa de estas cosas indeseables. Kṣīyante ca asya karmāṇi. Karmāṇi, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54).
Estamos atados a esta existencia material debido a nuestro karma. Según mi karma pasado, he obtenido este cuerpo, y de nuevo, mientras actuamos en este cuerpo, estoy preparando mi próximo cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Tenemos variedades de cuerpos. Variedades de cuerpo. No porque todos seamos seres humanos, tenemos factores comunes —dos manos, dos piernas, una cabeza— sino que cada cuerpo es diferente del otro cuerpo. No encontrarás un par de cuerpos exactamente de la misma naturaleza. Eso no es posible. Porque el karma de cada uno es diferente. Karmaṇā daiva-netreṇa. Según nuestro karma, obtenemos diferentes tipos de cuerpo.
Así que tenemos que detener este karma. Tenemos que detener este karma . ¿Cómo puedes detener este karma? Yajñārthe karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Si simplemente actuamos por Kṛṣṇa, entonces nos libramos de la acción resultante del karma. Yajñārthe karma. Todo lo que haces, lo haces por Kṛṣṇa. Yajñārthe. Yajña significa Viṣṇu. Kṛṣṇa es el origen de viṣṇu-tattva. Así que todo lo que se te ordena hacer por Kṛṣṇa, no estás atado por el karma . De lo contrario, bueno o malo, estás atado por la acción resultante del karma.
Así que cuando uno está realmente en la etapa liberada... la etapa liberada significa permanecer fijo en el servicio devocional, bhagavad-bhakti-yogataḥ. De lo contrario, no es posible. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). Puedes permanecer liberado en la plataforma del servicio devocional. Tan pronto como te desvíes del servicio devocional, inmediatamente māyā se presenta. Ella te atrapará.
Puedes verlo prácticamente. Hay sol, y justo al lado del sol, hay oscuridad o sombra. Así que, a poca distancia del sol, hay sombra. Y a poca distancia de esta sombra, vas hacia el sol. Ambas cosas están una al lado de la otra: māyā y Kṛṣṇa. Māyā significa ausencia de Kṛṣṇa. Sombra significa ausencia de luz, de sol. Por lo tanto, si siempre mantienes la conciencia de Kṛṣṇa, no hay sombra de māyā.
kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
( CC Madhya 22.31 )
Kṛṣṇa es como la luz del sol, y māyā es como la oscuridad. Donde hay luz del sol, no puede haber oscuridad. Así que mantente siempre en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no hay posibilidad de māyā . Y māyā significa dedicarse a actividades fruitivas.
Tṛtīya-karma, karma-saṅgaḥ anya tṛtīya-śaktir iṣyate. Māyā... mientras estemos en māyā, tenemos que involucrarnos en actividades fruitivas, karma . Por lo tanto, aquí se dice: kṣīyante ca asya karmāṇi. Quien está liberado, estando involucrado en el servicio devocional, su karma , actividades fruitivas, se detienen inmediatamente. En el Brahmā-saṁhitā se dice:
yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.54)
Yas tu indra. Indra significa el rey del cielo. Y hay otro indra, indra-gopa. Es un... es un insecto, muy pequeño. A ese se le llama indra-gopa . Así que se dice: "Comenzando desde ese Indra, el rey del cielo, hasta este indra , el pequeño insecto", yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma, "Todos disfrutan, sufren según el karma".
El, ese Indra, el rey del cielo, es... puedes convertirte en rey del cielo, siempre que tengas una gran cantidad de actividades piadosas; serás ascendido. Así como si tienes suficiente educación, puedes convertirte en juez de la corte superior. No es muy difícil. De manera similar, este Indra, Candra, Brahmā, grandes, grandes semidioses, obtuvieron todos estos puestos debido a sus grandes actividades piadosas. Puṇya. Puṇya-karma . De manera similar, los cerdos y perros y otros animales, se deben al pāpa-karma , actividades impías. Así que ambos son acción resultante de nuestro karma .
Así que cada uno sufre o disfruta de la acción resultante de su karma —yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa, bandhana— ya que está atado por la acción resultante del karma. Bandhānurūpa-phala-bhājanam āta ... obtienen diferentes resultados de su karma . Es muy fácil de entender.
Pero para los devotos se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). Bhakti-bhājām , aquellos que han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa en el servicio devocional, su karma se corta. No hay acción resultante. Como saben, los garbanzos, si se siembran en la tierra, fructificarán en una planta. Pero el mismo garbanzo, si se fríe y se siembra en la tierra, no fructificará. Así que nuestro karma debe freírse mediante el servicio devocional. Entonces no producirá ningún resultado. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ( BG 18.66 ).
Por lo tanto, no existe una acción resultante de la actividad de un devoto. De ahí que se diga: kṣīyante ca asya karmāṇi . A menos que hayas terminado completamente tu acción resultante del karma , no puedes ascender al mundo espiritual. Debes aceptar un tipo de cuerpo material mientras el karma continúe.
Por lo tanto, en otro lugar, el Bhāgavata , se dice que las personas están ocupadas como karmīs , y Ṛṣabhadeva dice na sādhu manye. Uno está ocupado en karma , no es muy bueno.
. . . na sādhu manye yata ātmano 'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
( SB 5.5.4 )
Solo por el karma obtenemos diferentes tipos de cuerpo, aunque sea temporal. Pero tan pronto como quedamos atrapados en este cuerpo, nos volvemos sujetos a las tres miserias de la vida.
Así pues, para un devoto, ya no hay karma , o ya no hay cuerpo material. Kṛṣṇa también lo confirma en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Tras renunciar a este cuerpo, un devoto no vuelve a nacer en él. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. En su cuerpo espiritual regresa a casa, de vuelta a Dios.
Así que lo mismo se expresa aquí: kṣīyante ca asya karmāṇi dṛṣṭa ātmani īśvare. Él ve, ātmani dṛṣṭa , se dio cuenta de su relación con Dios, īśvare . Se da cuenta de que "soy siervo eterno de Dios, siervo eterno de Kṛṣṇa". Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa . ( CC Madhya 20.108-109 ) Se da cuenta. Y porque se da cuenta, se compromete de esa manera. Y esa es la perfección de la vida.
bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare
( SB 1.2.21 )
(aparte) Lea el significado.
Pradyumna: "Alcanzar el conocimiento científico de la Personalidad de Dios significa verse a uno mismo simultáneamente. En cuanto a la identidad del ser vivo como espíritu, existen diversas especulaciones y dudas. El materialista no cree en la existencia del espíritu, y los filósofos empíricos creen en la naturaleza impersonal del ser..."
Prabhupāda: Esta es la duda de si hay alma o no. Chidyante sarva-saṁśayāḥ . Hay tantas dudas para el científico materialista. Alguien dice: "Debe haber algo". Alguien dice: "No, no hay alma, es la combinación de materia. Los síntomas de la vida se manifiestan". Hay tantas teorías. Así que, en realidad, cuando se ilumina con la conciencia de Kṛṣṇa, todas sus dudas se disipan.
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Pradyumna: «…y los filósofos empíricos creen en la naturaleza impersonal del espíritu en su totalidad, sin individualidad en los seres vivos. Pero los trascendentalistas afirman que el alma y el Alma Suprema son dos identidades diferentes, cualitativamente una…»
Prabhupāda: Esta es otra duda. Porque los impersonalistas piensan, ghaṭākāśa-poṭākāśa. Igual que el cielo. El cielo está dentro de la vasija y el cielo está fuera de la vasija. Entonces, cuando la vasija se rompe, el cielo interior se convierte en uno con el cielo exterior. Esa es su teoría. Así que estas dudas también se disipan cuando uno llega a la conciencia de Kṛṣṇa. Que este poṭākāśa significa el cielo dentro de la vasija... no, ghaṭākāśa , el cielo dentro de la vasija, no puede hacerse analogía con el cielo dentro de la vasija y fuera. Porque son almas individuales.
En el Bhagavad-gītā se dice que son parte integral de Dios sanātana , eternamente, no que hayan sido separados. Así como el cielo dentro de la vasija está rodeado por la pared de la vasija, en realidad nosotros no estamos rodeados. Somos individuos. Cada uno de nosotros es un individuo. No estamos rodeados por una pared material. Se supone que esta pared material es este cuerpo. En realidad, somos individuos y, por lo tanto, debido a que somos individuos, según nuestro karma individual, tenemos diferentes tipos de cuerpo. Estas son las dudas. Cuando uno llega a comprender completamente, quiero decir, a comprender la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, todas sus dudas desaparecen.
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Pradyumna: "Existen muchas otras teorías, pero todas estas especulaciones se disipan de inmediato cuando Śrī Kṛṣṇa se realiza en verdad mediante el proceso de bhakti-yoga . Śrī Kṛṣṇa es como el sol, y las especulaciones materialistas sobre la Verdad Absoluta son como la más profunda oscuridad. Tan pronto como el sol de Kṛṣṇa surge en el corazón, la oscuridad de las especulaciones materialistas sobre la Verdad Absoluta y los seres vivos se disipa al instante."
"Ante la presencia del sol, la oscuridad no puede subsistir, y las verdades relativas que estaban ocultas en la densa oscuridad de la ignorancia se manifiestan claramente por la misericordia de Kṛṣṇa, quien reside en el corazón de todos como el Alma Suprema. En el Bhagavad-gītā ( BG 10.11 ), el Señor dice que, para mostrar un favor especial a Sus devotos puros, Él personalmente erradica la densa oscuridad de todas las dudas encendiendo la luz del conocimiento puro en el corazón del devoto."
Prabhupāda: Esta es otra ventaja del devoto. Porque Kṛṣṇa muestra un favor especial al devoto. Aunque Él es igual a todos, Él es especialmente, quiero decir, inclinado, favorable a los devotos. Teṣām eva anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ . Allí . . . Él toma especial cuidado. Él dice, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu ( BG 9.29 ). Aunque Él es igual a todos, aún así Él está especialmente inclinado a los devotos. Para los devotos, da una instrucción especial desde dentro. Yena mām upayānti te . Esta es la ventaja especial de un devoto.
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Pradyumna: "Por lo tanto, debido a que la Personalidad de Dios se encarga de iluminar el corazón de Su devoto, ciertamente un devoto dedicado a Su servicio con amor trascendental no puede permanecer en la oscuridad."
Prabhupāda: Así que no hay duda de que un devoto permanecerá en la oscuridad. A veces se argumenta que la mayoría de los devotos no tienen mucha educación. No importa. Esta educación externa y académica no tiene valor para el avance espiritual. Entonces aquí se dice, ahaṁ nāśayāmy ātma-bhāvasthaḥ ( BG 10.11 ). Kṛṣṇa está dentro de todos, y si cada... cualquiera está purificado, Kṛṣṇa toma el control y Él instruye. ¿Y quién puede ser un instructor mayor que Kṛṣṇa? Por lo tanto, es una teoría errónea que los devotos sean ignorantes. Están llenos de conocimiento. Si uno es realmente un devoto, no hay falta de conocimiento. Eso es un hecho.
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Pradyumna: «Llega a conocer todas las verdades, tanto las absolutas como las relativas. El devoto no puede permanecer en la oscuridad, y puesto que es iluminado por la Personalidad de Dios, su conocimiento es ciertamente perfecto. Esto no ocurre con aquellos que especulan sobre la Verdad Absoluta basándose en su propia capacidad limitada de aproximación».
Prabhupāda: Sí. Uno puede especular sobre la Verdad Absoluta hasta cierto punto. Por lo tanto, generalmente, estos especuladores se vuelven impersonalistas, porque no pueden ir más allá. Pero ese conocimiento impersonal no es completo. Como hemos recalcado varias veces, uno debe ir más allá, avanzar: la realización de Paramātmā, la realización de la Suprema Personalidad de Dios. Pero se detienen solo en la visión impersonal. Eso es todo.
Seguir.
Pradyumna: «Tal conocimiento se llama paramparā , o conocimiento deductivo, que desciende de la autoridad al receptor auditivo sumiso, de buena fe mediante el servicio y la entrega. No se puede desafiar la autoridad del Supremo y conocerlo al mismo tiempo. Se reserva el derecho de no exponerse a tal espíritu desafiante de una chispa insignificante del todo, sometida al control de la energía ilusoria. Los devotos son sumisos, y por lo tanto el conocimiento trascendental desciende de la Personalidad de Dios a Brahmā, y de Brahmā a sus hijos y discípulos sucesivamente.»
Este proceso se ve facilitado por el Alma Suprema que reside en dichos devotos. Esa es la manera perfecta de adquirir conocimiento trascendental. Esta iluminación permite al devoto distinguir perfectamente el espíritu de la materia, porque el Señor desata el nudo que une espíritu y materia. Este nudo se llama ahaṅkāra , y obliga erróneamente al ser vivo a identificarse con la materia.
«Por lo tanto, en cuanto se desata este nudo, todas las dudas se disipan de inmediato. Él ve a su maestro y se entrega plenamente al servicio amoroso y trascendental del Señor, poniendo fin por completo a la cadena de acciones fruitivas. En la existencia material, un ser vivo crea su propia cadena de trabajo fruitivo y experimenta los efectos, buenos y malos, de esas acciones vida tras vida. Pero en cuanto se entrega al servicio amoroso del Señor, se libera al instante de la cadena del karma . Todas sus acciones dejan de generar reacción alguna.»
Prabhupāda: Está bien. Toma kīrtana.
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