Carta A a Visnujana - Calcuta 4 de noviembre 1971

San Antonio, Texas

Estimado Visnujana das Maharaja,

Reciba mis bendiciones. He recibido su carta sin fecha y he tomado nota de su contenido con atención.

Me anima mucho saber que mis sannyasis están viajando y predicando. En cuanto a la limpieza de nuestros templos, es fundamental. Si no podemos mantener los templos que ya tenemos en un estado de limpieza impecable, no deberíamos abrir nuevos centros.

Dos hombres pueden quedarse en el templo y limpiarlo a fondo cada día, mientras que el resto debe salir a las calles para el sankirtana. Para la vida espiritual, cantar Hare Krishna es suficiente, pero como estamos acostumbrados a hábitos impuros, debemos acudir al templo. El sankirtana mantendrá la mente de todos limpia y, sin duda, estas disputas cesarán.

Lo ideal sería combinar la gira con visitas a ciudades que ya cuentan con templos. De esta manera, se podría animar enormemente a los devotos. Debemos mantener fuertes nuestros centros actuales.

Este será el mejor programa de predicación si puedes viajar y distribuir literatura. Tengo experiencia en Sídney; cuando hablé en la universidad, los estudiantes compraron mi literatura.

Se adjuntan hilos sagrados para Sri Galim das y Dvija Hare. En lo que respecta a Kunja be Hari, por favor consulte con Karandhara al respecto.

Tu siempre bienhechor,

A.C. Bhaktivedanta Swami

MS/jdb

Lectura NOD - Vrndavana 3 de noviembre 1972

Pradyumna: (leyendo) "4) El servicio devocional puro rara vez se alcanza. 5) Aquellos que se dedican al servicio devocional puro..."

Prabhupāda: ¿Número de página? ¿Número de página?

Pradyumna: Página 2. «Quienes se dedican al servicio devocional puro se burlan incluso del concepto de liberación. 6) El servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es sumamente atractivo, pero el servicio devocional puro lo atrae incluso a Él. Esto significa que el servicio devocional puro es trascendentalmente más fuerte que el mismo Kṛṣṇa, porque es la potencia interna de Kṛṣṇa.»

Prabhupāda: Hmm. Seis ventajas, entonces. Son el resultado inmediato de tomar conciencia de Kṛṣṇa. El servicio devocional puro trae alivio inmediato de todo tipo de aflicción material. Hay un canto de Bhaktivinoda Ṭhākura: mānasa deha geha yo kichu mora, arpilūn tuyā pade nanda-kiśora (Śaraṇāgati). El significado de este canto es que cuando nos rendimos a Kṛṣṇa, prāṇair arthair dhiyā vācā ( SB 10.22.35 ), entonces obtenemos alivio de todo tipo de ansiedades. Es muy sencillo de comprender.

En este mundo material, todos estamos llenos de ansiedad. Esa es la naturaleza de la existencia material. Un problema tras otro. Así que si alguien te dijera: «Puedes contar conmigo. Yo me encargo de todos tus problemas», ¡imagínate el alivio que sentirías! Pero si un hombre común y corriente le dijera a un amigo: «No te preocupes. Yo me encargo de todo. No te preocupes», podríamos dudar de él, porque conocemos sus capacidades.

Pero cuando Kṛṣṇa dice: «Yo me hago cargo de ti», ¡cuánto alivio deberías sentir! Kṛṣṇa no es un hombre común. Kṛṣṇa es todopoderoso, la Suprema Personalidad de Dios. Él es Yogeśvara. Él es la Verdad Absoluta. Así que cuando asegura: «Yo me hago cargo de ti…» ( ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi , BG 18.66 ), da la seguridad de que «Te liberaré, te libraré de la reacción de todas las actividades pecaminosas…».

Sufrimos a causa de nuestras acciones pecaminosas. Ese es el significado general del sufrimiento. Disfrutamos por las acciones piadosas. Pero en este mundo material, ya sea que disfrutemos o suframos, el factor común es el sufrimiento. Supongamos que, por mis acciones piadosas, obtengo un buen nacimiento, janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ). Mediante las acciones piadosas, nacemos en una buena familia, janma ; aiśvarya , obtenemos riquezas suficientes, una familia próspera, padres adinerados; janmaiśvarya-śruta, una buena educación; y śrī, belleza. Estos son los resultados de las acciones piadosas.

Pero nacer en la familia de un rey o de un hombre muy rico conlleva los mismos sufrimientos. Así como el pobre sufre en el vientre de su madre, el rico también sufre. El sufrimiento del parto es igual para ambos. No hay diferencia. Cuando hay enfermedad o fiebre, el dolor no es menor para el rico que para el pobre; el dolor es el mismo.

En realidad, mientras exista la existencia material, el llamado sufrimiento y el disfrute están al mismo nivel. No hay diferencia. Pero si adoptamos la conciencia de Krishna, como él asegura: « ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi» ( BG 18.66 ), «Os liberaré de toda clase de pecados...», esa es la verdadera auspiciosidad. Significa que cuando Krishna toma el control, educa gradualmente al devoto en buddhi-yogam, en el servicio devocional, para que pueda regresar a su hogar, a la morada de Dios, Krishna. Esa es la verdadera auspiciosidad.

En el mundo material, la llamada auspiciosidad —ser muy rico, muy culto, muy bello, de noble cuna— sin duda lo es, desde un punto de vista material. Pero también está contaminada por numerosos sufrimientos, la triple miseria: ādhyātmika, ādhibhautika y ādhidaivika. Por lo tanto, en realidad, tal posición no es auspiciosidad. La verdadera auspiciosidad es regresar al hogar, regresar a la Divinidad. Por eso se dice: servicio devocional puro... servicio devocional puro significa sin ningún motivo material. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11).

Así pues, el servicio devocional puro es el principio de toda prosperidad. La prosperidad significa regresar al hogar espiritual, regresar a la Divinidad. Por lo tanto, si nos mantenemos fieles al servicio devocional puro, seguimos las reglas y regulaciones, cantamos dieciséis rondas, nos dedicamos siempre al servicio del Señor, entonces la ganancia suprema es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna ( BG 4.9 ).

(Lee) «El servicio devocional puro conduce automáticamente al placer trascendental». Existe una diferencia entre el placer trascendental y el placer material. El placer material se refiere a la gratificación de los sentidos, mientras que el placer trascendental se refiere a la satisfacción de Krishna. Un devoto se siente satisfecho al ver que Krishna está complacido. Esa es su satisfacción: a través de Krishna. El placer material se refiere a la percepción sensorial directa, y el placer espiritual se refiere a... a través de Krishna. Si Krishna está satisfecho, entonces el devoto también lo está.

Así como un árbol: las hojas y las ramas se satisfacen a través de la raíz. De la misma manera, Krishna es la raíz. Krishna es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ). Por lo tanto, el placer trascendental significa sentir placer a través de Krishna. Como las gopis y Krishna. Cuando las gopis veían a Krishna complacido, se alegraban; y Krishna, al ver la alegría de las gopis, se alegraba aún más. Y cuando las gopis veían a Krishna aún más feliz, se alegraban aún más. De esta manera, existe una competencia de felicidad. Las gopis ven a Kṛṣṇa más feliz; sienten felicidad, y Kṛṣṇa ve a las gopis más felices; Kṛṣṇa siente felicidad. Esta palabra se describe en el Caitanya-caritāmṛta: dui lagi huḍāhuḍi . Se trata de una competencia espiritual.

Así pues, «el servicio devocional puro conduce automáticamente al placer trascendental». En el placer material, si te veo feliz, soy infeliz; si te veo infeliz, me alegro. Esta es la naturaleza. Podría decirse de otra manera, pero la naturaleza material es que, si uno se enfrenta a dificultades, se alegra mucho, y si uno es feliz, los demás sienten envidia. Este es el placer material. En cambio, el placer espiritual significa que cuando uno ve a Krishna feliz, el devoto se alegra y el otro devoto se alegra aún más. Ese es el placer espiritual.

En el mundo espiritual existe la competencia, pero cuando alguien progresa, el competidor se alegra: «¡Qué avanzado está! Yo no podría lograrlo». No hay envidia. En el mundo material, si alguien progresa, el que no lo hace siente envidia. Esta es la diferencia entre el placer espiritual y el placer material. No es difícil de comprender. El placer material consiste en que si tú eres feliz, yo soy infeliz; si tú eres infeliz, yo soy feliz. Eso es el placer material. Y el placer espiritual consiste en que, al ver tu felicidad, yo también me alegro. Al ver... pero en el mundo espiritual no hay aflicción. Simplemente con ver la felicidad de otro devoto, este se alegra aún más.

«El servicio devocional puro rara vez se alcanza». Ese es el criterio. El servicio devocional puro tiene muchas ventajas, pero es muy difícil. Es sumamente difícil. Na janma-koṭi-sukṛtibhiḥ na labhyate ( CC Madhya 8.70 ). El servicio devocional puro, incluso después de esforzarse durante millones y millones de nacimientos, es muy difícil de lograr. El servicio devocional puro solo se puede lograr por la misericordia de un devoto puro. De otro modo, es imposible.

mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ

niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ

spṛśata . . . spṛśata . . .

( SB 7.5.32 )

¿Qué es eso? El propósito es que, a menos que uno tome el polvo de los pies de loto de un devoto puro, no es posible convertirse en un devoto puro. Mahīyasāṁ pāda-rajaḥ. Mahīyasām, gran personalidad, gran devoto. Pāda-rajaḥ significa el polvo de los pies de loto; abhiṣekam, tomarlo sobre la cabeza. Mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānām. Mahīyasām, gran personalidad, significa niṣkiñcana. Bhagavad-bhakta es niṣkiñcana. Ya no tiene obligaciones materiales. Ese es bhagavad-bhakta.

Caitanya Mahāprabhu dice, niskin... niskin... bhagavad, niṣkiñcanasya bhagavad bhajanon mukhasya. Bhagavad-bhajanomukha significa niṣkiñcana: sin obligación material, sin deber material. Nāyam ṛṇī na kiṅkara rājan sarvātmanā ye śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundam ( SB 11.5.41 ). Cualquiera que se haya refugiado completamente en los pies de loto de Kṛṣṇa, śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam, abandonando todos los demás deberes... tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer ( SB 1.5.17 ), si uno se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, renunciando a todos los demás deberes...

Hay tantos deberes. Tenemos deberes para con nuestra familia, con nuestros parientes, con nuestro país, con los animales, con los demás seres vivos, y obligaciones para con los semidioses, los grandes santos, los rishis . Leemos los Vedas, pero fueron dados por Vyāsadeva, por lo que le debemos mucho. De igual manera, leemos muchos otros śāstras .

Así pues, estamos en deuda con Devarṣi, ṛṣi, devatā, los semidioses. Recibimos la luz del sol; estamos en deuda con el dios Sol. Recibimos la luz de la luna; estamos en deuda con la luz de la luna, el dios Luna, el dios Aire, Varuṇa. Todos nos ayudan. No podemos prescindir de esto. No se puede vivir sin agua. No se puede vivir sin luz. No se puede vivir sin calor. Entonces, ¿quién nos provee? Por supuesto, Kṛṣṇa nos provee, pero no podemos verlo directamente. Nos proveen diferentes semidioses. Por lo tanto, se recomienda el deva-yajña. Deva-yajña significa, en última instancia, satisfacer a Kṛṣṇa.

Estos son los procesos. Pero si uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa, ya no tiene ninguna obligación con todas estas deidades. Devaṛsi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ( SB 11.5.41 ). Tenemos muchas obligaciones, pero si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, todos estarán complacidos y no tendrás que complacerlos con tu servicio. De lo contrario, estás obligado a rendirles reverencias por su beneficiosa contribución.

Así pues, el servicio devocional rara vez se logra. Rara vez se logra significa que, si se logra, uno queda libre de toda obligación. Na janma-koṭibhiḥ sukṛtibhiḥ. Tatra laulyam eka-mūlyaṁ na labhyate yad janmabhiḥ sukṛtibhiḥ ( CC Madhya 8.70 ). La conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar simplemente con el intenso deseo de: «En esta vida intentaré obtener el favor de Kṛṣṇa». Kṛṣṇa te ayudará. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam ( BG 10.10 ). Si realmente estás comprometido de manera seria con la conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa nos da la inteligencia para acercarnos a Él.

Así pues, el servicio devocional puro rara vez se alcanza. Pero por casualidad, guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ), si de alguna manera entramos en contacto con un guru genuino y con Kṛṣṇa... Kṛṣṇa ya está ahí. Ya estamos en contacto. Y si somos sinceros, entonces, por la gracia de Kṛṣṇa, nos convertimos en niṣkiñcana , devotos, y por su gracia alcanzamos el plano del servicio devocional. De otro modo, es muy difícil. No se trata de practicar karma, jñāna ni yoga . No. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Simplemente hay que dedicarse al servicio devocional puro.

Por lo tanto, es muy difícil. La gente no desea dedicarse al servicio devocional puro. Quieren un batiburrillo: una cosa de esto, otra de aquello, otra más. No. Sarva-dharmān parityajya mām ekam … ( BG 18.66 ). Ese es el comienzo del servicio devocional puro. Ningún otro compromiso. Simplemente Kṛṣṇa. Ese es el servicio devocional puro. Pero es muy difícil de lograr.

La gente no acepta lo sencillo. Les das fórmulas complejas, sistemas de yoga, aṣṭāṅga-yoga, y les gustará: «Esto sí que es algo». Igual que con la homeopatía: como no tiene sabor y es fácil de tomar, la gente no cree. Pero si les das una medicina muy amarga y picante, «¡Esto sí que es algo!».

De igual modo, si les presentas el proceso sencillo, como nos lo enseñó Caitanya Mahāprabhu, harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā ( CC Adi 17.21 ), no lo tomarán muy en serio. «¿Ah, con solo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa uno se libera y luego regresa...? ¡Qué exageración!», dirán. Pero si les propones una tarea más difícil, como «Presiona la nariz así, inclina la cabeza hacia abajo y haz estos ejercicios...», pensarán: «Sí, es algo».

Así pues, las cosas son muy fáciles y se puede lograr con mucha facilidad, pero nos resistimos a seguir el proceso más sencillo que Kṛṣṇa nos ofrece, revelado por Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa nos ofrece el proceso más sencillo: «Ríndete a Mí. Yo te brindaré toda la ayuda posible». No estamos preparados para ello. Caitanya Mahāprabhu dice: «Simplemente canta Hare Kṛṣṇa. Alcanzarás la perfección suprema». No estamos preparados. Por eso se dice: «El servicio devocional puro rara vez se alcanza». La gente no acepta lo sencillo. Quieren complicar las cosas; entonces está bien.

Quienes se dedican al servicio devocional puro desdeñan incluso la idea misma de liberación. Sí. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). Un devoto no se preocupa por la liberación. ¿Por qué habría de preocuparse por ella ? En cuanto se convierte en un devoto puro, la liberación ya está presente. ¿Por qué habría de esforzarse por alcanzarla ? Bilvamaṅgala Ṭhākura dice: muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. No es necesario ningún esfuerzo adicional para obtener la liberación. Ya está ahí. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān dharmārtha-kāma-mokṣa samaya-pratīkṣāḥ ( SB 4.8.41 ).

¿Eh?

Devoto: Está roto.

Prabhupāda: ¿Eh? Entonces no lo intentes. ¿Funciona? (golpea el micrófono)

Śyāmasundara: La instalación está rota.

Prabhupāda: Sí. Entonces, «El servicio devocional puro es el único medio para atraer…». «Quienes se dedican al servicio devocional puro desprecian incluso la concepción de liberación». Mukti . Prabodhānanda Sarasvatī… kaivalyam. Otro nombre de Mukti es kaivalya. «Todo es uno. Uno, conocimiento». Eso es todo. Así pues, Prabodhananda Sarasvatī dice: kaivalyaṁ narakāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Esta concepción de liberación, «Me he unido al Supremo», es, para un devoto, como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate. No le dan mucho valor a tal concepción, a unirse al Supremo, o a la liberación, mukti.

Y esto es... mokṣa-kāmi , aquellos que aspiran a... Nirbheda-brahmānu-sandhana , sin ninguna diferencia con el Brahman Supremo. A esto se le llama mukti, liberación. Y tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Y los karmīs, ellos aspiran a los planetas celestiales, tri-daśa-pūr. Tri-daśa significa treinta. Así que hay más de treinta millones de semidioses en diferentes sistemas planetarios. Se les llama planetas celestiales. Por lo tanto, son ākāśa-puṣpa. Ākāśa-puṣpa significa que una flor no crece en el cielo, es algo imaginario, una fantasmagoría. Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Así pues, los karmīs se interesan por el ākāśa-puṣpa , el planeta celestial. Y los jñānīs se interesan por la mukti. Karmī, jñānī... y yoguis se interesan por cómo controlar los sentidos.

Así pues, Prabodhananda Sarasvatī Mahārāja dice que los sentidos son nuestros enemigos. Es cierto. Lo admitimos. Los yoguis intentan controlar los sentidos y la mente porque los conciben como serpientes . Una serpiente, con un ligero roce de los labios, es decir, de la lengua, causa la muerte al instante. Por lo tanto, es muy peligrosa. Pero Prabodhananda Sarasvatī dice que «no tememos a estas serpientes, porque la serpiente es peligrosa mientras tenga dientes venenosos». Dientes venenosos. Protkhāta- daṁṣṭrāyate. Así que si le quitas los dientes venenosos, entonces, por muy grande que sea la serpiente, nadie tendrá miedo.

En bengalí se dice: «visnai kulapana cakra». Si se sabe que a una serpiente le han quitado sus dientes venenosos, y por lo tanto su gran capucha, «phans-phans» , nadie le temerá, quien sabe que ya no tiene dientes venenosos. Un niño puede tener miedo, pero cualquiera lo sabe… así también para un devoto: los sentidos están presentes, pero no son como los de una serpiente. El aspecto peligroso de los sentidos, el que busca la gratificación sensorial, se elimina. Esos dientes venenosos se eliminan.

Por lo tanto, un devoto no teme a los sentidos. Puede manejarlos fácilmente, porque los sentidos están al servicio del Señor, lo que significa que se eliminan los dientes venenosos de la serpiente de los sentidos. Durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5).

Así pues, el servicio devocional puro... de esta manera, la cuestión es que el devoto puro no le da mucho valor a la llamada liberación. Porque la llamada liberación, la llamada... es en este sentido que hemos visto a muchas personas supuestamente liberadas, muk... vimukta-māninaḥ. Consideraban que... vimukta-māninaḥ ( SB 10.2.32 ).

Ahora bien, les alegrará saber que uno de los sannyāsīs Māyāvādī de la India, muy conocido, vino a invitarme con sus discípulos, pues se dan cuenta de que su filosofía Māyāvāda no ha sido tan efectiva como el servicio devocional. En la práctica, se están dedicando gradualmente al servicio devocional. Intentan leer el Bhāgavata, aunque tienen la costumbre de malinterpretarlo. Pero no les queda otra opción. Han cumplido su cometido. Ahora se acercan poco a poco al bhakti-mārga. Es natural. Si uno es verdaderamente sincero, tras sufrir la angustia del impersonalismo, gradualmente llegará a la entrega a la persona. Bahūnāṁ janmanāṁ ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ).

Así pues, cuando uno se convierte en devoto... los jñānīs le dan demasiado valor a la liberación, mokṣa, nirbheda-brahmānusandhana. Pero los yoguis le dan demasiado valor al control de los sentidos. Los karmīs le dan demasiado valor a los actos de promoción a los planetas celestiales. Pero para un devoto, estas cosas son insignificantes. No les importan. Ni a los karmīs, ni a los jñānīs, ni a los yoguis.

Ellos... yaṁ labdhvā cāparaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ). Un bhakta que ha alcanzado la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional puro, ya no desea las acciones resultantes de karmīs, jñānīs y yoguis. Está completamente absorto en ello. Hay muchos ejemplos. Como Dhruva Mahārāja, a quien le ofrecieron "lo que quieras", deseó... en realidad, deseó el reino de su padre. Pero cuando se dedicó plenamente al servicio devocional, dijo: «Ya no tengo nada que pedir, ni bendiciones materiales, varam. No, no las quiero». Así pues , la conciencia de Krishna es tan placentera que uno siente automáticamente la satisfacción de todos sus deseos. Por lo tanto, ¿qué desearán para la liberación, para el mukti? Es algo insignificante.

Lo siguiente es: «El servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa». No puedes atraer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, con toda su opulencia. Por lo tanto, no puedes atraer a Kṛṣṇa con tu riqueza, tu reputación, tu educación, tu belleza, tu fuerza o tu renuncia. No. No puedes atraer a Kṛṣṇa con nada de esto, porque Él ya es pleno. No puedes atraer a Kṛṣṇa con nada, con ninguna opulencia, porque Él es ātmārāma . Pero si le ofreces algo a Kṛṣṇa, es para tu propio beneficio.

El ejemplo es el siguiente: así como se adorna a la persona original, en el espejo también se adorna su reflejo. De igual manera, si adornas a la Deidad con esplendor, te sentirás feliz. Krishna tiene muchos devotos y muchas cosas para adornar. Pero si tú, en el templo, le ofreces a Krishna todo lo bueno: flores hermosas, vestimentas elegantes, comida exquisita, todo lo que sea hermoso, entonces te sentirás feliz. Ese es tu interés.

Por lo tanto, el servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa. Atrae a Kṛṣṇa... Kṛṣṇa se alegrará de que hagas tanto por él. Kṛṣṇa lo tiene todo, pero tu servicio devocional, esa sinceridad de propósito, lo atraerá. Mi Guru Mahārāja solía decir: «No intentes ver a Kṛṣṇa. Ofrece tu servicio de una manera tan hermosa que Kṛṣṇa pueda verte». Cuando Kṛṣṇa te ve, entonces tu misión es perfecta.

No podemos ver... ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). No podemos percibir a Kṛṣṇa con nuestros sentidos, pero cuando nuestros sentidos se dedican a satisfacer a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa nos ve. Svayam eva sphuraty adhaḥ (Brs. 1.2.234). Y cuando Kṛṣṇa nos ve, entonces nuestra vida es exitosa. ¿Y cómo puede Kṛṣṇa vernos? Simplemente mediante nuestro servicio devocional. De otro modo, no se puede satisfacer a Kṛṣṇa con opulencia, educación, erudición, belleza ni riquezas. No. Krishna posee todo esto a la perfección. Está colmado de todas estas opulencias. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Si deseas atraer a Krishna, dedícate al servicio devocional puro.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Haribol 

Dhanvantari Swami - Citas

 

Carta a Kulasekhara - Tittenhurst, Reino Unido 2 de noviembre 1969

 

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: TITTENHURST PARK

              TITTENHURST HOUSE

              Ascot Berkshire, INGLATERRA

2 de noviembre de 1969

Mi querido Kulashekhar:

Por favor, acepte mis bendiciones y ofrézcalas también a su querida esposa, Visakha Dasi. He recibido su carta del 21 de octubre de 1969 y la he leído con atención. En un lugar nuevo, a veces uno siente soledad, pero esta disminuye gradualmente. Sin embargo, este sentimiento no es bueno para un devoto consciente de Krishna. Si tiene a su esposo como compañía, ¿qué sentido tiene que su esposa desee compañía femenina? Si la tiene, mejor aún. Si no, debe contentarse con su compañero natural y juntos cultivar la conciencia de Krishna. Si Vrindavaneshvari no puede ir, Visakha puede ir a verla. Además, también está la madre de Mandali Bhadra. También sé que hay una joven muy amable que viene al templo con frecuencia, así que podría intentar ayudarla a elevarse a la conciencia de Krishna. Estos sentimientos de soledad son simplemente manifestaciones temporales debido a condicionamientos pasados, debemos concentrar la atención en nuestra amistad eterna con Krishna. Eso nos librará de todas esas preocupaciones. Así pues, ambos confiad en Krishna y esforzaos cada vez más por servirle bien, difundiendo la Conciencia de Krishna. Como sois devotos muy sinceros, sin duda Él os concederá Su Gracia por ello.

Espero que te encuentres con buena salud.

Tu siempre bienhechor,

A.C. Bhaktivedanta Swami

Carta a Satyabhama - Bombay 1 de noviembre 1970

 

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

CAMPAMENTO; Rama Saranam,

esquina de Station Avenue Road

y la calle 18,

Chembur, Bombay-71

1 de noviembre de 1970

Mi querida Satyabhama,

Reciba mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 9 de octubre de 1970. Desde que dejé Estados Unidos, he estado viajando continuamente durante los últimos tres o cuatro meses y ayer por la tarde regresé de Amritsar a Bombay. He leído su carta y su estudio analítico de la conciencia de Krishna me parece muy interesante.

Respecto a Brahmananda, él es en realidad un alma entregada, pero Maya es tan fuerte que, debido a su influencia, incluso ha caído. Así pues, estas dos cosas siempre van de la mano: Maya y Krishna. Krishna es servicio y Maya es gratificación de los sentidos; por lo tanto, en todo momento somos propensos a ser subyugados por cualquiera de ellas. Nuestro deber es, pues, ser muy, muy cuidadosos. El veneno es la ambición personal. Todos tenemos esa posibilidad, por lo que no debemos confiarnos. Pueden surgir dudas, pero debemos estar firmemente convencidos de que no puede haber ninguna duda sobre el Maestro Espiritual ni sobre Krishna.

Espero que te encuentres con buena salud.

Tu siempre bienhechor,

A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimati Satyabhama Devi Dasi

Nueva Vrndavana

RD 3 Moundsville

WV 26041.

1 de noviembre - Desaparición de ura Kishora Dasa Babaji Maharaja

 Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja

En 1849, Shrila Gaura Kishora Dasa Babaji dejó la vida grihasta tras la muerte de su esposa. Se mudó a Vrindavana y tomó iniciación de Shri Bhagavata Dasa Babaji, un discípulo de Shri Jagannatha Dasa, Babaji. Durante más de treinta años, Gaura Kishora Dasa permaneció en Vrindavana realizando bhajana bajo los árboles en Giri Govardhana, Nandagrama, Varshana, Radha-Kunda, Surya-kunda, Raval, Gokula.

Sentado en soledad, cantaba 200.000 nombres de Krishna cada día (128 rondas de japa). Sentía una dolorosa separación de Radha-Govinda y lloraba desconsoladamente. Mientras vagaba por los dvadasa vana (doce bosques) de Vraja, cantaba en voz alta los Santos Nombres con un profundo lamento. También disfrutaba del siguiente bhajan:

¡kothay va prema-mayi radhe radhe!

radhe radhe vamos jaya radhe radhe!

dekha diya prana rakho radhe radhe!

tomar kangal tomay dake radhe radhe!

radhe vrindavana-vilasini radhe radhe!

radhe kanu-mano-mohini radhe radhe!

radhe astha-sakhir siromani radhe radhe!

radhe vrsabhanu-nandini radhe radhe!

 

   "¡Oh Radhe Radhe! ¿Dónde estás, oh Diosa del amor extático? ¡Oh Radhe Radhe! ¡Toda gloria a Ti, oh Radhe Radhe!

   ¡Oh Radhe Radhe! Por favor, muéstrate ante mí y así conservar mi vida. Tu más despreciable siervo caído te clama, ¡oh Radhe Radhe! ¡Oh Radhe! ¡Oh, hábil disfrutadora de Vrindavana! ¡Oh Radhe Radhe! ¡Oh Radhe! ¡Oh, hechicera de la mente de Kanu (Krishna)! ¡Oh Radhe Radhe!

   ¡Oh Radhe! Oh joya cimera de tus ocho novias principales. 0h Radhe Radhe! 0h Radhe! ¡Oh, encantadora hija de Maharaja Vrishabhanu! ¡Oh Radhe Radhe!" 

¡Oh Radhe Radhe! Por favor muéstrate a mí y así mantén mi vida. Tu sirviente caído más despreciable Te llama, ¡Oh Radhe Radhe! ¡Oh Radhe! ¡Oh, ingenioso disfrutador de Vrindavana! 0h Radhe Radhe! ¡Oh Radhe! Oh hechicera de la mente de Kanu (Krishna). 0h Radhe Radhe! (En la imagen: Shrimati Radharani, Krishna - Balaram Mandir, ISKCON Vrindavan).

El espíritu de renuncia de Shrila Babaji Maharaja era incomparable. A veces comía barro de las orillas de Radha-Kunda o del Yamuna. Otras veces recibía madhukari de los habitantes de Vrindavana. El madhukari es la práctica diaria de un babaji de pedir un poco de comida de una a siete casas, como una abeja recoge una gota de miel de cada flor. Él veía a todos los habitantes de Vrindavana como asociados personales directos de Radha y Krishna. Como resultado de esta visión, mostraba respeto a cada persona, vaca, animal, ave, árbol, enredadera, insecto y hormiga en el sagrado dhama.

Durante su estancia en Varshana, confeccionaba diariamente una guirnalda de flores para Rai y Kanu (Radha-Krishna). Tras treinta años de servicio íntimo a Radha y Krishna en Vrindavana, Babaji, inspirado por la Divina Pareja, decidió visitar Shri Navadwipa Dhama. Recorrió todos los lila sthanas del Señor Gauranga en Gaura Mandala. En Navadwipa, solía cantar un bhajana que significa: «Al recibir la misericordia de Nitai, se obtiene la misericordia de Gauranga, lo cual nos hace merecedores del prema de Krishna. Con el prema de Krishna, uno puede alcanzar el servicio de Shrimati Radharani y las gopis».

"Al recibir la misericordia de Nitai se obtiene la misericordia de Gauranga, lo que hace a uno merecedor del prema de Krishna. Con el prema de Krishna se puede alcanzar el servicio de Shrimati Radharani y las gopis." (En la imagen: Shri Nityananda Prabhu, ISKCON Chowpatty, Mumbai)

Gaura Kishora Dasa Babaji era la encarnación de la renuncia de Shri Rupa-Raghunatha. Completamente desapegado, lavaba telas desechadas para cubrir su cuerpo. Bebía de una vasija de barro desechada. Su sustento se comía de arroz tostado mezclado con agua del Ganges o simplemente de barro de sus orillas.

Llevaba consigo dos libros escritos por Shri Narottama Dasa Thakura: Prarthana y Prema-bhakti-candrika. En Ekadashi no comió ni bebió ni una gota de agua. Al reconocerlo como un mahabhagavata, muchos intentaron servirle, pero él nunca aceptó.

Regularmente se asociaba y escuchaba el Shrimad Bhagavatam de Shrila Thakura Bhaktivinoda en Svananda sukhada kunja en Godrumadwipa. Constantemente absorto en bhajana, Shrila Babaji Maharaja no tenía ningún deseo de hacer discípulos. Sin embargo, a petición de Bhaktivinoda Thakura, lo reconsideró. Al ver la verdadera humildad y el profundo apego del hijo de Thakura Bhaktivinoda por el bhajana, Shrila Gaurakishora Dasa Babaji aceptó un discípulo: Shri Varshabhanavi-dayita Dasa (Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura).

Para evitar que la gente común se le acercara pidiendo favores materiales, una vez vivió durante seis meses en los baños del Kuliya Dharmashalla (en Koladwipa). Cuando los funcionarios públicos se ofrecieron a construirle un bhajana kutir adecuado, Babaji Maharaja se encerró dentro y dijo que ya tenía uno. Creía que relacionarse con gente materialista era mucho peor que el olor a excremento en la letrina.

Gaura Kishora Dasa Babaji aconsejó a un médico de Calcuta que deseaba abrir una clínica gratuita en Navadwipa Dhama: «Si de verdad quieres vivir en Navadwipa Dhama, renuncia a tu deseo de dirigir una clínica gratuita para sanar a quienes buscan el placer de los sentidos. Si quieres prestar un servicio sustancial, renuncia a todo excepto a lo que promueva el Hari bhajana. Cualquier otro tipo de deberes y servicios simplemente te atan al terrible ciclo de las reacciones kármicas».

Babaji Maharaja habló con seriedad a un hombre recién casado: «Una esposa vaishnava es extremadamente rara y difícil de encontrar en este mundo. Si uno tiene la fortuna de tener una, debe considerarlo una bendición de Krishna. La esposa venera al esposo como su señor y amo. De igual manera, el esposo debe venerar a la esposa porque ella es Krishna dasi, una sirvienta de Krishna. De esta forma, el esposo puede proteger su fervor devocional al no considerar a su esposa como su sirvienta, sino como la sirvienta de Krishna».

«Quien busca el placer de comer arruina su devoción», era una frase favorita de Srila Babaji Maharaja. En otras palabras, comer aquí y allá simplemente para complacer el paladar (comer) destruye cualquier intento de adorar a Krishna (devoción). Una vez, un devoto comió prasadam de una festividad en su kutir de devoción. Babaji Maharaja no le dirigió la palabra durante tres días. Al cuarto día le dijo: «Aceptaste prasadam de festividades ofrecido por mujeres hermosas y prostitutas de baja condición. Al comer sin considerar su origen, tu devoción es inútil». 

El Nombre Divino de Krishna ofrece el único refugio. Jamás se debe intentar recordar los pasatiempos trascendentales de Radha-Damodara mediante métodos artificiales. El canto constante de los Nombres Divinos purifica el corazón. Al cantar Hari Nama, las sílabas del Maha-mantra (Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) revelarán gradualmente la forma espiritual, las cualidades y los pasatiempos de Shri Krishna. Entonces comprenderás tu propia forma espiritual eterna, tu servicio y los once aspectos de tu identidad espiritual. (En la imagen: Ratha Yatra, Polonia)

La esencia de las instrucciones de Shrila Gaura Kishora Dasa Babaji: «El Nombre Divino de Krishna ofrece el único refugio. Nunca se debe intentar recordar los pasatiempos trascendentales de Radha-Damodara mediante métodos artificiales. El canto constante de los Nombres Divinos purifica el corazón. Al cantar Hari Nama, las sílabas del Maha-mantra (Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) revelarán gradualmente la forma espiritual, las cualidades y los pasatiempos de Shri Krishna. Entonces comprenderás tu propia forma espiritual eterna, tu servicio y los once aspectos de tu identidad espiritual». 

En cumplimiento de la declaración de Babaji Maharaja: «Arrastren mi cadáver por las calles de Navadwipa», un grupo de supuestos devotos avanzados se propuso cometer tal sacrilegio. Sin embargo, Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura los desafió: «Según las escrituras, quien haya tenido relaciones carnales con una mujer de mala reputación en las últimas veinticuatro horas está contaminado y, por lo tanto, no está calificado para tocar a mi Gurú Maharaja». Al oír esta audaz declaración, los brahmanas, movidos por la maldad, se retiraron precipitadamente.

El 19 de noviembre de 1915, Shrila Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja se unió al eterno y dichoso Pasatiempo de Gandharvika Giridhari. Su amado discípulo, Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, estableció su samadhi en las orillas del Radha-Kunda de Shri Chaitanya Matha, cerca del Yogapitha del Señor Chaitanya en Shridhama Mayapur.

En Vraja lila sirve a Shrimati Radharani como Guna-manjari. Su pushpa samadhi se encuentra junto al Radha-Kunja Bihari Gaudiya Matha cerca de Radha-kunda. 

El espíritu de renuncia de Shrila Babaji Maharaja era incomparable. A veces comía barro de las orillas de Radha-Kunda o del Yamuna. Otras veces recibía madhukari de los habitantes de Vrindavana. El madhukari es la práctica diaria de un babaji de pedir un poco de comida de una a siete casas, como una abeja recoge una gota de miel de cada flor. Él veía a todos los habitantes de Vrindavana como asociados personales directos de Radha y Krishna. Como resultado de esta visión, mostraba respeto a cada persona, vaca, animal, ave, árbol, enredadera, insecto y hormiga en el sagrado dhama. (En la imagen: Vaca Kamadhenu, Shri Vrindavan Dham)

Fuente: Historia Gaudiya

Utthana Ekadashi - 1 de noviembre 2025

El Señor Brahma le dijo a Narada Muni: “Querido hijo, oh el mejor de los sabios, te narraré las glorias de Haribodhini Ekadasi, que erradica todo tipo de pecados y otorga gran mérito, y finalmente la liberación, a las personas sabias que se rinden al Señor Supremo.

“¡Oh, el mejor de los brahmanas!, los méritos adquiridos al bañarse en el Ganges solo conservan su significado mientras no llegue Haribodhini Ekadasi. Este Ekadasi, que tiene lugar durante la quincena brillante del mes de Kartika, es mucho más purificador que un baño en el océano, en un lugar de peregrinación o en un lago. Este sagrado Ekadasi es más poderoso para anular el pecado que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rajasuya.”

Narada Muni preguntó: “Oh padre, por favor, describe los méritos relativos de ayunar completamente en Ekadasi, cenar (sin granos ni legumbres) o comer una vez al mediodía (sin granos ni legumbres)”.

El Señor Brahma respondió: “Si una persona come una vez al mediodía en Ekadasi, los pecados de su vida anterior se borran; si cena, los pecados adquiridos durante sus dos vidas anteriores se eliminan; y si ayuna completamente, los pecados acumulados durante sus siete vidas anteriores se erradican.

“Oh hijo, todo aquello que rara vez se alcanza en los tres mundos lo obtiene quien observa rigurosamente Haribodhini Ekadasi. Quien acumula pecados equivalentes al Monte Sumeru los ve reducidos a la nada con solo ayunar en Papaharini Ekadasi (otro nombre para Haribodhini Ekadasi). Los pecados acumulados durante mil vidas anteriores se convierten en cenizas si, además de ayunar, permanece despierto toda la noche de Ekadasi, como una montaña de algodón que se reduce a cenizas al encender una pequeña hoguera en ella.”

¡Oh Narada!, quien observa estrictamente este ayuno alcanza los resultados que he mencionado. Incluso con una pequeña actividad piadosa en este día, siguiendo las normas y regulaciones, se acumulará mérito suficiente para el Monte Sumeru; sin embargo, quien no siga las normas y regulaciones de las Escrituras puede realizar una actividad piadosa equivalente al Monte Sumeru, pero no obtendrá ni una pequeña cantidad de mérito. Quien no recita el mantra Gayatri tres veces al día, quien ignora los días de ayuno, quien no cree en Dios, quien critica las Escrituras Védicas, quien piensa que los Vedas solo traen ruina a quien sigue sus preceptos, quien disfruta de la esposa de otro, quien es completamente necio y malvado, quien no aprecia ningún servicio que se le haya prestado, o quien engaña a otros, tal pecador jamás podrá realizar ninguna actividad religiosa con eficacia. Sea brahmana o shudra, quien intente disfrutar de la esposa de otro hombre, especialmente de la esposa de una persona nacida dos veces, se considera que no es mejor que un comedor de perros.

¡Oh, el mejor de los sabios!, todo brahmán que tenga relaciones sexuales con una viuda o una brahmán casada con otro hombre se arruina a sí mismo y a su familia. Todo brahmán que se entregue a relaciones ilícitas no tendrá hijos en su próxima vida, y todo mérito que haya acumulado se perderá. En efecto, si tal persona muestra arrogancia hacia un brahmán renacido o un maestro espiritual, perderá de inmediato todo su progreso espiritual, así como sus riquezas e hijos.

Estos tres tipos de hombres arruinan sus méritos adquiridos: aquel de carácter inmoral, quien yace con la esposa de un caníbal y quien se enorgullece de la compañía de malhechores. Quien se junte con pecadores y visite sus hogares sin un propósito espiritual irá directamente a la morada del Señor Yamaraj, el señor de la muerte. Y si alguien come en tal casa, su mérito adquirido se destruye, junto con su fama, su longevidad, sus hijos y su felicidad.

Cualquier pecador que insulte a un santo pronto pierde su religiosidad, su prosperidad económica y sus placeres, y finalmente arde en el fuego del infierno. Quien se complace en ofender a los santos, o quien no interviene cuando los insulta, no es mejor que un asno. Tal malvado ve su dinastía destruida ante sus propios ojos.

Una persona de carácter impuro, un pícaro, un estafador o alguien que siempre critica a los demás, no alcanza un destino superior tras la muerte, aunque sea generoso en caridad o realice otras buenas obras. Por lo tanto, conviene abstenerse de realizar actos desfavorables y practicar solo los piadosos, mediante los cuales se adquiere mérito y se evita el sufrimiento. Sin embargo, los pecados de quien, tras una profunda reflexión, decide ayunar en Haribodhini Ekadasi se borran de cien vidas anteriores. Quien ayuna y permanece despierto toda la noche en este Ekadasi obtiene mérito ilimitado y, tras la muerte, va a la morada suprema del Señor Vishnu, al igual que miles de sus antepasados, parientes y descendientes. Incluso si los antepasados ​​de una persona cometieron muchos pecados y sufren en el infierno, obtienen cuerpos espirituales bellamente adornados y van felices a la morada de Vishnu.

¡Oh Narada!, incluso quien haya cometido el atroz pecado de matar a un brahmana queda libre de toda mancha en su carácter ayunando en Haribodhini Ekadasi y permaneciendo despierto esa noche. El mérito que no se obtiene bañándose en todos los lugares de peregrinación, realizando un sacrificio de caballos o dando vacas, oro o tierras fértiles en caridad, se logra fácilmente ayunando en este día sagrado y permaneciendo despierto toda la noche.

Quien observa Haribodhini Ekadasi es celebrado como altamente cualificado y engrandece su dinastía. Así como la muerte es segura, también lo es perder la riqueza. Sabiendo esto, ¡oh el mejor de los sabios!, se debe observar un ayuno en este día tan querido por Hari Sri Haribodhini Ekadasi.

Todos los lugares de peregrinación de los tres mundos se congregan en la casa de quien ayuna en este Ekadasi. Por lo tanto, para complacer al Señor, quien porta un disco en su mano, se debe abandonar todo compromiso, entregarse y observar este ayuno de Ekadasi. Quien ayuna en este día de Haribodhini es reconocido como un sabio, un verdadero yogui, un asceta y alguien cuyos sentidos están verdaderamente bajo control. Solo él disfruta plenamente de este mundo y, sin duda, alcanzará la liberación. Este Ekadasi es muy querido por el Señor Vishnu y, por lo tanto, es la esencia misma de la religiosidad. Incluso una sola observancia otorga la máxima recompensa en los tres mundos.

¡Oh Naradaji!, quien ayune en este Ekadasi, sin duda, no volverá a nacer. Así, los fieles devotos de la Divinidad Suprema abandonan toda religión y se entregan al ayuno en este Ekadasi. Para esa alma noble que honra este Ekadasi ayunando y permaneciendo despierta toda la noche, el Señor Supremo, Sri Govinda, personalmente elimina las reacciones pecaminosas que haya adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras.

¡Oh hijo!, para quien se bañe en un lugar de peregrinación, dé caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, realice austeridades y ofrezca sacrificios a Dios en Haribodhini Ekadasi, el mérito así obtenido se vuelve imperecedero. Un devoto que adore al Señor Madhava en este día con los mejores ornamentos se libera de los grandes pecados de cien vidas. Quien observe este ayuno y adore al Señor Vishnu debidamente se libra de un gran peligro.

Este ayuno de Ekadasi complace tanto al Señor Janardana que lleva a quien lo observa de regreso a su morada, iluminando así las diez direcciones del universo. Quien anhele belleza y felicidad debe honrar Haribodhini Ekadasi, especialmente si coincide con Dvadasi. Los pecados de las cien vidas pasadas —los cometidos durante la infancia, la juventud y la vejez—, sean pecados secos o húmedos, quedan anulados por el Señor Supremo Govinda si se ayuna con devoción en Haribodhini Ekadasi.

Haribodhini Ekadasi es el mejor Ekadasi. Nada es inalcanzable ni raro en este mundo para quien ayuna en este día, pues otorga alimento, gran riqueza y mérito, además de la erradicación de todo pecado, el terrible obstáculo para la liberación. Ayunar en este Ekadasi es mil veces mejor que dar caridad el día de un eclipse solar o lunar. Nuevamente te digo, oh Naradaji, que el mérito que obtiene quien se baña en un lugar de peregrinación, realiza sacrificios y estudia los Vedas es solo una millonésima parte del mérito que obtiene quien ayuna tan solo un día en Haribodhini Ekadasi. Todo el mérito que uno haya adquirido en su vida mediante actividades piadosas se vuelve completamente inútil si no observa el ayuno de Ekadasi y adora al Señor Vishnu en el mes de Kartika. Por lo tanto, siempre debes adorar al Señor Supremo, Janardana, y servirle. Así alcanzarás la meta deseada, la perfección suprema.

En Haribodhini Ekadasi, un devoto del Señor no debe comer en casa ajena ni consumir alimentos preparados por personas no devotas. Si lo hace, solo obtiene el mérito de ayunar en luna llena. La reflexión filosófica sobre las Escrituras durante el mes de Kartika complace a Sri Vishnu más que la donación de elefantes y caballos o la realización de un costoso sacrificio. Quien recite o escuche descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Vishnu, aunque sea la mitad o incluso la cuarta parte de un verso, obtiene el mérito maravilloso de regalar cien vacas a un brahmana. ¡Oh Narada!, durante el mes de Kartika, uno debe abandonar todo tipo de deberes ordinarios y dedicar todo su tiempo y energía, especialmente durante el ayuno, a reflexionar sobre los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Esta glorificación de Sri Hari en el día tan querido por el Señor, Ekadasi, libera a cien generaciones anteriores.

Quien dedica su tiempo a disfrutar de estas conversaciones, especialmente en el mes de Kartika, obtiene el mismo mérito que realizar diez mil sacrificios de fuego y purifica todos sus pecados.

«Quien escucha las maravillosas narraciones sobre el Señor Vishnu, particularmente durante el mes de Kartika, obtiene automáticamente el mismo mérito que quien dona cien vacas en caridad. ¡Oh, gran sabio!, ​​quien canta las glorias del Señor Hari en Ekadasi obtiene el mérito de donar siete islas».

Narada Muni preguntó a su glorioso padre: “Oh, padre universal, el mejor de todos los semidioses, por favor, dime cómo observar este sagrado Ekadasi. ¿Qué méritos otorga a los fieles?”.

El Señor Brahma respondió: “Oh, hijo, quien desee observar este Ekadasi debe levantarse temprano en la mañana del día, durante el brahma muhurta (una hora y media antes del amanecer hasta cincuenta minutos antes). Luego debe lavarse los dientes y bañarse en un lago, río, estanque o pozo, o en su propia casa, según lo amerite la ocasión. Después de venerar al Señor Sri Keshava, debe escuchar atentamente las sagradas descripciones del Señor. Debe orar al Señor de esta manera: 'Oh, Señor Keshava, ayunaré en este día, tan querido para Ti, y mañana honraré Tu sagrado prasadam. Oh, Señor de ojos de loto, oh, el infalible, Tú eres mi único refugio. Protégeme, por favor'”.

Tras haber pronunciado esta solemne plegaria ante el Señor con gran amor y devoción, se debe ayunar con alegría. ¡Oh, Narada!, quien permanezca despierto toda la noche de este Ekadasi, cantando bellas canciones que glorifican al Señor, danzando extasiado, tocando música instrumental deliciosa para Su placer trascendental y recitando los pasatiempos del Señor Krishna tal como se registran en la auténtica literatura védica, esa persona, sin duda alguna, residirá mucho más allá de los tres mundos, en el reino espiritual eterno de Dios.

En Haribodhini Ekadasi se debe adorar a Sri Krishna con alcanfor, frutas y flores aromáticas, especialmente la flor de agaru amarilla. En este día tan importante, no se debe buscar el afán de ganar dinero. En otras palabras, se debe cambiar la codicia por la caridad. Este es el proceso para transformar la pérdida en mérito ilimitado. Se deben ofrecer al Señor diversas frutas y bañarlo con agua de una caracola. Cada una de estas prácticas devocionales, realizadas en Haribodhini Ekadasi, es diez millones de veces más beneficiosa que bañarse en todos los lugares de peregrinación y dar cualquier tipo de caridad.

Incluso el Señor Indra junta las palmas de las manos y ofrece sus reverencias a un devoto que adora al Señor Janardana con las mejores flores de agastya de este día. El supremo Señor Hari se complace enormemente al ser adornado con hermosas flores de agastya. ¡Oh, Narada!, concedo la liberación a quien adore con devoción al Señor Krishna en este Ekadasi del mes de Kartika con hojas del árbol bel. Y a quien adore al Señor Janardana con hojas frescas de tulasi y flores fragantes durante este mes, ¡oh, hijo!, personalmente reduzco a cenizas todos los pecados que haya cometido durante sus mil vidas.

Quien tan solo vea a Tulasi Maharani, la toque, medite en ella, narre su historia, le ofrezca reverencias, le ruegue por su gracia, la plante, la venere o la riegue, vivirá eternamente en la morada del Señor Hari. ¡Oh, Narada!, quien sirva a Tulasi-devi de estas nueve maneras alcanzará la felicidad en el mundo superior durante tantos miles de yugas como raíces y subarraíces tenga una planta madura de tulasi. Cuando una planta de tulasi adulta produce semillas, muchas plantas crecen a partir de ellas y extienden sus ramas, ramitas y flores, y estas flores también producen numerosas semillas. Durante tantos miles de kalpas como semillas se produzcan de esta manera, los antepasados ​​de quien sirva a tulasi de estas nueve maneras vivirán en la morada del Señor Hari.

Quienes adoran al Señor Keshava con flores de kadamba, que le son muy agradables, obtienen su misericordia y no ven la morada de Yamaraj, la muerte personificada. ¿De qué sirve adorar a otro si todos los deseos pueden cumplirse complaciendo al Señor Hari? Por ejemplo, un devoto que le ofrece flores de bakula, ashoka y patali se libera del sufrimiento y la aflicción mientras el sol y la luna existan en este universo, y finalmente alcanza la liberación. ¡Oh, el mejor de los brahmanas!, una ofrenda de flores de kannera al Señor Jagannatha trae tanta misericordia al devoto como la que se obtiene al adorar al Señor Keshava durante cuatro yugas. Quien ofrece flores de tulasi (manjaris) a Sri Krishna durante el mes de Kartika recibe más mérito que el que se obtiene al donar diez millones de vacas. Incluso una ofrenda devocional de brotes de hierba recién crecidos trae consigo cien veces el beneficio obtenido por la adoración ritual ordinaria del Señor Supremo.

Quien adore al Señor Vishnu con hojas de samika se libera de las garras de Yamaraja, el señor de la muerte. Quien lo adore durante la temporada de lluvias con flores de champaka o jazmín jamás regresa a la Tierra. Quien lo adore con una sola flor de kumbhi recibe la bendición de donar un pala de oro (doscientos gramos). Si un devoto ofrece una sola flor amarilla de ketaki (o árbol de manzana de madera) al Señor Vishnu, quien cabalga sobre Garuda, se libera de los pecados de diez millones de vidas. Además, quien ofrezca al Señor Jagannatha flores y cien hojas ungidas con pasta de sándalo rojo y amarillo, sin duda residirá en Svetadvipa, más allá de los límites de esta creación material.

¡Oh, el más grande de los brahmanas, Sri Narada!, después de adorar así al Señor Keshava, el dador de toda felicidad material y espiritual, en Haribodhini Ekadasi, uno debe levantarse temprano al día siguiente, bañarse en un río, cantar japa de los santos nombres de Krishna y ofrecer amoroso servicio devocional al Señor en casa, según sus posibilidades. Para romper el ayuno, el devoto debe primero ofrecer prasadam a los brahmanas y solo entonces, con su permiso, comer algunos granos. Después, para complacer al Señor Supremo, el devoto debe adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor, y ofrecerle comida suntuosa, telas finas, oro y vacas, según sus recursos. Esto ciertamente complacerá al Señor Supremo, el poseedor del disco.

A continuación, el devoto debe donar una vaca a un brahmana, y si ha descuidado alguna norma o reglamento de la vida espiritual, debe confesarlo ante los brahmanas devotos del Señor. Luego, debe ofrecerles dakshina (dinero). ¡Oh rey!, quienes hayan cenado en Ekadasi deben alimentar a un brahmana al día siguiente. Esto agrada mucho a la Suprema Personalidad de Dios.

“Oh hijo, si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a su sacerdote, o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, debe donar un toro a un brahmana. La miel y el yogur también son regalos apropiados para un brahmana. Quien haya ayunado de ghee debe donar leche; quien haya ayunado de granos, arroz; quien haya dormido en el suelo, una cama con una manta; quien haya comido en un plato de hoja, una olla de ghee; quien haya guardado silencio, una campana; y quien haya ayunado de sésamo, oro en caridad y agasajar a una pareja de brahmanes con una comida suntuosa. Un hombre que desee prevenir la calvicie debe donar un espejo a un brahmana; quien tenga zapatos de segunda mano, zapatos; y quien haya ayunado de sal, azúcar. Durante este mes, todos deben ofrecer regularmente una lámpara de ghee al Señor Vishnu o a Srimati.” Tulasidevi en un templo.

El ayuno de Ekadasi se completa al ofrecer a un brahmana cualificado una vasija de oro o cobre llena de ghee y mechas de ghee, junto con ocho vasijas de agua que contienen oro y están cubiertas con telas. Quien no pueda costear estos obsequios debe al menos dirigirle al brahmana unas palabras amables. Quien lo haga, sin duda obtendrá el beneficio completo del ayuno de Ekadasi.

Tras presentar sus reverencias y pedir permiso, el devoto debe comer. En este Ekadasi, finaliza el Chaturmasya, por lo que todo lo que se entregó durante este periodo debe donarse ahora a los brahmanas. Quien siga este proceso del Chaturmasya recibe mérito ilimitado, ¡oh rey de reyes!, y tras la muerte irá a la morada del Señor Vasudeva. ¡Oh rey!, quien observe el Chaturmasya completo sin interrupción alcanza la felicidad eterna y no renace. Pero si alguien rompe el ayuno, se convierte en ciego o leproso.

Así os he narrado el proceso completo para observar el Haribodhini Ekadasi. Quien lea o escuche sobre esto obtiene el mérito de donar vacas a un brahmana cualificado.

Así termina la narración de las glorias de Karttika-sukla Ekadasi también conocido como Haribodhini Ekadasi o Devotthaani Ekadasi del Skanda Purana.

Fuente: Hare Krishna Calendar