Prabhupāda: Una clase de hombres que puedan comprender a Dios, eso es lo que falta en este momento. Los hombres de primera clase que puedan comprender a Dios, eso es lo que falta. Eso significa que falta la cabeza. Falta la cabeza. Si la cabeza está... el cerebro está roto, entonces, a pesar de tener manos, piernas y vientre, la situación se vuelve confusa.
Así que en este momento faltan los hombres de primera clase que puedan comprender a Dios, que puedan hablar de Dios, la ciencia de Dios, así como el brazo, el verdadero kshatriya , que pueda brindar protección. Aquí también la gente participa en política. Ese es el mismo objetivo: "¿Cómo puedo conseguir algo de dinero?". Eso es todo. Todo, absolutamente todo es śūdra. El negocio de Śūdra es hacer algo y obtener dinero. Eso es todo. Se acabó. Ese es el negocio de śūdra .
Invitado: ¿Qué cree que les ha pasado a esas personas supuestamente inteligentes que deberían ocuparse de los asuntos de Dios, pero no lo hacen? ¿Por qué han perdido el rumbo?
Prabhupāda: ¿Dónde está la gente inteligente? Ni siquiera entienden qué es la virtud y el pecado. No lo entienden. Entonces, ¿dónde está la persona inteligente? Creen que todo está bien, pero la naturaleza no lo dice. La naturaleza dice: "Esto es bueno para ti. Esto es malo para ti", pero ellos no lo saben. ¿Dónde está Paṇḍita Mahāśaya (Pradyumna)? Llámenlo.
Devoto: Está en Londres.
Prabhupāda: Oh. ¿Quién puede leer el Bhagavad-gītā ? Descubra el verso pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ janā ( BG 16.7 ).
Invitado: (comiendo) Esto está muy bueno.
Prabhupāda: Hmm. Pravṛtti. Pravritti . En el Capítulo Decimosexto.
Devoto:
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate
( BG 16.7 )
Traducción: "Los que son demoníacos no saben lo que se debe hacer ni lo que no se debe hacer. En ellos no se halla ni la limpieza, ni el buen comportamiento, ni la verdad."
Prabhupāda: No saben qué se debe hacer y qué no se debe hacer. ¿Y ahora qué?
Devoto: "Ni la limpieza ni el comportamiento adecuado..."
Prabhupāda: Sin limpieza, no hay comportamiento adecuado.
Devoto: "...ni se halla verdad en ellos."
Prabhupāda: Esta es la división general, hombres de cuarta clase, de quinta clase: demoníacos. ¿Y entonces?
Devoto: ¿Sugerencia?
Prabhupāda: Hmm.
Devoto: "En toda sociedad humana civilizada existe un conjunto de reglas y normas escriturales que se siguen desde el principio, especialmente entre los arios, aquellos que adoptan la civilización védica y que son conocidos como los pueblos civilizados más avanzados."
Prabhupāda: En los hombres civilizados, existe tal cosa como hacer y no hacer. Incluso en el trato cotidiano: "Mantente a la derecha" o "Mantente a la izquierda", eso significa que no debes ir al otro lado, es lo común. Entonces, ¿por qué debe haber disciplina, ley y orden? Debe haber estas dos cosas: haz esto; no hagas esto. De lo contrario, no es civilizado. Ahora bien, en la Biblia cristiana, el Señor Jesucristo dice: "No matarás". Pero ellos matan, dando algún pretexto. Lo correcto es que la orden es: "No matarás". Pero ellos matan a pesar de ella. Normalmente, uno no sabe si matar es bueno o malo. Pero incluso con la instrucción —"No mates"— lo hacen.
Invitado: Algunos no.
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado: Todavía hay quienes no lo hacen.
Prabhupāda: Algunos deben existir.
Invitado: Pero no muchos.
Prabhupāda: Pero la gente común ni siquiera sabe qué es malo en matar. Son personas de cuarta o quinta clase. No saben cuál es la reacción a un asesinato.
Invitado: ¿Reacción?
Prabhupāda: Sí. Debe haber una reacción, porque por ley natural... así como tú vives, yo vivo, o tú comes, yo también como. Ambos tenemos derecho a vivir, ¿cómo podría matarte?
Invitado: Podrías... a veces la gente se mata entre sí no porque quieran matar, sino porque hay otras razones.
Prabhupāda: Entonces es ignorancia. Debes saber por qué matas. No puedes matar.
Invitado: Pero, en esencia, si una persona está matando a otras, a veces se considera justificado matar al asesino. O derrocar a un tirano o algo así.
Prabhupāda: Si hay justificación, entonces eso es otra cosa.
Invitado: Bueno, todo el mundo piensa que matar está justificado. Muy poca gente mata sin motivo. Siempre darán una razón para ello, especialmente en la guerra.
Prabhupāda: Deben dar una buena razón. Simplemente decir "Quiero matar, por lo tanto debo matar" no es una buena razón.
Invitado: No. Pero la gente no suele decir eso.
Prabhupāda: Dan esta razón que, "Quiero comer, así que debo matar". Ese es el razonamiento del tigre. El tigre dice... tigre, por naturaleza tiene que matar, así que no hay nada malo en... nada malo en su parte si mata, porque por naturaleza está hecho. Pero ¿por qué un hombre debería matar a menos que la otra parte sea agraviada, agresor, que venga a matarte? No podemos matar ni siquiera al tigre. Pero si el tigre viene a la ciudad y causa disturbios, debes matar. Pero no tiene sentido ir al bosque y matar. ¿Por qué? Él vive en su jurisdicción; ¿por qué debería yo invadir su jurisdicción? Pero la gente va al bosque y mata tantas aves y animales innecesariamente.
Invitado: Sí, bueno... sí. Es totalmente cierto.
Prabhupāda: Esto está sucediendo. Por lo tanto, como se afirma, no saben distinguir entre el bien y el mal. Esta es la civilización moderna.
Invitado: Pero ¿quién lo sabe?
Prabhupāda: Lo sabemos. Lo sabemos.
Invitado: ¿Sí? ¿Estás seguro?
Prabhupāda: Esa es nuestra cualificación especial. Y estamos enseñando esta filosofía a nuestros estudiantes. Esta es la contribución especial de este movimiento de conciencia de Krishna. Sabemos lo que es qué.
Invitado: Hmm.
Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, invitamos a las personas a conocer este arte, a saber distinguir qué hacer y qué no hacer. Ese es nuestro trabajo.
Invitado: ¿Cómo se averigua?
Prabhupāda: Aquí está el libro. Aquí está el libro.
Invitado: ¿Ese es el libro? ¿Bhagavad-gītā?
Prabhupāda: Bhagavad-gītā . Sí. Todo está ahí.
Invitado: Esta parece ser una versión diferente. Leí una muy corta hace muchos años, pero esta parece bastante larga.
Prabhupāda: No. Eso significa que quizás solo hayas visto los versos originales. Aquí tienes la explicación.
Devoto: Los versos originales están aquí. Y tienen todo el significado.
Invitado: Ya veo. Sí. De hecho, una vez estuve en un curso sobre el Gita . Fui a un curso sobre él. Pero fue hace muchos años, cuando era muy joven, así que ya lo he olvidado. Solía estar en el Movimiento Teosófico, que tiene cierta relación... algunas ideas relacionadas, porque su origen está en la filosofía india. Así que sé poco sobre el Gita, pero...
Prabhupāda: Sigue leyendo.
Devoto: «Se supone que quienes no siguen los preceptos de las escrituras son demonios. Por lo tanto, aquí se afirma que los demonios desconocen las reglas de las escrituras, ni tienen ninguna inclinación a seguirlas. La mayoría las desconoce, e incluso si algunos las conocen, no tienen la tendencia a seguirlas».
Prabhupāda: Sí. Son demonios. Si profesas una religión y esta prohíbe ciertas acciones, si actúas en contra de las escrituras, entonces eres un demonio. Del mismo modo, si alguien no actúa conforme a la ley del estado, es un proscrito. Pero estas cosas no se toman muy en serio en la actualidad.
Invitado: Es cierto.
Prabhupāda: Lo interpretan como: «¡Oh, dicen tantas cosas! No importa. Disfrutemos de la vida». Esto es obra de demonios. Y por eso se observa tanta confusión en todo el mundo, porque el número de demonios ha aumentado.
Invitado: ¿Qué cree que deberían hacer las personas que no pertenecen al movimiento de conciencia de Krishna? ¿Deberían unirse al movimiento, o existe una especialización para que haya personas que hagan lo que usted hace...?
Prabhupāda: No. Todos deberían unirse. Todos deberían unirse. Todos deberían unirse. ¿Qué entiendes por "conciencia de Kṛṣṇa"? ¿Cuál es tu idea?
Invitado: No lo sé. He venido a averiguarlo.
Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia de Dios. Kṛṣṇa significa Dios. Por lo tanto, si uno no tiene conciencia de Dios, debe ser un demonio.
Invitado: Mmm. Pero hay... el problema es que la frase es demasiado vaga. Hay miles de grupos que usan la misma frase, ¿sabes?, hablando de la conciencia de Dios: "Debes tener conciencia de Dios".
Prabhupāda: Entonces tienes que ver... igual que cuando vas a comprar algo al mercado. Hay miles de variedades, pero el hombre inteligente puede elegir la buena.
Invitado: ¿Crees que solo hay uno bueno?
Prabhupāda: Sí. Dios es uno, por lo tanto, la conciencia de Dios debe ser una. ¿Crees que Dios... hay muchos dioses?
Invitado: Dios tiene muchas formas. Dios tiene muchas formas.
Prabhupāda: Eso es otra cosa. Así como usted es el Sr. Fulano. Puede vestirse de una manera diferente, pero de cualquier manera que se vista, usted es el Sr. Fulano. De manera similar, Dios puede tener muchas formas. También lo admitimos. Pero Dios es uno. Dios no puede ser muchos. Eso está afirmado en la literatura védica: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Ananta-rūpam. Dios puede expandirse. Nosotros también somos expansión de Dios. Nosotros, los seres vivos, también somos expansión de Dios. El árbol también es expansión de Dios. El germen también es expansión de Dios. Así que todo es expansión de Dios. Esa es la comprensión pura de Dios. Pero ¿quién comprende de esa manera?
Ellos ven de otra manera: "Oh, aquí hay un hombre, aquí hay un perro, aquí hay un gato, aquí hay un árbol". ¿Quién ve que todos son una extensión de Dios? Y si yo creo que todos son una extensión de Dios, entonces si quiero matarte, debo obtener la aprobación de Dios. Es una gran ciencia. La gente la descuida. No les interesa. Cada vez que hablamos de Dios, piensan: "Están hablando de algo utópico". Dios está ahí; el reino de Dios está ahí; uno puede ir allí; cómo uno puede ser calificado... estas cosas no les interesan en absoluto. Por lo tanto, son hombres de cuarta y quinta clase. Entonces, ¿cómo puedes estar en paz con hombres de cuarta y quinta clase?
Invitado: ¿Pueden las personas pasar de ser de cuarta clase a tercera clase y así sucesivamente?
Prabhupāda: Sí.
Invitado: ¿Pueden las personas cambiar por sí mismas?
Prabhupāda: Oh, sí. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Podemos entrenar desde los hombres de décima clase hasta los de primera clase. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué decir de la cuarta clase, la quinta clase, cualquier clase más baja, ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 )
(aparte) Encuentra este verso: māṁ hi pārtha vyapāśritya...
Alguien debe ser rápido. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Mamá, mamá. Māṁ hi pārtha vyapāśritya.
Śrutakīrti: Māṁ hi pārtha...?
Prabhupāda: Vyapāśritya.
Śrutakīrti: ...vyapāśritya.
...ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathāśūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim
( BG 9.32 )
"Oh hijo de Pṛthā, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja cuna —mujeres, vaiśyas (mercaderes) y śūdras (trabajadores)— pueden acercarse al destino supremo."
Prabhupāda: Sí.
Invitado: ¿También decía mujeres?
Prabhupāda: Sí, las mujeres, porque son menos inteligentes.
Invitada: ¿Mujeres?
Prabhupāda: Sí. ¿No lo sabes?
Invitado: No. No lo sabía. No. Mmm. Pero me sorprende bastante oírlo.
Prabupāda: Pero no importa. Si uno se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, puede elevarse. Esa es la...
(aparte) Lea el significado.
Śrutakīrti: «Aquí el Señor Supremo declara claramente que en el servicio devocional no existe distinción entre las clases sociales inferiores o superiores. En la concepción material de la vida existen tales divisiones, pero para quien se dedica al servicio devocional trascendental al Señor, no existen».
"Todos son elegibles para el destino supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam ( SB 2.4.18 ) se afirma que incluso los más humildes, llamados caṇḍālas (comedores de perros), pueden elevarse mediante la asociación con un devoto puro. Por lo tanto, el servicio devocional y la guía de un devoto puro son tan poderosos que no existe discriminación entre las clases bajas y altas de hombres; cualquiera puede acceder a ellos. El hombre más sencillo, al tomar como centro al devoto puro, puede purificarse mediante la guía adecuada."
Según las diferentes modalidades de la naturaleza material, los hombres se clasifican en la modalidad de la bondad ( brāhmaṇas ), la modalidad de la pasión ( kṣatriyas , o administradores), las modalidades mixtas de pasión e ignorancia ( vaiśyas, o comerciantes) y la modalidad de la ignorancia ( śūdras , o trabajadores). Aquellos inferiores a ellos se llaman caṇḍālas y nacen en familias pecaminosas. Generalmente, quienes nacen en familias pecaminosas no son aceptados por las clases superiores. Pero el proceso del servicio devocional y la devoción pura al Dios Supremo son tan fuertes que todas las clases inferiores pueden alcanzar la más alta perfección de la vida. Esto solo es posible cuando uno se refugia en Kṛṣṇa. Uno debe refugiarse completamente en Kṛṣṇa; entonces uno puede llegar a ser mucho más grande que los grandes jñānīs y yoguis .
Prabhupāda: Materialmente existe tal división, pero cuando se adentran en el plano espiritual, no hay tal distinción. Trabajarán en el plano espiritual.
Invitado: ¿Deberían... pueden hacer eso en la vida cotidiana, o tienen que ingresar a la institución de esta manera?
Prabhupāda: Sí, cualquier vida ordinaria, cualquier vida ordinaria.
Invitado: ¿Cuál era entonces la función del āśrama ?
Prabhupāda: Āśrama significa enseñar. Sva-karmaṇā tam abhyarcya saṁsiddhiṁ labhate narā ( BG 18.46 ). Hay un verso: sva-karmaṇā. Sva.
Śrutakīrti: Sva. Sva.
. . . yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ
( BG 18.46 )
"Mediante la adoración al Señor, que es la fuente de todos los seres y que lo impregna todo, el hombre puede, en el cumplimiento de su propio deber, alcanzar la perfección."
Prabhupāda: Simplemente tiene que saber cómo hacerlo.
Invitado: Y es muy sencillo. ¿Verdad? Sí. Esa es la historia que he oído. Sí.
Prabhupāda: Por lo tanto, podemos reclamar a cualquiera de cualquier posición si acepta acatar nuestro principio regulador. Entonces puede serlo. No hay dificultad. De hecho, está sucediendo. A todos mis estudiantes, pregúntenles cuál era su vida anterior y cuál es su vida ahora. Ellos lo explicarán. Una persona sana recuperada de una enfermedad, puede comprender perfectamente: "Lo que era cuando estaba enfermo y lo que soy ahora". No necesita obtener un certificado de otros. Puede comprender personalmente: "Sí. Yo era así. Ahora soy así". Pueden hablar con cualquiera de nuestros estudiantes, chicos y chicas, y ellos los convencerán. Sí. Han sido entrenados.
Invitado: Mmm. Me sorprende que...
Prabhupāda: Por ejemplo, en Estados Unidos el gobierno está utilizando... gastando millones y millones de dólares en cómo controlar el LSD, pero ese mismo hombre que consume LSD, tan pronto como llega a nuestro campamento, se rinde por completo. Esto es práctico.
Invitado: Sí. Lo he oído.
Prabhupāda: No querrán ni tocar el LSD, es perfecto. Por lo tanto, todo hombre reflexivo, todo filántropo, debe estudiar esta filosofía con seriedad y tratar de difundir todas las actividades beneficiosas para la sociedad humana.
Invitado: ¿Es así...? Pero cuando dices que es muy simple...
Prabhupāda: Muy simple. Más simple que lo simple.
Invitado: Cambiaría tu vida. Pero ¿requiere un cambio visible muy grande? Es decir, ¿tienes que cambiar tu vida en el sentido de que realmente hagas cosas diferentes? Dices que en el desempeño ordinario de tu deber aún puedes alcanzar la conciencia...
Prabhupāda: (aparte) Solo intenta explicarlo.
Dhanañjaya: Sí, bueno, puedes seguir siendo estudiante. Puedes seguir siendo cabeza de familia. Puedes seguir siendo un profesional. Puedes cumplir con todos estos deberes prescritos y aun así puedes seguir alcanzando la consciencia de Krishna.
Invitado: Pero hay grados de ello. Así que es simple, pero aun así...
Dhanañjaya: Es una aplicación práctica en la vida diaria, en el día a día.
Invitado: Pero entonces, ¿eso lleva mucho tiempo o requiere mucha formación?
Dhanañjaya: No. No requiere tanto entrenamiento.
Invitado: Entonces, ¿cuál es el propósito de los grados de iniciación? Eso si se trata de una sola cosa...
Dhanañjaya: Eso es algo diferente. Si quieres tomártelo en serio, puedes iniciarte.
Invitado: ¿Y cuál es la función de eso?
Dhanañjaya: La función es que aceptes al maestro espiritual como un representante legítimo de Dios, y luego tomes las reglas y regulaciones muy en serio, y las cumplas. Hay reglas y regulaciones en cada āśrama , en cada templo. Por ejemplo, si decides quedarte aquí, entonces... se espera que sigas cuatro reglas básicas: no comer carne; no intoxicarse; no tener relaciones sexuales ilícitas; y no practicar deportes ociosos, no jugar, no apostar.
¿Lo ves? Participar en la rutina diaria, como levantarse temprano, bañarse, asistir a los servicios y ayudar a mantener el āśrama trabajando o realizando alguna tarea que te apetezca, como escribir. Puedes hacerlo. Si tienes vocación de escribir, te proporcionamos una oficina, una máquina de escribir y papel, y podrás escribir muchos artículos interesantes sobre Kṛṣṇa. Así, al combinar lo que has experimentado en el mundo material con lo que has aprendido de las śāstras , de las escrituras, te beneficias a ti mismo y también a tus semejantes.
Invitado: Entonces, eso... esa es la vida āśrama . Pero incluso en el mundo ordinario, de una manera que es lo que me interesa... me interesa la influencia de la conciencia de Kṛṣṇa en el mundo ordinario, y cómo cambiaría las relaciones de las personas y cómo cambiaría...
Dhanañjaya: Bueno, todo lo que pedimos es simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, dedicar unos minutos, en algún momento del día, por la mañana o por la tarde, simplemente sentarse y cantar Hare Kṛṣṇa y gradualmente adoptar estas reglas y regulaciones.
Prabhupāda: De hecho, decimos que canten Hare Kṛṣṇa siempre.
Invitado: ¿Por qué... cómo es que eso tiene un efecto tan extraño?
Haṁsadūta: ¿Por qué tiene un efecto tan fuerte el canto de Hare Kṛṣṇa?
Dhanañjaya: "Extraño."
Prabhupāda: Oh, eso puedes verlo.
Invitado: Sí, intento ver. Es algo muy sencillo que se podría hacer.
Prabhupāda: Sí. Muy sencillo.
Invitado: Es algo muy sencillo. Y así el mundo podría cambiar de forma muy positiva, sin cambios demasiado complicados.
Haṁsadūta: Por ejemplo, el mejor y más práctico ejemplo es George Harrison, a quien seguramente conoces. Él ha donado esta casa para la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa. Él mismo canta sobre Kṛṣṇa. Así que es un cantante. Antes cantaba algo; ahora canta algo. Es simplemente un cambio hacia Kṛṣṇa. El canto está ahí, la música está ahí, el disco está ahí, el público está ahí; simplemente la conciencia o el objeto de la canción es Kṛṣṇa. Al igual que tú eres un científico, usas tu conocimiento para presentar sistemáticamente a Kṛṣṇa.
Invitado: Pero hay una diferencia entre presentar una idea que trata sobre Kṛṣṇa y las ideas, y...
Prabhupāda: Esto no es una idea, es un hecho.
Invitado: Sí. Bueno, es una idea más compleja que la simple palabra. Me sorprende que el mero hecho de recitar las palabras sea tan significativo.
Haṁsadūta: Porque la filosofía o la comprensión es que este sonido Kṛṣṇa , el sonido del nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no hay diferencia. Este es el significado de absoluto. Absoluto significa que no hay diferencia entre el nombre, la cosa, su cualidad. En este mundo tu nombre...
Prabhupāda: En este mundo físico, todo proviene del sonido. Del sonido proviene el aire. Del aire proviene el fuego. Del fuego proviene el agua. Del agua proviene la tierra.
Invitado: Pero... pero el enigma es cómo... cómo se podría mejorar el mundo y cambiar a las personas mediante este sencillo procedimiento.
Prabhupāda: En primer lugar, debemos comprender cuál es el objetivo de este mundo. ¿Por qué existe una creación cósmica tan grande? ¿Cuál es su propósito?
Invitado: Esa es una pregunta muy importante.
Prabhupāda: Sí. No lo saben.
Invitado: ¿Pero usted lo sabe?
Prabhupāda: Sí.
Invitado: Eso es extraordinario.
Prabhupāda: Sí. Lo sabemos. Sabemos cuál es el propósito de esta gran creación. Lo sabemos todo a la perfección. Esa es nuestra cualificación especial.
Invitado: ¿Cómo cree que hay tanta gente que piensa que también lo sabe? ¿En qué se equivocaron?
Prabhupāda: Piensan solo parcialmente. No conocen el camino correcto. Es como un tren en marcha. Subes a un tren en medio de la estación. Ahora se mueve. Si crees que el movimiento comenzó aquí, te equivocas. El movimiento comenzó donde el tren partió. Ese es el conocimiento correcto. Pero un niño pensará: "Ya tenemos el tren, se está moviendo". Ese no es el conocimiento perfecto. El movimiento es un hecho, pero el conocimiento no lo es. Así que los llamados científicos modernos captan algo a medias. No saben dónde está el comienzo y simplemente teorizan. No tienen conocimiento perfecto.
Invitado: Me lo creo muy fácilmente. No es muy difícil...
Prabhupāda: Sí. No poseen un conocimiento perfecto y, aun así, pretenden ser maestros. Por lo tanto, los demás deben ser engañados. Si uno no tiene un conocimiento perfecto sobre un tema y se convierte en maestro de ese tema, ¿acaso no engañará a los demás? Eso es lo que está sucediendo.
Invitado: Mmm. Por supuesto.
Prabhupāda: Se están ganando el gran Premio Nobel por teorizar que la vida comenzó a partir de la materia. Totalmente erróneo, pero se están ganando el Premio Nobel. Un paraíso de ilusiones. ¿Lo ves?
śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
( SB 2.3.19 )
Animales—animales grandes. Digamos que un león ruge. Un animal pequeño piensa: "Oh, es algo grande". No sabe que es un animal, nada más que un animal. ¿No es así? (risas) Así que esta clase de ganador del Premio Nobel es como un animal grande alabado por otros animales pequeños. Eso es todo. Ambos son animales. De lo contrario, ¿cómo podrían engañar a la gente con una teoría errónea? Pero esto está sucediendo. Está ganando el Premio Nobel. Dondequiera que va, tiene una buena audiencia. Dejando de lado todas las tonterías, podemos entender que, "Aquí hay un... (ininteligible)... tonto. Está diciendo algo inteligente". Fue desafiado. Un profesor de la Universidad de California —no es de aquí, vino de fuera— ganador del Premio Nobel. Él...
Quizás lo sepas. "Evolución de los compuestos químicos". Él está teorizando sobre esto. Su conferencia comenzó diciendo que la vida se originó a partir de estos cuatro compuestos químicos. En esa universidad está mi discípulo, que también es doctor en química. Entonces lo desafió: "Supongamos que te doy estos cuatro compuestos químicos, ¿puedes crear vida?". Él respondió: "Eso no lo sé". ¿Qué es esto? (risas) "Entonces, ¿por qué teorizas así, tonterías?". Esto continúa. Igual que la teoría de Darwin: dijo que el hombre proviene del mono, pero hasta ahora ningún mono ha engendrado un hombre, ni científicamente se puede inyectar a un mono para producir otro hombre. Aun así, la teoría sigue vigente.
Invitado: Podría haber tardado mucho tiempo. Podría haber tardado mucho tiempo en suceder.
Prabhupāda: ¿Por qué habría que aceptarlo? Si fuera cierto, no sería difícil de entender. Pero es una teoría falsa.
Invitado: ¿Crees que ese tipo de evolución...?
Prabhupāda: Eso no es evolución. La evolución es diferente. Eso es que hemos obtenido el conocimiento completo. Evolución significa que, al igual que ahora vivo en una casa, esta pertenecerá a algún señor. ¿Quién es este señor?
Devoto: Cerdito.
Prabhupāda: Cerdito. Señor Cerdito. Ahora soy señor. Cerdito se ha ido. (risas) Ahora es la Mansión Bhaktivedanta. Así que no es que yo estuviera en una pequeña cabaña, la cabaña ha evolucionado hasta convertirse en un gran edificio palaciego. No es eso. He venido de esa cabaña a esta gran casa. Esa tontería Darwin no la conoce. No es la elevación de la cabaña a esta gran casa. Es mi elevación personal, que estaba viviendo en una cabaña; ahora tengo la oportunidad de vivir en una casa palaciega. Me preocupa. Pero Darwin está pensando que la cabaña ha evolucionado hasta convertirse en una gran casa. Esa es su tontería.
Invitado: Lo haces parecer más tonto de lo que realmente es. No es tan tonto como parece.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Haṁsadūta: Dice que lo estás exagerando más de lo que realmente es.
Prabhupāda: No.
Invitado: Sí. Estás haciendo que Darwin parezca un tonto. Quiero decir, puede que esté equivocado, pero... tenía una mejor comprensión de...
Prabhupāda: Entonces, si creas un ser humano a partir del cuerpo de un mono, entonces tienes razón. No digo que pueda convertir esta cabaña en un gran palacio. No lo digo. No soy tan tonto.
Invitado: Podrías, pero te llevaría mucho tiempo.
Prabhupāda: No. No. No. No es posible. La cabaña es diferente, esta casa es diferente.
Invitado: No. Puedes cambiar... puedes tomar una cabaña y agregarle cosas poco a poco. Puedes poner más ladrillos aquí. Puedes empezar a poner ventanas. Eso te llevará mucho, mucho tiempo, pero poco a poco podría cambiar.
Prabhupāda: ¿Por qué debería hacer eso? Si el palacio ya está allí, ¿por qué debería perder el tiempo?
Invitado: ¿Por qué deberías hacerlo? Pero es posible.
Prabhupāda: No, ¿por qué...? No es posible. La cabaña está ahí. Si la derribas, construyes un palacio. Eso es otra cosa.
Invitado: Pero podemos... por ejemplo, podemos cambiar de perro.
Prabhupāda: Podemos utilizar los ingredientes. No es que la cabaña se haya convertido en una cabaña... en una... no es eso. La materia no se desarrolla de esa manera.
Invitado: Pero podemos hacerlo nosotros mismos. Sus vacas están aquí, ¿ves?
Prabhupāda: Ese es nuestro desafío. No puedes hacerlo.
Invitado: Esas vacas. Hay vacas marrones, vacas blancas y negras, y vacas marrones y blancas. Todas esas vacas provienen de una sola especie, la vaca salvaje. Y se puede hacer que esas vacas cambien, como ven, a diferentes tipos: algunas que producen mucha leche, otras que producen mucha carne, otras que tienen cuernos grandes y... diferentes colores. Podemos cambiar animales de esa manera. Se puede observar la evolución a pequeña escala. Así que creo que es obvio que los animales pueden cambiar. Creo que se puede ver.
Prabhupāda: No creo que sea posible convertir una vaca negra en una vaca blanca. No lo creo.
Haṁsadūta: Está hablando de reproducción. Está hablando de reproducción.
Prabhupāda: Ese es otro proceso. Ese es otro proceso. No es que la misma vaca negra se haya convertido en una vaca blanca. Eso no es posible.
Invitado: Eso no es lo que afirma Darwin: que un mono se convierte en hombre. Él afirma que es un proceso similar al de obtener una vaca de raza pura a partir de una vaca salvaje, pero que ocurre a lo largo de muchas generaciones, como una transformación. Y él habría supuesto que así es como surgieron las personas, o los humanos.
Prabhupāda: No, la cuestión es si el cuerpo del mono se ha transformado en el cuerpo de un ser humano.
Invitado: No creo que eso haya ocurrido jamás. Estoy seguro de que no ocurre. (ríe) No creo que pueda ocurrir.
Prabhupāda: Pero la teoría de Darwin es así. Él señala que este cuerpo se ha transformado en este otro.
Dhanañjaya: Dice que ha evolucionado de la forma de un mono, con cola, a la forma de un ser humano. Pero esto no concuerda con el conocimiento de los Vedas .
Invitado: Bueno, parece que le está atribuyendo a Darwin la teoría equivocada, que...
Prabhupāda: No, tenemos nuestra propia teoría.
Invitado: ...porque suponía que... un mono se transformaría en hombre, pero de la misma manera que se pueden criar perros y cosas así. Obviamente se puede cambiar su forma. Eso ocurre ocasionalmente incluso en la naturaleza, por algunas formas especiales que...
Haṁsadūta: Sí. Pero un ser humano y un mono... igual que una vaca y un caballo. Jamás obtendrás un caballo de una vaca, por mucho que intentes criarlos.
Invitado: Bueno, caballo y vaca, es posible durante mucho... mucho tiempo que puedas seguir haciendo eso.
Haṁsadūta: No.
Invitado: El caballo y la vaca tenían un ancestro común.
Haṁsadūta: No. Debes hacerlo tú.
Prabhupāda: Una cosa es que, incluso aceptando su teoría...
Invitado: Bueno, no lo estoy defendiendo; solo lo digo.
Prabhupāda: ...incluso mediante el mestizaje puedes transformarte en otra especie, aceptando esto, pero tienes que mezclar. Pero en la naturaleza existen tantas especies de vida. ¿Cómo ha sucedido?
Invitado: Según la teoría de Darwin, mediante ese mismo proceso, los animales evolucionan y cambian constantemente a lo largo de millones de años.
Prabhupāda: Pero usted dice, en su analogía, que si nosotros mezclamos, ustedes mezclan. Pero ¿quién está mezclando?
Invitado: Ah, bueno, eso es... la naturaleza hace eso. Selección natural.
Prabhupāda: Si analizas, si haces analogías, debes traer todos los puntos similares. De lo contrario, es defectuoso. Aquí traes una raza de perro, otro perro y los mezclas; tú eres el trabajador.
Invitado: Oh, sí. Es cierto. Es cierto.
Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿quién es el trabajador?
Invitado: Bueno, según la teoría de Darwin, es la naturaleza. Es la naturaleza. Es muy simple, ¿ves?, porque...
Prabhupāda: Naturaleza… dices naturaleza. La naturaleza existe. Al igual que esta mesa, que tiene estas varillas de hierro, no se convierte automáticamente en una flauta de hierro. No puedes afirmar eso. Si yo fuera un hombre, tomaría esta varilla de hierro y la convertiría en una flauta de hierro; podría hacerlo. Pero no se convierte automáticamente en una flauta de hierro. Esa analogía no sirve.
Invitado: Bueno, en los seres vivos se mueven y la naturaleza tiene mucho...
Prabhupāda: Vivir algo muerto... esto es algo muerto: una barra de hierro, un tubo de hierro, pero yo soy un ser vivo. Puedo convertir este tubo de hierro en una flauta de hierro. El tubo de hierro no se convierte automáticamente en hierro (flauta). Darwin dice que se convierte automáticamente.
Invitado: Bueno, con los seres vivos es diferente.
Prabhupāda: (al devoto) Simplemente hazle entender.
Haṁsadūta: La cuestión es que...
Invitado: Entiendo lo que dice.
Haṁsadūta: ... sea lo que sea —animal o cualquier especie de vida— parece cambiar, pero en realidad alguien lo está cambiando. No está cambiando...
Invitado: Sí. Es posible. Estoy de acuerdo.
Haṁsadūta: ¿Lo entiendes?
Invitado: Sí. Ciertamente es posible que exista una fuerza externa que esté provocando cambios.
Prabhupāda: Eso no lo sabe.
Haṁsadūta: Ese es el defecto de la teoría de Darwin. Darwin plantea que la materia cambia independientemente de cualquier agente o de cualquier otra fuerza.
Prabhupāda: Por lo tanto, digo que eso es una tontería.
Invitado: Sí, estoy de acuerdo. Aún podría haber evolución, pero podría estar dirigida por una fuerza externa.
Haṁsadūta: Sí. Hay evolución, pero es espiritual, no material. En otras palabras, el cuerpo del mono no cambia a la forma humana, sino que en realidad el alma... eh, qué...
Prabhupāda: Él está transmigrando. . .
Haṁsadūta: Transmigra.
Prabhupāda: . . . de este cuerpo a otro cuerpo.
Invitado: Ah, ya veo. Pero, ¿cómo surgieron los cuerpos en primer lugar? Es decir, ¿simplemente fueron creados? ¿Cómo surgieron los cuerpos humanos?
Prabhupāda: ¿No tienes experiencia?
Invitado: Oh, sí. (ríe) Pero...
Prabhupāda: ¿Cómo se crea tu cuerpo?
Invitado: Sí. ¿Pero al principio? Bueno, eso fue algo...
Prabhupāda: Desde el principio, sí. Desde el principio aceptamos a Dios. Por eso se le llama el padre original. ¿Hay algún error?
Invitado: No. Eso es espléndido. Es una buena historia. Sí. Muy buena historia.
Prabhupāda: Así como yo tengo a mi padre. Es un hecho que mi padre tiene un padre. Tiene padre, tiene padre, y llegamos al padre original. Quien no tiene padre, pero Él es el padre original, ese es Dios. Pero hay que aceptar que existe alguien, un ser vivo, que es el padre original. Eso hay que aceptarlo.
Invitado: Pero eso no parece marcar ninguna diferencia en la forma en que uno se comporta en el mundo. Verá, en su práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, como usted tiene, la práctica y la... (ininteligible)... parecen haber dos partes. Hay una parte que trata sobre cómo comportarse. Y hay otra parte que trata sobre cómo es el mundo o cómo es el universo, o cómo llegaron a ser las cosas.
Prabhupāda: Sí.
Invitado: Y me parece que estas dos cosas no tienen por qué estar relacionadas. Entiendo que para usted es muy importante que lo estén, pero a mí me parece que no hay diferencia...
Prabhupāda: Nuestro punto es...
Invitado: ...si la evolución existe o no, o si... cómo se originaron los seres humanos. Eso parece no importar en absoluto. Lo que parece importar es cómo vivir y cómo comportarse y cómo comportarse unos con otros. Cosas así. Puedo entender que es bueno ser vegetariano, por ejemplo, ¿ves?, no apostar...
Prabhupāda: La pregunta es cómo comportarme, si no sé cuál es el objetivo último de la vida, entonces ¿dónde queda la cuestión del comportamiento?
Invitado: Entiendo que el objetivo último de la vida es muy importante, pero ¿qué hay de la historia? No parece ser importante, ni la teoría de cómo ocurre la evolución, por ejemplo.
Prabhupāda: La historia puede darte una visión de unos pocos años, pero la creación no es así. Es eterna. Es eterna. Por lo tanto, no puedes dar pruebas eternas con tu método histórico. Eso no es posible.
Revatīnandana: Lo que quiere decir es que, de una forma u otra, la historia... independientemente de cómo haya sido la historia, es un tema irrelevante. La historia no parece un tema relevante; si evolucionamos o si fuimos creados no le parece importante, pero cómo nos comportamos sí le parece importante.
Prabhupāda: El caso es que él también fue creado. ¿Cómo puede afirmar que puede mantenerse al margen de la creación? Fue creado por padre y madre. ¿Cómo se puede ignorar este proceso de creación? Tan pronto como uno acepta que también es un ser creado, la persona inteligente se pregunta: "¿Cuál es el origen de la creación?". Esa es la siguiente pregunta. Si no te interesa el origen de la creación, entonces no posees un conocimiento perfecto.
Invitado: ¿Por qué necesitas un conocimiento perfecto?
Prabhupāda: Sí. Conocimiento perfecto para alcanzar la perfección.
Invitado: No, me desconcierta cómo eso podría influir. Verá, usted tiene un conjunto de teorías metafísicas, y algunas parecen ser relevantes para el comportamiento. En otras palabras, cambiarán su comportamiento. Cambiarían la forma en que trata a los demás. Y eso es muy importante. Pero hay otras teorías que usted tiene que no parecen tener ninguna repercusión en la vida. Son solo teorías.
Prabhupāda: ¿A qué te refieres con comportamiento?
Invitado: Bueno, si tienes una teoría, por ejemplo, sobre cómo todas las cosas son parte de Dios, entonces si matas algo estás matando una parte de Dios, y eso obviamente es algo malo. Ahora puedo entender cómo esa teoría tiene relevancia para el comportamiento. Explica por qué no se debe matar. Pero hay muchas otras partes de la teoría, las teorías que tienes, que parecen no tener ninguna relevancia; realmente no importan. Me refiero a la naturaleza de Dios, por ejemplo, no parece marcar mucha diferencia.
Prabhupāda: En primer lugar, ¿cuál es el propósito de proponer alguna teoría del conocimiento? ¿Cuál es el propósito? Como alguien que propone una teoría del conocimiento —tomemos a Darwin—: no tenía necesidad de proponer esta teoría de la evolución. ¿Por qué? ¿Por qué se toma tantas molestias y por qué la gente se interesa en su teoría? ¿Cuál es la idea detrás de ella? No hay necesidad de ello. Supongamos que alguien no conoce la teoría de Darwin. No sufre. Hay cientos y miles de hombres a los que no les importa saber, pero también viven. Los gatos y los perros también viven. Lo primero es... ¿dónde está la necesidad de convertirse en un hombre de conocimiento?
Invitado: No creo que sea necesario, pero parece que... a algunas personas les gusta.
Prabhupāda: ¿Entonces es algo deportivo?
Invitado: ¿Deportivo?
Prabhupāda: Sí. Puedo compartir algunos conocimientos a mi manera, según mis caprichos. ¿Es ese el objetivo del conocimiento?
Invitado: Para algunas personas sí. A algunas personas simplemente les gusta.
Prabhupāda: Algunas personas... si mencionas a algunas personas, entonces algunas son sinvergüenzas, otras son muy buenas, entonces es muy difícil. Tenemos que generalizar. ¿Crees que el conocimiento es igual para algunas personas y no para todas?
Invitado: Lo siento, no entiendo.
Prabhupāda: ¿Piensas que un hombre debe ser un hombre de conocimiento solo para sí mismo y no para los demás?
Invitado: Creo que hay diferentes tipos de conocimiento. Algunos conocimientos son algo que todo el mundo debería tener, y otros... no todo el mundo puede saberlo todo.
Prabhupāda: Mi pregunta es, ¿cuál es el propósito de adquirir conocimiento?
Invitado: Varía. Varía. A veces se trata de saber cómo vivir...
Prabhupāda: Puede variar. Es como comer. Tú comes algo, yo como algo, pero comer es necesario. No se puede decir que comer no sea necesario. Así que puede que te interese un tipo particular de conocimiento, puede que a mí también. Pero, ¿es el conocimiento esencial para nosotros o no?
Invitado: Ciertos conocimientos son esenciales.
Prabhupāda: De todos modos, cierto conocimiento también es conocimiento. Eso no se puede negar. Por lo tanto, el conocimiento es esencial. Hay que aceptarlo. Entonces, ¿cuál es el objetivo último del conocimiento esencial? Eso viene a la mente. Supongamos que yo soy el todo. Alguien está estudiando mi mano. Esto también es conocimiento. Alguien está estudiando mi pierna. Así que hay diferentes partes de mi cuerpo, pero ¿cuál es el objetivo último de tal conocimiento? Que debe saber de quién es la mano, de quién la pierna, de quién la cabeza. Y ese es el conocimiento esencial. El conocimiento es esencial. Alguien simplemente está estudiando parcialmente una parte de ese conocimiento esencial, pero el objetivo debe ser cómo llegar a ese conocimiento completo, que se llama conocimiento absoluto.
Invitado: Ya veo. Sí, veo que es cierto. Sí.
Prabhupāda: Sí.
Invitado: Sí. ¿Cómo se llega a ese conocimiento?
Prabhupāda: (incomprensible). . . Sí.
Invitado: Pero me parece que hay muchas maneras de llegar a ese conocimiento, y usted parece negarlo. Eso me desconcierta.
Prabhupāda: Puede que haya muchos grupos, pero debemos saber cuál es el correcto. Ese es mi trabajo. Cuando quiero comprar algo, vienen muchos vendedores. Todos me dicen: «Aquí tiene, señor. Muy bueno». Así que de mí depende cómo elegir lo bueno. Eso depende de mí, de mi inteligencia.
Invitado: No es solo una cuestión de inteligencia, al parecer, porque...
Prabhupāda: No, es cuestión de inteligencia. Es como cuando vas a comprar algo a una tienda: el dependiente te ofrece diferentes tipos de oro y tú eliges: "Sí, este es el correcto".
Invitado: Sí, pero hay... verás, en el caso de ir a un puesto, tienen muchas cosas. No hay necesariamente una sola cosa que sea la mejor, porque podrías ir allí... algunas personas, como cuando eliges peras, ves, a algunas personas les pueden gustar las peras blandas, a otras las peras duras, a algunas las peras marrones y a otras las peras amarillas. No hay la mejor pera. Hay peras particulares. Obviamente hay peras malas y peras buenas, pero de muchos tipos diferentes, y eliges la que te gusta. Depende, hasta cierto punto, de lo que estés buscando. Y luego habrá muchas peras que sean igual de buenas.
Prabhupāda: Si hay algo que, si uno obtiene ese conocimiento o consigue esa cosa, puede obtener automáticamente todas las demás cosas, ¿acaso no es inteligencia adquirir ese conocimiento?
Invitado: Si existiera, sí. Si existiera.
Prabhupāda: Existe. Eso es inteligencia. Es como si hubiera un árbol en tu casa. El árbol tiene muchas ramas, ramitas, hojas, flores, frutos. Si alguien dice: "No, prefiero regar la fruta", si alguien dice: "No, prefiero regar las hojas", y alguien dice ramitas... es diferente. Pero si alguien sabe regar todo a la vez, ¿quién es inteligente?
Invitado: Bueno, depende... No sé qué es lo mejor que se puede hacer.
Prabhupāda: En primer lugar, responde a esto.
Invitado: No es que la analogía no sea...
Prabhupāda: ¿Por qué no usar una analogía? Lo has entendido por analogía. Tú también me diste una analogía. Sin analogías, ¿cómo podemos progresar?
Invitado: (ríe) Bueno, verás, yo estaría en la posición de alguien que no sabe nada de árboles, y vería a mucha gente, y todos tendrían una teoría particular sobre cuál es la mejor manera de regar un árbol.
Prabhupāda: Así es como va la cosa. Toda la manifestación cósmica, que se describe en el Bhagavad-gītā , viśva-rūpa . Así como yo soy una forma. Así que tengo muchas partes: los dedos están ahí, los pelos están ahí, las uñas están ahí. Tantas cosas. Si haces un estudio analítico de la anatomía o la fisiología, encontrarás muchas partes. Innumerables. Así que este cuerpo, alguien lo estudia como psicólogo. Simplemente está estudiando el cerebro. Alguien es fisiólogo. Alguien es biólogo. El mismo... centro es el cuerpo. El centro es el cuerpo.
Han acumulado tanto conocimiento departamental, pero si existe algún proceso para saber qué es este cuerpo, ¿no es posible saberlo todo? Yasmin vijñāte … esa es la instrucción védica: yasmin vijñāte sarvam evam vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3). Si comprendes la Verdad Absoluta, entonces otras verdades relativas se conocen automáticamente. Entonces, ¿los que se interesan por la verdad relativa son inteligentes? ¿O el que se interesa por la Verdad Absoluta es inteligente?
Invitado: Mmm. Parece ser un problema particular encontrar el camino entre tantos grupos diferentes que se expresan exactamente como tú. Porque hay muchísimos, y eso es...
Prabhupāda: Están ocupados con la verdad relativa.
Invitado: Sí, pero todos dicen la verdad absoluta.
Prabhupāda: Existe un proceso para conocer la Verdad Absoluta.
Invitado: Ellos también dirán eso.
Prabhupāda: Entonces, si puedes comprender la Verdad Absoluta, las verdades relativas se conocen automáticamente. Este es un precepto védico. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3). Al conocer la Verdad Absoluta... como, tomemos otro ejemplo, una analogía. En matemáticas 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0. Entonces, si simplemente aprendes esto, aprendes todas las matemáticas, porque todo lo que escribes en matemáticas es 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, de esta manera y de aquella manera, digamos suma, resta, división, pero no son más que 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7... Simplemente haces un ángulo de visión diferente al estudiar, pero las cifras son las mismas: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9.
Dhanañjaya: Todo lo demás es simplemente una combinación de...
Prabhupāda: Así es.
Invitado: Sí. Es interesante. Puedo usarlo; puedo explicarlo.
Prabhupāda: De manera similar, entendemos la Verdad Absoluta de esta forma en el Bhagavad-gītā .
(aparte) Simplemente averigua:
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
( BG 7.4 )
Capítulo Séptimo. Bhumi. Bhumi.
Devoto: Bhūmir āpo ?
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
( BG 7.4 )
Prabhupāda: Bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā. Sí.
Devoto: "Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falso ego: todas estas ocho energías juntas componen Mis energías materiales separadas."
Prabhupāda: Sí. Esta es la composición completa del mundo material, estos ocho elementos: tierra, agua, fuego, aire, cielo (esto es lo burdo); y mente, inteligencia, ego (lo sutil). Así que toda la materia... toda la manifestación cósmica es una combinación de estas ocho cosas. Igual que la misma analogía: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9.
Invitado: ¿Cree que esa es la única manera de describirlos? ¿Cree que no podría haber otra, quiero decir, un número indefinido de maneras equivalentes de describirlos...?
Prabhupāda: No, no. Lo que puedas tomar. Supongamos que eres lo que se llama un experto en suelos. El experto en suelos significa que estás estudiando la tierra, eso es todo. Puedes estar interesado en la luz y el calor. Entonces, la luz y el calor son fuego. Estás estudiando el fuego. Estás estudiando la electricidad, estás estudiando el fuego. Estás estudiando el gas, que es una combinación de agua y fuego. Así que no puedes salir de estos elementos. No puedes salir de estos elementos. Sea cual sea tu especialidad, estás atado a estos ocho elementos. Eso es todo. Si eres psicólogo, eso significa inteligencia o mente. Eso está establecido. Mano buddhir ahaṅkāraḥ . Así que no puedes salir.
Aquí Kṛṣṇa, o Dios, dice: «Estos ocho elementos son Mi energía, energía separada». Energía separada significa que, como si se grabara en una grabadora, al reproducirla se escucharía exactamente igual que yo: el mismo sonido, todo igual. Pero yo no soy eso. Esa es mi energía separada. Este es un ejemplo de energía separada. De manera similar, estos ocho elementos provienen de la fuente original, Dios, y actúan de forma diferente. Si conozco a Dios, puedo saber que estas son energías diferentes de Dios. Eso es todo. Por lo tanto, si mi conocimiento de Dios es perfecto, puedo comprender perfectamente todas estas energías materiales.
Invitado: Ese es un ejemplo de lo que decía antes: que no parece necesario tener esa teoría en particular o esa forma de describir el mundo para comportarse adecuadamente.
Prabhupāda: No hay necesidad alguna. Tu verdadera necesidad es el Absoluto, del cual provienen estas cosas. Esa es tu verdadera necesidad.
Invitado: ...y comprender el propósito de la vida. Creo que eso es...
Prabhupāda: Ese es el propósito de la vida, porque ese es el propósito de la vida humana en particular, no de toda. Los gatos y los perros no pueden comprender. Un ser humano sí puede. Por lo tanto, el objetivo de la vida de un ser humano es comprender a Dios.
Invitado: Mmm. Ese es un muy buen ángulo.
Prabhupāda: Sí. Y si comprende a Dios, lo comprende todo. Igual que nosotros, que hablamos con muchos científicos, psicólogos, metafísicos y químicos. Pero hablamos con ellos porque conocemos el punto central. Por lo tanto, podemos detectar el error en la teoría de Darwin.
Invitado: ¿Se puede usar para algo? ¿Se puede usar para detectar qué falla en alguna teoría?
Prabhupāda: Cualquier teoría. Cualquier teoría. Porque conocemos el punto central.
Invitado: Entonces debería poder usarlo para predecir cosas. Debería poder usarlo...
Prabhupāda: ¿De qué sirve la predicción? Predicción... también podemos predecir. Predecir... igual que puedo predecir: "Morirás". ¿Eso es una predicción? (risas) Si digo: "Morirás", ¿es eso una predicción? Todo el mundo lo sabe. O si digo: "En enero nevará", ¿es eso una predicción?
Invitado: Bueno, puede que tengas un enero cálido.
Prabhupāda: Sí, es simplemente experiencia. Y podemos experimentar en el mundo. Ese es nuestro punto de vista. Tomamos el conocimiento perfecto de lo perfecto, y entonces todo es perfecto. Tomamos el conocimiento de que el alma no se destruye tras la destrucción del cuerpo. Bueno, eso es un hecho.
Invitado: ¿Qué sucede con el alma después de la muerte del cuerpo?
Prabhupāda: Tienes que aceptar otro cuerpo de entre tantas variedades de cuerpos.
Invitado: ¿Inmediatamente?
Prabhupāda: Sí, inmediatamente. Inmediatamente así. El ejemplo es como si estuvieras caminando. Entonces, cuando coloques la pierna en el lugar correcto, levantas esa pierna. No antes.
Invitado: ¿Qué sucede cuando...?
Prabhupāda: (indistinto) . . . entonces . . . cuando . . . a veces un hombre permanece en coma. Eso significa qué tipo de vida tendrá que aceptar, eso es ser juzgado por una autoridad superior. Y tan pronto como se resuelve, deja este cuerpo y toma otro. Esa es la transmigración del alma. karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Así como hay un juicio en curso en el tribunal superior sobre cuál será la siguiente etapa. Entonces, cuando se da el juicio, debe ir a la prisión y sufrir tantos días o tantos meses. Inmediatamente deja este, va allí. Eso es todo.
Pero estos bribones, no creen que haya un juez y que haya juicio, que haya vida después de la muerte, que haya... por lo tanto digo que son bribones. No lo digo caprichosamente. Porque están engañando, por lo tanto son bribones. A tantos seres humanos están engañando con conocimiento falso. No saben cuánto daño están causando, al dar conocimiento falso, engañando a la gente. Andhā yathāndhair upanīyamānās ( SB 3.31.1 ). Un ciego está dando plomo a miles de ciegos, ¿cuál es el resultado? Todos caerán en una zanja. Esto está sucediendo.
Por lo tanto, nuestra política es aceptar el conocimiento perfecto del Supremo Perfecto. Ese es el conocimiento perfecto. Entonces obtenemos conocimiento, conocimiento perfecto, y entonces te vuelves perfecto. Pero un hombre es imperfecto o perfecto debido al conocimiento. Mira, quien tiene conocimiento perfecto, es perfecto. Quien tiene conocimiento imperfecto, es imperfecto. Porque mi existencia como entidad viviente, soy consciente. Quiero conocimiento. Entonces, si mi conocimiento es perfecto, soy perfecto. Y si mi conocimiento es imperfecto, soy imperfecto. Así como no saben que el alma está ahí y que el alma transmigra de un cuerpo a otro. No lo saben.
Invitado: ¿Cuántas personas hay con un conocimiento perfecto?
Prabhupāda: Cualquiera puede llegar a serlo, siempre que adquiera el conocimiento perfecto.
Invitado: ¿Cuánto tiempo tarda eso?
Prabhupāda: Toma efecto de inmediato. Si realmente lo tomas en serio, toma efecto de inmediato. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
( BG 18.66 )
Kṛṣṇa dijo, Dios dijo: «Entrégate a Mí, y Yo te protegeré de toda imperfección». ¿Cuánto tiempo toma? Un segundo. Simplemente entrégate a Kṛṣṇa, e inmediatamente tu vida, tu vida perfecta, comienza. Ahora bien, si te mantienes entregado, entonces... tu vida se vuelve cada vez más perfecta, perfecta, perfecta, más, más, más, más. Absolutamente perfecta.
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ
yena mām upayānti te
( BG 10.10 )
En primer lugar, debes aceptar este principio; entonces te conviertes en... inmediatamente comienza tu vida de perfección.
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
( CC Antya 20.12 )
(aparte) Él puede explicar este verso, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ.
Revatīnandana: Este es el primer verso de los versos compuestos por el Señor Caitanya, quien inició este movimiento; está presente desde hace quinientos años. Los Vedas dicen que Él es una encarnación del mismo Kṛṣṇa. Y el verso...
Invitado: ¿ Los Vedas de hace quinientos años?
Revatīnandana: Es impredecible... como se describe aquí... dijo que Él sería en realidad Kṛṣṇa mismo. Así que no escribió, excepto unos pocos versos selectos. Este es el primer verso, y la traducción es: "Todas las glorias al śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, el canto de los nombres del Señor, porque este canto limpiará el corazón de todo el polvo que se ha acumulado allí durante años. Es todo el condicionamiento material que se ha adquirido a través de nacimientos y muertes. Es limpiado por el sonido trascendental, y de esta manera el fuego de la vida condicionada, del repetido nacimiento y muerte, se extingue."
Y los problemas de esta vida material, comenzando con el ciclo de nacimiento y muerte, se comparan con estar en un estado de existencia de fuego ardiente. Dice: "Es la vida de todo conocimiento trascendental, este canto". Le da vida a todo el proceso. "Aumenta el océano de la dicha trascendental al traer más y más almas a él, y también nos ayuda a tener una probada del néctar pleno por el que siempre estamos ansiosos". Todos están siempre ansiosos por disfrutar plenamente, pero no experimentan el disfrute pleno, porque no están conectados con la fuente, que es Kṛṣṇa. El canto forma un vínculo inmediato. Y, eh, "Nos ayuda a tener una probada del néctar pleno, por el que siempre estamos ansiosos". Este es el verso. Así que esto...
Prabhupāda: Vidyā-vadhū-jīvanam —es un depósito de conocimiento, vidyā-vadhū-jīvanam; ānandāmbudhi-vardhanaṁ —creciente dicha espiritual. Entonces toda la perfección. Todas estas cosas se pueden lograr solo mediante paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam . El proceso es muy simple.
Invitado: ¿Qué se haría para...? Primero que nada, se puede simplemente recitar el nombre. Eso parece ser lo importante. Pero luego hay algunas... un poco... reglas de comportamiento que hay que seguir.
Prabhupāda: No, para recitar este mahā-mantra , Hare Kṛṣṇa, no hay reglas. Puedes recitarlo sin seguir ninguna regla. No existe tal cosa. Simplemente recita: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eso es todo. Dios te ha dado la lengua, así que puedes recitar Hare Kṛṣṇa sin ninguna dificultad, sin ninguna pérdida. ¿Por qué no lo intentas, si hay algún beneficio?
Invitado: Sí, lo intentaré. ¿Por qué no? ¿Hay algún momento del día en particular en el que...?
Prabhupāda: No. No. En cualquier momento. Simplemente intenta cantar siempre. (risas)
Invitado: ¿Cuál es el cántico completo?
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
(aparte) Puede hacerlo por escrito.
Invitado: (comentarios ininteligibles de los devotos) Creo que puedo aprenderlo.
Prabhupāda: Estas dieciséis palabras: Hare, Kṛṣṇa, Hare, Kṛṣṇa, eso son cuatro, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En realidad son tres palabras. Se ajustan a dieciséis palabras.
Invitado: ¿Qué significa Hare?
Prabhupāda: Hare, Hare significa "¡Oh, la energía de Dios!". Hay dos cosas: Dios y Su energía. Igual que el fuego: el fuego mismo y su energía. ¿No es así? Hay dos cosas. ¿No es así? El fuego mismo y su energía, calor y luz, como quieras llamarlo. De igual manera, no podemos ver a Dios en este momento porque somos materialmente torpes, ciegos. No podemos ver a Dios. Por lo tanto, el hombre común no puede comprender qué es Dios. Pero puede ver y sentir Su energía.
Igual que el planeta Sol. No es posible ir allí, pero se puede sentir la energía del planeta Sol, la luz del sol. Cualquier persona común puede entenderlo. Pero es un hecho que la luz del sol no es importante; lo importante es el Sol, de donde proviene la energía. ¿No es así? De igual modo, todo lo que vemos, que ya está explicado, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ( BG 7.4 ), este mundo material, es simplemente la energía de Dios. Así que Hare significa "¡Oh, la energía de Dios!".
Invitado: ¿Y Rama?
Prabhupāda: Y Rāma significa Dios mismo. Porque hay dos cosas: Dios y Su energía. No, tres cosas. En realidad hay una sola cosa: solo Dios. Sin Dios no hay energía. Por lo tanto, Él es Absoluto. Pero para nuestra experiencia podemos entender que Dios está ahí. No podemos ver a Dios, por lo tanto tenemos que pasar a través de la energía. Si quieres ir al planeta sol, debes pasar a través de la luz del sol. Por lo tanto, también ofrecemos nuestras oraciones a la energía. Eso es Hare, no solo Dios, sino Su energía. Hare Kṛṣṇa significa el Supremo, el que todo lo atrae. Nosotros también somos energía de Dios. Así que Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, así que simplemente ora: "Oh, energía de Dios, oh Dios, acéptame amablemente". Eso es todo. Algo simple.
Invitado: Sí, sencillo.
Prabhupāda: Así como un niño llora, "Madre, tómame, tómame en tu regazo". La madre lo tomará. Solo tienes que llorar un poco, eso es todo. (pausa) La madre quiere ver, "Cuán ansioso está el niño por mí". Tan pronto como la madre ve, "Oh, está muy ansioso. Muy bien. Vamos", dejará todo lo demás y tomará al hijo en su regazo. De manera similar, tenemos que estar un poco ansiosos. Así como Caitanya Mahāprabhu dice, yugāyitaṁ nimeṣeṇa ( CC Antya 20.39 ), afán: "Oh, un momento es como doce años". Doce años; yuga significa doce años. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam , que "Torrentes de lluvia de mis lágrimas". Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ , "Encuentro todo vacío," govinda-viraheṇa me, "sin Kṛṣṇa, sin..." Esto es anhelo. Cuando nos volvemos así de ansiosos, Dios nos revelará: "Sí, ven. Aquí estoy." ¿Qué hay allí? Simplemente Él espera a ver cuán ansiosos estamos.
Pero nuestro afán se siente atraído por esta energía material, la ilusión. Nos dedicamos a estudiar física, química y tantas otras cosas, política, sociología y esa logía , esta logía , aquella logía , eso es todo. Pensamos que seremos felices al ser atraídos por las diferentes variedades de energía. Por lo tanto, le rogamos a la energía: "No me hagas caer en la ilusión". Estas son ilusiones. ¿Qué harás? Supongamos que te conviertes en un gran físico, incluso en el profesor Einstein, ¿significa que estás libre de la muerte? ¿Acaso todos los científicos han descubierto algo como: "Sí, soy el científico más grande, ganador del Premio Nobel. No habrá más muerte"? ¿Dónde está ese científico que dice: "No habrá más enfermedades"? Podemos fabricar millones de tipos de la mejor medicina, pero ¿podemos detener las enfermedades? "No, señor". Así que esto es inteligencia.
Entonces, ¿de qué sirve cultivar este conocimiento? El verdadero problema está ahí: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. ¿Cómo salir de esto? No lo saben. Simplemente están teorizando: esta teoría, aquella teoría, aquella teoría, aquella teoría. ¿Cuál es el valor de todas estas teorías? Estás obligado por la naturaleza... (ininteligible)... tan pronto como la naturaleza llega, "Por favor, sal de esta plataforma", no tienes teoría. Se acabó, todo tu conocimiento. No están pensando en eso. No están pensando en eso, en eso "¿Cuál es el valor de mis teorías?" Los problemas reales están ahí. Y eso está declarado en el Bhagavad-gītā : janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Este es un conocimiento real, que teorizamos de muchas maneras, pero siempre debemos tener presente: "Aquí está el nacimiento, aquí está la muerte, aquí está la vejez y la enfermedad".
Invitado: ¿Sus teorías le ayudan a afrontar esos problemas?
Prabhupāda: Sí. Entonces me pondré serio sobre cómo resolver estos problemas. Y eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, que si simplemente intentas comprender la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, entonces inmediatamente te liberas de las garras de la muerte. Liberarse de las garras de la muerte significa liberarse también de las garras del nacimiento. Porque donde hay nacimiento, hay muerte. Si no hay muerte, entonces no hay nacimiento, y si no hay nacimiento, no hay enfermedad, no hay vejez. Así que el Bhagavad-gītā dice que:
janma karma ca divyam me
jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti . . .
( BG 4.9 )
Cualquiera que simplemente entienda a Kṛṣṇa y Sus actividades, entonces se libera inmediatamente del renacimiento: tyaktvā dehaṁ. Este cuerpo que tienes. Tienes que renunciar a él. Pero después de renunciar a este cuerpo, no transmigro a otro cuerpo material. Voy directamente al mundo espiritual. Entonces no hay más nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad, porque como alma espiritual no tenemos nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. Es el cuerpo, el cuerpo material. Así que no hay tal conocimiento en todo el mundo, en las universidades. No se ocupan de adquirir este conocimiento.
(aparte) ¿Dónde está Śyāmsundara?
Invitado: Disculpe, tengo que irme. Tengo que irme a casa.
Prabhupāda: ¿Tienes que irte? ¿Por qué?
Invitado: Mi amiga me espera de vuelta sobre las diez.
Prabhupāda: ¿Entonces tu amiga te protegerá del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad?
Invitado: Bueno, tal vez sí, tal vez no. (ríe)
Prabhupāda: Podemos brindarte protección. ¿Por qué no te quedas aquí?
Invitado: Mmm. Bueno, lo intentaré. Al recitar el conjuro... (ininteligible)... es muy interesante. Muchas gracias por dedicarme tanto de su tiempo.
Prabhupāda: Sí. Gracias.
Invitado: Adiós.
Prabhupāda: Por favor, vuelva pronto.
Invitado: Sí, debemos hacerlo. Creo que tienen algo muy interesante entre manos.
Prabhupāda: Gracias. Hare Kṛṣṇa.
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