Prabhupāda: ¿Dónde está el Bhagavad-gītā ? ¿Bhagavad-gītā ?
Hari-śauri: ¿Karatālas , Śrīla Prabhupāda? Karatālas ?
Prabhupāda: Trae el Bhagavad-gītā .
puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
triste-asad-yoni-janmasu
( BG 13.22 )
Puruṣa , puruṣa significa disfrutador, y prakṛti significa disfrutado. Así que el verdadero puruṣa es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y las entidades vivientes, en realidad son prakṛti. Hay tres tipos de prakṛtis, o energías. Dios tiene diferentes energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca ( CC Madhya 13.65, significado ). Svābhāvikī. Al igual que una persona inteligente, tiene variedades de inteligencia y energía. A veces vemos en la sociedad humana que una persona en particular tiene una inteligencia especial, una energía especial. Entonces, ¿qué decir del Señor Supremo? Él tiene variedades de energías, y todas estas energías tomadas en conjunto principalmente, se dividen en tres: la energía material, la energía espiritual y la energía marginal.
La energía material, esta manifestación cósmica, como vemos un universo, y cada universo está lleno de muchos sistemas planetarios: soles, lunas y otros planetas. Este es un universo. De manera similar, hay muchos millones de universos. Obtenemos información de los śāstra védicos, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa significa este universo, y hay cientos y millones, incontables. Y cada universo está lleno de innumerables planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Vasudhā, planetas. Así que todas estas son manifestaciones de energía material. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
( BG 10.42 )
Este jagat es una cuarta parte de la manifestación de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama prakṛti.
Entonces puruṣa... (aparte) No hables. Puruṣa. Nosotros, los seres vivos, a veces somos llamados puruṣa, porque exhibimos artificialmente nuestra propensión a disfrutar de este mundo material. Así que puruṣa significa el disfrutador. Por lo tanto, a veces somos llamados puruṣa. Aquí, los seres vivos en su conjunto son llamados puruṣa. Aquí, incluso la mujer, ella también es puruṣa, porque el mismo espíritu: "Disfrutaré al máximo de mi capacidad", ya sea hombre o mujer. Por lo tanto, ella también es puruṣa en ese sentido . Ella quiere disfrutar, y el hombre también quiere disfrutar. Pero ambos, prakṛti-stha, estamos bajo el control de esta prakṛti. Esta es nuestra posición. Debemos comprender nuestra posición.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
El puruṣa , la entidad viviente, está completamente bajo el control de la naturaleza material. Eso es un hecho. No puedes negarlo. Si lo niegas, entonces ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Simplemente por falso egoísmo declaramos independencia. Pero eso no es posible. Esto es jñāna.
Así que este puruṣa, (muchos perros ladrando fuerte) esta entidad viviente, prakṛti-stha, estando bajo el control de prakṛti, naturaleza material, bhuṅkte, está obligado; está forzado. Prakṛti-jān guṇān. Está forzado, está obligado a aceptar la supremacía de los modos de la naturaleza material. Prakṛti-jān guṇān. Hay tres modos de la naturaleza material: bondad... sattva, raja, tama. Así que bondad, pasión e ignorancia. Así que cualquiera de ellos; tenemos que aceptar cualquiera de ellos. Así que debido a que aceptamos la asociación de un tipo particular de modos de la naturaleza material, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu ( BG 13.22 ).
¿Por qué hay diferentes variedades de entidades vivientes? Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Hay 900.000 especies o formas de vida dentro del agua. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Hay 2.000.000 de formas de plantas, árboles, como esos, enredaderas. Y kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ: e insectos, once lakhs de especies. De esta manera hay 8.400.000 formas de vida. Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ ( BG 14.4 ). En todas las formas de vida, como muchas entidades vivientes hay, tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: "Yo soy el padre que da la semilla de todas ellas".
Así que cada ser vivo es hijo de Dios. Pero según el karma, han aceptado diferentes formas de vida. Algunos están en el agua, algunos son plantas y árboles, algunos son insectos, algunos son aves, bestias. Y la vida humana es una gran oportunidad para comprender cómo hemos sido puestos en las garras de prakṛti. Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. Cómo he sido puesto en... no puedes... si alguien dice: "Está bien. Estoy dentro de esta naturaleza material, prakṛti . Entonces, ¿qué tiene de malo? Déjenme permanecer". Eso se llama ignorancia. Porque eres un alma espiritual. Eres eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). El alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro, comenzando desde la vida acuática hasta esta vida humana, y por encima de esta vida humana esta transmigración continúa. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Tienes que cambiar tu cuerpo dentro de este mundo material, según tu karma. Tienes que cambiar tu cuerpo.
Desafortunadamente, no hay educación, no hay conocimiento sobre esto en todo el mundo. Pensamos que después de la aniquilación de este cuerpo todo termina. No. Ese no es el hecho. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Si un joven piensa que "ahora tengo este cuerpo para disfrutar. Soy joven. No me convertiré en viejo", ese no es el hecho. El joven tiene que convertirse en viejo. Eso es prakṛti-jān guṇān. No puede decir que "permaneceré joven para siempre y disfrutaré de la vida". Eso no es posible. De igual manera, tienes que cambiar tu cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Desafortunadamente no hay discusión, no hay educación, no hay instituto para estos factores importantes de la vida, y la gente se mantiene en la oscuridad. Este es Kali-yuga. No les importa saber, ni hay arreglo en la institución educativa para conocer este hecho, aunque el hecho está ahí; Es explicado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa personalmente explicando, tathā dehāntara-prāptiḥ. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ( BG 2.18 ). Este cuerpo es perecedero, pero el śarīriṇaḥ, aquel que posee este cuerpo, él es nitya, śāśvata . Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Este conocimiento falta.
Ese es el defecto de la civilización moderna. Civilización atea. Comer, beber, ser alegre y disfrutar. Esta no es una muy buena posición. Hoy puedo estar en una buena posición, puedo ser millonario, puedo ser primer ministro, pero cuando llegue la muerte te quitará todo y te obligará a ir a una especie, forma de vida, que no puedes negar. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān ( BG 13.22 ). Si has contraído alguna enfermedad, debes sufrirla. No hay excusa. Incluso un niño, si toca el fuego, el fuego no se excusará, "Porque es un niño, no sabe; por lo tanto, no le quemaré el dedo". No. No hay excusa. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). No puedes escapar de las estrictas leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Si tontamente piensas que "escaparé del castigo o la recompensa de la prakṛti..." En realidad, mientras estemos dentro de este mundo material, prakṛti-stha, no hay posibilidad de disfrute. Es un disfrute falso. Supón que estás bien posicionado después de una dura lucha. ¿Cuánto tiempo permanecerás en esa situación? En cualquier momento puede ser expulsado. Esa es tu posición. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham ( BG 10.34 ).
Así que el verdadero conocimiento es que debo pensar seriamente que "Si soy eterno, ¿qué haré con esta posición temporal?" Puedo quedarme aquí cincuenta años o cuarenta años, o digamos cien años. No cien años; no es posible. Como máximo treinta, cuarenta años. Pero no estoy destinado a treinta, cuarenta años. Soy eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Este conocimiento no viene. No hay sistema de educación. Es un tipo de civilización muy peligrosa, sin ningún conocimiento espiritual. Una posición muy, muy peligrosa. Arriesgada.
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, con base en la autoridad, intenta iluminar a la gente para liberarlo de las garras de māyā y la ignorancia. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Está autorizado porque hablamos con base en el Bhagavad-gītā , con base en el conocimiento védico. Y el Bhagavad-gītā es la esencia del conocimiento védico. Bhagavān dice en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). ¿Cuál es el propósito del conocimiento védico? El propósito es comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El Bhagavad-gītā es también el proceso para conocer a Kṛṣṇa. Por lo tanto, esta es la esencia del conocimiento védico. Porque si es cierto que al estudiar los Vedas uno debe comprender a Kṛṣṇa, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ), entonces Kṛṣṇa se está explicando a Sí mismo, lo que Él es. Por lo tanto, esta es la esencia del conocimiento védico. Esta esencia del conocimiento védico está ahí. Es muy simple. Cualquiera puede entenderla. No hay dificultad.
Cuando Kṛṣṇa dice, dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ ( BG 1.1 ), ¿dónde está la dificultad? Kurukṣetra sigue ahí. Todo el mundo sabe que hay una estación de tren llamada Kurukṣetra, y hay un lugar llamado Kurukṣetra. Ahora está siendo desarrollado por el gobierno de Haryana. Entonces, ¿cómo se puede explicar Kurukṣetra de otra manera? Kurukṣetra es un hecho, y es un dharma-kṣetra . Todavía muchos millones de indios van allí de visita. Especialmente durante la ocasión del eclipse solar van allí. Y cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, Él, su hermano Balarāma y su hermana Subhadrā también visitaron Kurukṣetra. Esa ceremonia se observa como Ratha-yātrā. Tres personas: dos hermanos y una hermana. Estamos celebrando la introducción de este sistema Ratha-yātrā en los países occidentales, y recientemente celebramos este festival en Nueva York con gran éxito. Quizás lo hayan leído en el periódico.
De todos modos, este movimiento se basa estrictamente en el śāstra y el conocimiento védico, y la esencia del conocimiento védico es el Bhagavad-gītā . Y lo presentamos tal como es. No explicamos Kurukṣetra como este cuerpo. No tiene significado. No hay ningún diccionario que signifique "Kurukṣetra: este cuerpo". Así que Kurukṣetra es un lugar. Dharmakṣetra es un lugar de religión, o como nuestra instrucción védica, kurukṣetre dharmān yajayet . Se recomienda ir a Kurukṣetra y realizar ceremonias rituales. Por lo tanto, no hay cuestión de interpretar Kurukṣetra, dharmakṣetra. , cuando se puede comprender de forma muy fácil y directa. No tiene sentido interpretarlo. La interpretación se requiere cuando no se comprende una afirmación. En un tribunal, si una declaración es ambigua, las partes discuten sobre ella: "Creo que es esto", "Creo que...". Pero cuando es clara, no hay lugar para la interpretación.
Lamentablemente, el Bhagavad-gītā está siendo interpretado innecesariamente por personas no autorizadas, y la gente permanece en la ignorancia. Estamos intentando protestar contra este proceso. Presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, y la gente en los países occidentales se está beneficiando de ello. Están mostrando un gran interés. Están leyendo el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam a gran escala, lo que aumenta nuestras ventas de libros cada año. Ya estamos vendiendo millones y millones de dólares, como ya he dicho, seiscientos mil, eh, sesenta mil dólares al día. La gente está mostrando un gran interés en esta literatura.
Así que intentemos comprender que somos puruṣa . Puruṣa significa que somos parte y porción del puruṣa supremo . Kṛṣṇa es descrito como el paraṁ brahma paraṁ dhāma puruṣaṁ param ( BG 10.12 ). Él es parama-puruṣa y nosotros somos puruṣa subordinados . Tenemos la misma posición constitucional, pero muy minúscula. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Kṛṣṇa es mahataḥ, mayor que el más grande, y nosotros somos menores que el más pequeño. Pero la partícula es la misma, como la partícula de oro también es oro, pero la partícula de oro nunca es igual a la mina de oro. Debemos comprender esto. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Somos parte integrante de la Persona Suprema; por lo tanto, poseemos todas las propensiones y cualidades de Dios, pero en una cantidad minúscula. Esa cantidad minúscula también está ahora cubierta por esta energía material. Esa es nuestra condición.
Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. Estando bajo las garras de esta prakṛti, cualquier poca luz que hubiera como parte y paquete de Dios, ahora está cubierta. Así que esta posición tiene que ser descubierta, o esta cubierta tiene que ser retirada. Entonces volvemos a nuestra posición, posición original. Eso se llama brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Tan pronto como esta cubierta es retirada, entonces te conviertes en brahma-bhūtaḥ. Ahora somos jīva-bhūtaḥ. Bajo la cubierta de esta energía material somos jīva-bhūtaḥ. Cuando la cubierta es retirada, entonces somos brahma-bhūtaḥ.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Así que si intentas convertirte en brahma-bhūtaḥ, no es muy difícil. Solo intenta comprender que no eres este cuerpo. Eres alma espiritual. Estás atrapado por este cuerpo y tienes que cambiarlo. Y según tu trabajo, tienes que aceptar otro cuerpo. No te conformes con la situación corporal actual, porque estás muy felizmente situado. Ese no es el hecho. Tienes que cambiar esta posición. Tienes que aceptar otro cuerpo, y no sabes qué tipo de cuerpo tienes que aceptar. Te lo dará prakṛti. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu ( BG 13.22 ).
Así que no seas irresponsable con tu vida. Sé responsable y prepárate para la próxima vida y actúa en consecuencia, como se indica en el Bhagavad-gītā , y demuestra que eres un ser humano. El animal no puede hacerlo. Si no lo haces, seguirás siendo un animal. El animal no tiene la capacidad de comprender el conocimiento védico ni el Bhagavad-gītā . E incluso aunque tengamos inteligencia, si no la utilizamos para comprender las enseñanzas del Bhagavad-gītā y el conocimiento védico, entonces, deliberadamente, nos mantenemos dentro de la categoría de animales.
Así pues, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un humilde intento de despertar a toda la humanidad a este conocimiento espiritual y a actuar conforme a las enseñanzas de la vida espiritual, para ser felices y estar preparados para la vida venidera. La perfección de la vida venidera consiste en liberarse de las leyes de la naturaleza material. Esa es la perfección suprema. Saṁsiddhiṁ paramaṁ gataḥ ( BG 8.15 ). Esto es posible cuando uno regresa a casa, de vuelta a Dios. Pero, al mismo tiempo, no es muy difícil.
janma karma ca divyaṁ
me jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti . . .
( BG 4.9 )
Algo muy sencillo. Simplemente intenta comprender a Kṛṣṇa. ¿Por qué viene Kṛṣṇa? Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ( BG 4.7 ). ¿Qué es dharmasya glāniḥ? ¿Qué es dharma? ¿Por qué viene Él? Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). ¿Quién es sādhu? ¿Quién es duṣkṛta? Estas cosas deben estudiarse. Si las descuidas, si permaneces como un animal sin estudiar todas estas cosas, ¿cuál es el valor de tu vida?
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar a la gente: "¡Despierta!" Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Tienes esta oportunidad. Trata de entenderte a ti mismo. ¿Por qué deberías seguir como animales y cambiar imperceptiblemente tu cuerpo de uno a otro, de uno a otro? Esto es bhava-roga . Esta no es una muy buena posición. Así que te pediremos que aproveches este movimiento, te unas a él, estudies e investigues, y estés realmente en el conocimiento. Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Este es el asunto de brāhmaṇa , aquel que conoce a Brahman. Jñānaṁ vijñānam āstikyam. Āstikyam significa tener fe en el conocimiento védico autoritativo. Eso se llama āstikyam.
Según nuestro principio védico, quien tiene plena fe en el conocimiento védico es āstika. Y quien no tiene fe en el conocimiento védico es nāstika. Así que sé āstika; no seas nāstika. No tiene sentido convertirse en nāstika. Sé āstika. Y la esencia del conocimiento védico es el Bhagavad-gītā. porque la Suprema Personalidad de Dios habla personalmente. Aprovecha esto. Aplícalo en la práctica y sé feliz, no solo en esta vida, sino también en la siguiente.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (romper)
Devoto: Si alguien tiene alguna pregunta, él puede formularla. ¿Alguien tiene alguna pregunta?
(pausa)
Devoto: ¿Ninguna pregunta?
Hombre indio: Prabhu, Vivekananda también afirmó: "Despierta. Levántate. No te detengas hasta alcanzar la meta". ¿Qué meta predicó?
Prabhupāda: Pregúntale. No lo sé. (risas) Llama a Vivekananda y pregúntale. Eres devoto de Vivekananda, ¿no sabes lo que quiso decir? ¿Qué clase de devoto eres? ¿Me lo preguntas a mí? ¿No lo sabes? Esto está pasando. Él no conoce a Vivekananda, y es devoto de Vivekananda. Esto no está bien. Debes saber lo que dijo Vivekananda, cuál es su objetivo final en la vida. Debes ser inteligente. Ahora estamos hablando de Kṛṣṇa y la Persona Suprema. Mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ). Así que no hay necesidad de Vivekananda. Cuando la Persona Suprema está hablando, es aceptada por todos. En el Bhagavad-gītā se dice que "Eres aceptado por las autoridades", Vyāsa, Devala, Asita, Nārada. Tenemos que aceptar la autoridad que es aceptada por las autoridades. Así pues, Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Caitanya —incluso Śaṅkarācārya— han aceptado a Kṛṣṇa como la autoridad suprema. Sigue la declaración de las autoridades. No busques en otro lugar. Entonces te extraviarás. Cuando la autoridad suprema hable, acéptala y aplícala en tu vida. Serás feliz. Hare Kṛṣṇa.
¿Alguna otra pregunta?
(pausa)
Así que tengamos saṅkīrtana.
Devoto: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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