Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam , Sexto Canto, Primer Capítulo, verso sesenta y dos. (dirige el canto de versos, etc.)
stambhayann ātmanātmānaṁ
yāvat sattvaṁ yathā-śrutaṁ
na śaśāka samādhātuṁ
mano madana-vepitam
( SB 6.1.62 )
Prabhupāda:
stambhayann ātmanātmānaṁ
yāvat sattvaṁ yathā-śrutaṁ
na śaśāka samādhātuṁ
mano madana-vepitam
( SB 6.1.62 )
Entonces su mente se agitó mucho, joven, y vio frente a él a otro joven y una mujer abrazándose y besándose. Es muy difícil contenerse. A menos que uno sea muy avanzado, no es posible. Que yo estaba recitando, el verso de Yamunācārya, yadāvadhi mama cettaḥ padāravinde, kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāman rantum āsīt, tadāvadhi bata nārī-saṅgame bhavati suṣṭu niṣṭhi... a menos que uno sea muy fuerte en la conciencia de Kṛṣṇa, es muy difícil contener la mente y los sentidos. Es muy difícil. Aquí se dice, mana madana-vepitum. Madana significa Cupido, o los deseos lujuriosos. Entonces él estaba agitado. Su mente estaba agitada por deseos lujuriosos. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado con la asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ ( BG 2.62 ).
Desarrollamos una conciencia diferente mediante una asociación particular. Por lo tanto, para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa debemos asociarnos con los devotos. No puedes avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa sin estar en la asociación de devotos. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice... (gente india hablando) (aparte) Diles que Hindi será por la tarde. Diles que Hindi será por la tarde. Se van. Sí. Entre las siete y media y las ocho y media. So mano madana-vepitam. Cupido siempre está molestando. Este mundo material significa este Madana, Cupido, todo el mundo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ ( SB 7.9.45 ). Gṛhamedhi significa aquellos que han decidido prolongar este cuerpo para el disfrute de los sentidos. Eso está sucediendo. Todos se esfuerzan mucho. En las grandes ciudades trabajan como perros y cerdos, no para... dicen que "Tenemos hambre. Debemos trabajar muy duro". Pero eso no es cierto. La verdad es que "Queremos disfrutar del sexo". El hambre se puede controlar, pero el deseo sexual es muy difícil de controlar.
Así pues, este mundo material significa maithunādi. Maithuna significa coito. Ese es el comienzo de la vida material. Sabes muy bien lo fuertes que son los deseos sexuales en los países occidentales. Incluso un anciano moribundo los tiene. Aunque no pueda disfrutar del sexo, sigue haciendo todo lo posible por conseguirlo mediante medicamentos, otros medios, intoxicaciones y estimulantes. Esa es, pues, la única felicidad de este mundo material.
yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hola tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkhaṁ
tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ
kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ
( SB 7.9.45 )
La civilización humana busca crear una población dhīra, que no se vea perturbada por el impulso sexual. Esta es la civilización humana. No es que tantos supuestos sādhus y... ahora estén predicando abiertamente el yoga a través del sexo. Yoga a través del sexo. Lo han inventado. Yoga significa encontrar al Señor Supremo dentro de uno mismo, en lo más profundo del corazón. Ese es el verdadero yoga. Yoga significa conectar. ¿Conectar con quién? ¿Con la vida sexual? No. La conexión con la vida sexual está presente incluso en las aves, las bestias, las hormigas, los animales, los gusanos, en todas partes, porque el mundo entero gira en torno a la vida sexual. ¿Acaso requiere algún sistema de yoga? Pero la gente ha caído tan bajo que lo han inventado, porque la gente lo quiere, y estos sinvergüenzas, lo explotan. Esto está sucediendo.
El verdadero sistema de yoga consiste en controlar los sentidos, no en aumentarlos ni complacerlos. Ahora anuncian claramente en los países occidentales: "Meditación Trascendental. Sin restricciones. Sin cuestiones de fe", y muchas otras cosas, según los deseos de la gente. Quieren dinero y lo anuncian así. La gente no quiere seguir principios religiosos. La gente no quiere ninguna restricción. Anuncian: "Sí. No tienes que seguir ninguna restricción. No tienes que creer en ninguna religión. Simplemente me pagas 125 dólares, te doy un mantra y serás feliz". Esto es lo que está pasando.
Pero ese no es el hecho. El hecho real es cómo controlar la mente. Aquí vemos que mana madana-vepitam. Na śaśāka samādhātuṁ mano madana-vepitam. Nuestra mente siempre está agitada por el disfrute de los sentidos. La mente es la dueña de los sentidos, o el hombre principal, como un superintendente. La mente está dictando, y los sentidos... la mente está dictando, "Ve allí", inmediatamente las piernas van. "Mira aquí", los ojos ven. Entonces la mente es el centro. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ( BG 15.7 ), Bhagavad-gītā . Esta entidad viviente, mamaivāṁśo. Kṛṣṇa dice: "Todas estas entidades vivientes son parte de Mí". Entonces la pregunta puede ser: "¿Entonces por qué se pudren aquí? Si las entidades vivientes son parte de Kṛṣṇa, o Dios, ¿por qué no vive con Dios?" La respuesta inmediata es, manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ( BG 15.7 ). Estas entidades vivientes, estas almas condicionadas que han venido a este mundo material, la única razón es que quieren satisfacer los sentidos, manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi. Por lo tanto hay una lucha por la existencia. Él quiere disfrutar. Quiere convertirse en el disfrutador. Pero no es disfrutador. Eso se llama ilusión. Él es disfrutado. Él no puede disfrutar. El disfrutador es sólo Kṛṣṇa, puruṣa. Puruṣaḥ śāśvatam.
En el Bhagavad-gītā se dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam ( BG 10.12 ). A Kṛṣṇa, el Señor, se le describe como puruṣa, y a las entidades vivientes se le describe como prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat ( BG 7.5 ), ha explicado Kṛṣṇa. Hay energía material y energía espiritual. Entonces jīva-bhūta. Jīva-bhūta, las entidades vivientes, han sido descritas como prakṛti, y prakṛti significa femenino. Y Kṛṣṇa ha sido descrito como puruṣa. Así que puruṣa es el disfrutador, y prakṛti es lo disfrutado. No pienses que "disfrutado" significa simplemente sexo. No. "Disfrutado" significa subordinado, para ejecutar la orden del puruṣa. Esta es la posición de Kṛṣṇa y de nosotros mismos. Somos parte y paquete, al igual que las manos y las piernas son parte y paquete de mi cuerpo. Así que el deber de las manos y las piernas es ejecutar mi orden. Yo digo a mis piernas: "Llévame allí". Él lo hará... lo hará inmediatamente. Mi mano: "Solo tómalo". Yo lo tomaré. La mano lo tomará. Así que esto es prakṛti y puruṣa. El puruṣa ordena y el prakṛti cumple el deber. Esto es lo real... no que en cuanto decimos prakṛti y puruṣa, inmediatamente surge la cuestión del sexo. No. Significa... prakṛti significa obediente, obediente al puruṣa. Esta es la forma natural.
En los países occidentales están tratando artificialmente de ser iguales, pero eso no es posible por naturaleza. Y no hay tal pregunta, inferioridad o superioridad. No hay tal pregunta. Tal como el comienzo... en el principio, yato vā imani bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). ¿De dónde comenzó esta relación puruṣa y prakṛti? Janmādy asya yataḥ: ha comenzado de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es Rādhā-Kṛṣṇa, el mismo puruṣa y prakṛti. Pero Rādhārāṇī es la servidora, sirviendo. Rādhārāṇī es tan experta que Ella siempre atrae a Kṛṣṇa con Su servicio. Esta es la posición de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa es llamado Madana-mohana. Aquí en Vṛndāvana está Madana-mohana, y Rādhārāṇī es llamada Madana-mohana-mohinī. Kṛṣṇa es tan atractivo que nos atrae Cupido, y Kṛṣṇa atrae a Cupido. Por lo tanto, Su nombre es Madana-mohana. Y Rādhārāṇī es tan grande que Ella atrae a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Ella es la más grande. En Vṛndāvana, por lo tanto, la gente está acostumbrada a cantar el nombre de Rādhārāṇī más que el nombre de Kṛṣṇa:" Jaya Rādhe". Sí. Si quieres el favor de Kṛṣṇa, solo tienes que intentar complacer a Rādhārāṇī. Así que este es el camino.
Ahora bien, aquí se dice: mana madana-vepitam: "La mente estaba agitada". Esta agitación mental continuará a menos que uno se sienta atraído por Madana-mohana. Si no nos sentimos atraídos por Madana-mohana, mientras no lo seamos, debemos sentirnos atraídos por Madana, madana-vepitam. Este es el proceso. Y a menos que puedas controlar tu mente, a menos que seas capaz de controlarla para que no se vea perturbada por Madana, no hay posibilidad de liberación ni salvación. El objetivo último de la vida es cómo liberarse de este enredo material, de la repetición del nacimiento, la muerte y las tres miserias. Esa es la perfección. No saben cuál es el objetivo de la vida, cuál es la perfección de la vida, del mundo entero. Especialmente en esta época, están tan caídos que no saben cuál es el objetivo de la vida. Todos estos grandes partidos políticos, filósofos, científicos, no tienen conocimiento. Están en la oscuridad. Por eso se llama ilusión, en la oscuridad. Pero entendemos que kṛṣṇa sūrya sama: "Kṛṣṇa es como el sol." Kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra: "Y esta oscuridad significa māyā."
kṛṣṇa sūrya-sama; maya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
( CC Madhya 22.31 )
Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Este es el proceso.
Así que es una gran ciencia. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento más científico para sacar a toda la sociedad humana del abismo de la oscuridad. Gṛham andha-kūpam. Gṛham andha-kūpam. Prahlāda Mahārāja fue preguntado por su padre, "¿Qué es lo que más has aprendido...?" Quiero decir... lo olvidé. Sí, "¿Lo mejor, lo que has aprendido?" Él dijo, hitvāndha kūpaṁ, hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta ( SB 7.5.5 ). Tat sādhu manye asura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Lo mismo. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Las personas materialistas, siempre están en ansiedad. Tat sādhu manye asura-varya dehinām. Dehinām significa no solo la sociedad humana. Cualquiera que haya aceptado este cuerpo material, incluso una pequeña hormiga, y una grande, los semidioses, Indra y el Señor Brahmā, tan grandes, grandes... también son entidades vivientes, y la hormiga también es una entidad viviente. Por sus actividades piadosas han obtenido un gran, gran puesto como semidioses, una vida larga y prolongada y muchas otras facilidades. Pero todos ellos son entidades vivientes.
Entonces, estas entidades vivientes significa que todos tienen un cuerpo material. Cuerpo material significa que terminará. Antavanta ime dehā ( BG 2.18 ), en el Bhagavad-gītā se dice. Por muy fuerte que seas por un... antavanta ime dehā, terminará. No puedes... puedes correr tres millas por la mañana y luego tomar alimentos muy estimulantes, y... todos están tratando de volverse muy fuertes. Eso es bueno, pero por muy fuertes que seamos, incluso Hiraṇyakaśipu, no es posible permanecer aquí. Hiraṇyakaśipu se volvió muy, muy fuerte. Se aseguró de no morir de día, de noche, en el agua, en la tierra, en el cielo, ni por ningún ser humano, ni por ningún semidiós, ni por ningún animal, ni por ninguna arma. Todo lo aseguró allí. Eso está bien. Pero la política de Dios es tan bondadosa que, dejando de lado toda su protección, no lo mató con armas, sino con clavos. Olvidó que «podría morir por los clavos». Entonces pensó: «No moriré a manos de ningún animal ni de ningún hombre». Así que a Nṛsiṁha-deva no se le puede llamar león ni hombre, sino una mezcla. Y pensó que no moriría ni de día ni de noche, pero murió al anochecer. No era ni de día ni de noche. Así que no murió en el cielo, ni en el agua, ni en la tierra, sino en el umbral. Por lo tanto, siempre debemos recordar que no podemos engañar a Dios. Él siempre es, al menos, un poco más inteligente.
Entonces el alma condicionada quiere engañar a Dios. Quiere negar a Dios. Quiere engañar a Dios. Eso no es posible. A pesar de todo su seguro y política de engaño, deben morir. Eso está declarado en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ ahaṁ, sarva-haram. "No me aceptan. Está bien. Están acumulando cosas para su disfrute. Pero yo... cuando venga como la muerte, no solo serán asesinados, sino que les quitaré todo lo que posean." Entonces esta es la inteligencia, que... dicen: "No hay Dios", y Dios dice: "Sí, me verán en el momento de la muerte." Pero no pueden evitar la muerte. Entonces antes de encontrarse con la muerte... al igual que Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja le preguntó muchas veces: «Mi querido padre, ¿por qué te estás volviendo ateo? Por Su gracia has obtenido tanto poder. Sométete a Él». «No. No hay Dios. Yo soy Dios». A esto se le llama demonio. A pesar de ser castigados de tantas maneras, niegan la existencia de Dios.
Así que son... aquellos que no son devotos, serán agitados por māyā, por Madana, por Cupido, por tantas otras cosas ilusorias. Pero si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces nada puede... porque la persona consciente de Kṛṣṇa no tiene carencias. No tiene carencias. Mientras tengamos carencias, nuestra mente estará agitada. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja aconsejó que sadā samudvigna-dhiyām: "Aquellos que siempre están agitados..." Todos están agitados. Samudvigna. Tat sādhu manye asura-varya dehinām. Cualquiera que haya aceptado este cuerpo material debe estar siempre agitado en la mente, sadā. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque ha aceptado este cuerpo temporal, debe estar lleno de ansiedad. No se puede evitar. Asad-grahāt. Asato mā sad gama. El mandato védico es: "No te quedes en este mundo temporal o cuerpo temporal. Debes ir al mundo espiritual, volver a casa, volver a..." Este es el mandato védico. Sad gama. Asato mā sad gama. Asad-grahāt. Si aceptas este mundo material temporal, es decir, cuerpo temporal... dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam...( BG 2.13 ). Estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Esto es asad-grahāt. ¿Por qué transmigraría si soy eterno? Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Soy eterno. Entonces, esta es la inteligencia: "¿Cómo puedo obtener un cuerpo permanente para no tener que cambiar de cuerpo uno tras otro?". Esta es la inteligencia.
Entonces esta persona... hay muchas palabras importantes en este verso, y se puede explicar por mucho tiempo. La palabra es que stambhayann ātmanā ātmānam. Como un ladrón que va a robar. También intenta controlarlo, "Voy a robar. El efecto posterior será que me arrestarán, y tendré que ir a la cárcel, y está prohibido por las śāstra y también por las leyes humanas, las leyes estatales. Así que voy a robar, hay riesgo". En realidad hay riesgo. Pero esta conciencia lo vence, pero no puede controlarla. Esta es la posición. No puede controlarlo. Lo sabe todo, pero aun así, roba. Lo mismo sucedió aquí. Aquí se dice, na śaśāka samādhātum. Era un brāhmaṇa, un brāhmaṇa erudito. Sabía que, "estos deseos sexuales me agitan. No es bueno. No es bueno." Yathā-śrutam. Śruta. Śruta significa conocimiento védico. Tenía suficiente educación en conocimiento védico. Yathā-śrutam y yāvat sattvam, en la medida en que podía controlar... stambhayann ātmanā ātmānam. Intentó controlar la mente en lo que respecta a la inteligencia, pero na śaśāka —no pudo controlarla. Na śaśāka samādhātum. ¿Por qué? La mente estaba demasiado agitada. Este es el punto. Este es el punto: que su mente estaba demasiado agitada, madana-vepitam, por el deseo lujurioso. El deseo lujurioso es muy fuerte. Por lo tanto, está en el mandato del śāstra:
mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsane vaset
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati
( SB 9.19.17 )
Eso es vidvāṁsam api karṣati. Este Ajāmila es un brāhmaṇa erudito. Es vidvān. No es un tonto. Pero vidvāṁsam api karṣati. Por lo tanto, está prohibido, mātrā svasrā duhitrā vā, "No te quedes en un lugar solitario y hables 'pish-pish' con una mujer, aunque sea tu madre, hija o hermana". Estrictamente prohibido. Ese "pish-pish" te matará. Por lo tanto, está prohibido que, "No hables en un lugar solitario con una mujer, aunque resulte ser tu hija, tu madre y tu hermana". Generalmente uno no se agita en el sexo con la madre, con la hermana, con la hija. Pero está prohibido hasta la muerte. Incluso Brahmā se agitó al ver a su hija. Hay ejemplos. Incluso Brahma, ¿y qué decir de los demás?
Así que la mente es tan susceptible que... pero esta mente solo puede ser controlada por la conciencia de Kṛṣṇa. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata anāntarātmanā ( BG 6.47 ). Mad-gata, pensar en Kṛṣṇa, āntarātmanā, dentro del núcleo del corazón. Mad gata anāntarātmṇā, śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ: "Él es un yogui de primera clase". Así que, a menos que podamos controlar la mente, no podemos convertirnos en yoguis. Yoga significa indriya-saṁyamaḥ. Yoga significa no reducir la grasa o esto o... no. Yoga significa controlar la mente, controlar los sentidos y concentrarla en Viṣṇu, Kṛṣṇa. Mat para. Yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Eso es yoga. Cuando nos refugiamos en Kṛṣṇa y practicamos yoga, entonces tendremos éxito, no esa Meditación Trascendental, todas esas tonterías. No. Así que tenemos que controlar la mente. Si quieres la liberación de este mundo material, tienes que controlar tu mente. Por lo tanto, Ambarīṣa Mahārāja, nos mostró el ejemplo de que sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ( SB 9.4.18 ). Simplemente concentra tu mente en pensar en Kṛṣṇa y habla de Kṛṣṇa. Entonces esta agitación no te perturbará.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya
No hay comentarios:
Publicar un comentario