Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Primer Capítulo, verso sesenta y tres. (dirige el canto de versos, etc.)
tan-nimitta-smara-vyāja
graha-grasto vicetasaḥ
tām eva manasā dhyāyan
sva-dharmād virarāma ha
( SB 6.1.63 )
Prabhupāda:
tan-nimitta-smara-vyāja
graha-grasto vicetasaḥ
tām eva manasā dhyāyan
sva-dharmād virarāma ha
( SB 6.1.63 )
Así que la palabra es muy significativa en esta conexión: graha-grasto vicetasaḥ. Graha-grasto significa fantasmalmente embrujado o influenciado por una mala estrella, graha-grasto. A veces nos volvemos... siempre somos graha-grasto en este mundo material. Lo dice un poeta vaiṣṇava, piśāci pāile yena mati-cchana haya māyār graṣṭa jīvera sei dāsa upajaya. Piśāci, fantasmalmente embrujado o inspirado por las brujas, cuando uno se vuelve así, mati-cchana , se confunde y su inteligencia se dispersa. Mati-cchana. Esa es la condición de todas las entidades vivientes dentro de este mundo material en diferentes grados. Todos están fantasmalmente embrujados. ¿Y qué es ese fantasmalmente embrujado? Ese fantasmal embrujado, tan-nimitta-smara-vyāja . Este Ajāmila había visto a un śūdra y a una śūdrāṇī abrazándose, besándose, riendo, disfrutando en asuntos lujuriosos. Así que se convirtió en tan-nimitta. Al ver estas actividades del śūdra y la śūdrāṇī, naturalmente está presente el deseo lujurioso, que expliqué ayer. Se llama hṛd-roga-kāma ( CC Antya 5.45 ). Este kāma, deseo lujurioso, es una enfermedad del corazón. Así que se infectó con la enfermedad del corazón al ver la escena, que una mujer y un hombre se abrazan y se besan. Inmediatamente.
Así que la ley de la naturaleza es tan buena o tan perfecta que con solo verla, te infectarás. Con solo verla. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Estamos en una posición tal que en cada momento nos vemos afectados por las tres modalidades de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni . La prakṛti , la naturaleza, está trabajando con tanta maestría. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Y kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu ( BG 13.22 ). De esta manera, nuestra transmigración de un cuerpo a otro, tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ), se debe a esta infección del contacto con diferentes modos materiales de la naturaleza. El mundo entero sigue su curso. Por lo tanto, nuestra tarea en la vida humana es cómo protegernos de esta infección de la naturaleza material. Ese debería ser el objetivo de la vida humana, no permitir que nos infectemos cada vez más y nos veamos implicados en el ciclo de nacimiento y muerte, a veces inferior, a veces superior. Esto no es inteligencia. La inteligencia es cómo salir de ello. En las formas inferiores de vida animal, la naturaleza se encarga. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-sāṅkhyakāḥ ( Padma Purāṇa ). Desde la vida acuática hasta la vida vegetal, luego la vida de los insectos, luego la vida de las aves, luego la vida de los animales, y finalmente llegamos a la vida humana. Y eso también es... cuando llegamos a la vida civilizada, no debemos malgastar nuestro tiempo como los animales o las criaturas inferiores.
Por lo tanto, otro aspecto importante es que aquellos nacidos en la India, Bhārata-bhūmi, deben ser considerados los más importantes. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu ha dicho:
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haile jāra
janma sārthaka kari kara para-upakāra
( CC Adi 9.41 )
Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Aquellos que han nacido en la India, Bhārata-bhūmi, deben perfeccionar su vida comprendiendo el conocimiento védico. Y el Señor Supremo Kṛṣṇa viene aquí para enseñar el conocimiento védico. Él dejó el Bhagavad-gītā . Luego Vyāsadeva desarrolló la idea de la conciencia de Kṛṣṇa a partir del Bhagavad-gītā, Vedānta-sūtra, en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyayaṁ brahma-sutrānām. Así que hemos obtenido esta ventaja, y estamos renunciando a estas ventajas. En primer lugar, la ventaja es que nacimos en la India y tenemos el acervo de conocimiento dejado por los grandes sabios, los rishis y la Suprema Personalidad de Dios, y ustedes no lo están aprovechando. Debemos comprender cuán necios nos estamos volviendo con la supuesta educación. Es graha-grasta. Pensamos que... nuestros líderes piensan que la India, al volverse demasiado religiosa, se ha empobrecido. No. Ese no es el hecho. Por el deseo de Krishna, por la voluntad de Kṛṣṇa, todos son provistos.
En los Vedas se dice, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Señor Supremo es perfectamente capaz de proveer, de suministrar las necesidades de la vida a millones y millones de entidades vivientes. No hay cuestión de escasez de suministro. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān . En el bosque hay millones de elefantes. ¿Quién les proporciona alimento? Kṛṣṇa lo provee. Así que no hay cuestión de superpoblación. Superpoblación, no hay cuestión de. Si Kṛṣṇa tiene superpoblación, Él es capaz de proporcionarles alimento. Pero es la limitación de la naturaleza. Cuando nos volvemos impíos, el problema de la naturaleza estará presente. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Así como el diluvio está ocurriendo en muchas partes del mundo. Esto se debe a nuestra vida pecaminosa. La naturaleza está castigando. Ādhidaivika. No puedes controlarlo. La naturaleza castigará. ¿Por qué la naturaleza está castigando? Porque somos impíos. Ese es el asunto de la naturaleza. Cuanto más impíos nos volvamos, más seremos castigados por las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). No puedes superarlo. Haces muchos planes científicos para superarlo, no es posible. Entonces, ¿cómo es posible? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. A menos que te rindas a Kṛṣṇa... ese es tu problema.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice abiertamente: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). El Ajamila era brāhmaṇa, sin duda, pero cayó víctima de māyā. Pero ya conoces la historia de Haridāsa. Era joven en aquel entonces, y un hombre instigó a una prostituta, una joven prostituta, a desviarlo, pero ella no pudo. Por otro lado, la prostituta se convirtió en Vaiṣṇavī. Esta es la diferencia entre un devoto y un no devoto. Un no devoto no puede trascender las estrictas leyes de la naturaleza material, pero un devoto sí puede, porque un devoto no se ve afectado por la influencia de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se afirma que:
māṁ cavyabhicāriṇi
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
"Quien se dedica estrictamente al servicio devocional, supera la influencia de las leyes de lo material..." Sa guṇān samatītya etān. Puede superarlas. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Este es el único camino. De lo contrario, ¿cómo es que estos jóvenes europeos y estadounidenses, que viven estrictamente bajo principios reguladores (sin sexo ilícito, sin comer carne, sin intoxicarse más allá de tomar té, y sin juegos de azar), pueden superarlos? Es posible cuando uno es un devoto, un devoto puro. Eso es posible.
Este es el ejemplo. Ajāmila fue educado como un buen brāhmaṇa , pero aún no era experto en convertirse en Vaiṣṇava. Por lo tanto... pero aún así, la semilla del vaiṣṇavismo estaba allí, porque un brāhmaṇa es educado en cómo adorar a Viṣṇu, cómo adorar a Nārāyaṇa. Eso es esencial. Así que este muchacho también fue educado en cómo adorar a Nārāyaṇa, Viṣṇu. Y fue beneficioso en la última etapa de su vida. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). Incluso si practicas poco servicio devocional, puede salvarte del mayor peligro de la vida. Eso realmente sucedió en la vida de Ajamila. Así que tan-nimitta. Así que en esta era, especialmente Kali-yuga, es muy, muy difícil salvarse de estas infecciones de la vida. Ya hemos llegado... hemos venido a este mundo material para satisfacer nuestros deseos lujuriosos. Naturalmente, siempre que hay actividades lujuriosas, nuestra enfermedad del corazón se vuelve inmediatamente imperativa, y lo mismo le sucedió a Ajāmila. Y graha-grasto vicetasaḥ. Graha-grasta. Al igual que cuando somos perseguidos por un fantasma, un fantasma nos atrapa, entonces vicetasaḥ, nos perdemos, perdemos nuestra conciencia, nuestra inteligencia, él se volvió así. Tām eva manasā dhyāyan. Entonces, en lugar de meditar en Kṛṣṇa, comenzó a meditar en los asuntos lujuriosos del śūdra y el śūdrāṇī.
Por lo tanto, en el Kali-yuga la llamada meditación es una farsa. Porque siempre estamos viendo estos asuntos lujuriosos ante nuestros ojos, naturalmente cuando cerramos los ojos y meditamos, en lugar de pensar en Kṛṣṇa o Viṣṇu, pensaremos en mujeres y otras cosas. Por lo tanto, no es posible. En el Kali-yuga no es posible. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum ( SB 12.3.52 ). En el Satya-yuga era posible, meditar en Viṣṇu, no en otras cosas. Pero ahora, en este Kali-yuga, estamos infectados con tantos deseos lujuriosos que no es posible. Por lo tanto, el śāstra dijo, kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ majato makhaiḥ. Puedes alcanzar a Viṣṇu porque Viṣṇu es el objetivo final de la vida. Pero no lo sabemos. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ).
Así que la meditación Viṣṇu era posible en el kṛte, en el Satya-yuga, cuando un hombre solía vivir cien mil años. Y luego se reducía. En la siguiente era eran diez mil años. Luego, de nuevo, en la siguiente era, eran mil años. Y ahora se ha reducido a cien años. Por lo tanto, se dice que:
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ majato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
( SB 12.3.52 )
En Kali-yuga realizarás una meditación perfecta cantando en voz alta:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
Esta es la recomendación del śāstra —no solo de uno, sino de muchos śāstras— . En el Bhāgavata también se dice:
kaler doṣa-nidhe rājan
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
( SB 12.3.51 )
Así que hay peligros en este mundo material. Es un lugar muy peligroso, padaṁ padaṁ yad vipadām ( SB 10.14.58 ), cada paso, no solo espiritualmente, sino también materialmente. Supongamos que estás fuera de este templo, hay muchas posibilidades de que te atropelle un automóvil y mueras inmediatamente. Así que es peligroso. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Entonces, nuestro propósito en la vida debe ser cómo salir de esta peligrosa situación de la vida. Cómo salir de ella, ese debe ser el objetivo, no involucrarnos cada vez más en esta peligrosa situación de la vida. Eso no es inteligencia. La inteligencia es cómo salir de ella. Ese es este movimiento, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, cómo salir de esta peligrosa situación y regresar al hogar, regresar a Dios: esta es la misión.
No es que mediante el avance espiritual uno obtenga facilidades materiales para aumentar los ingresos y el nivel de disfrute de los sentidos. Esto es karma-kāṇḍīya-vicāra, karma, para obtener la acción resultante de nuestras actividades fruitivas. Y eso no es muy... se les llama mūḍha. Aquellos que están involucrados en el enredo del karma-kāṇḍīya, se les llama mūḍha. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado sobre la palabra mūḍha descrita en el Śrīmad Bhagavad-gītā . El mūḍha significa karmīs. Karmīs, trabajan día, día y noche, muy duro. ¿Cuál es su objetivo? El objetivo es la gratificación de los sentidos. Eso lo hacen animales como perros, cerdos y asnos. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Esta es la recomendación, que esta vida, la vida humana, ayaṁ deha, nṛloke, en esta . . . todos tienen un cuerpo material, pero uno que tiene un cuerpo material en la sociedad humana, nṛloke... kaṣṭān kāmān na arhati. Trabajar tan duro simplemente para satisfacer los sentidos no es deseable.
Entonces, la civilización moderna significa que aumenta las actividades de gratificación de los sentidos. Y especialmente... por supuesto, en la India, todavía hay tierras pacíficas. Pero en los países occidentales, desde las cinco de la mañana vemos en las calles miles y miles de automóviles, que van a trabajar. Miles y miles. Y regresan por la noche. Esto también ha comenzado en la India. Vemos en grandes ciudades como Calcuta y Bombay, que llegan temprano por la mañana de casa, y se van, por la noche, regresan a casa por la noche, a las diez, a las once, y luego duermen dos o tres horas y vuelven a ir a trabajar. Entonces hay una historia que es como la de un niño pequeño... porque cuando su padre regresa, está dormido, y cuando el padre sale de casa, está dormido. Entonces una noche vio a un hombre acostado allí. Entonces le preguntó a su madre: "¿Quién es este hombre? ¿Quién es este hombre?" En realidad, esta es la situación, que estamos trabajando día y... En Bombay y Calcuta, hemos visto que dependen de los trenes locales, y a veces ocurren accidentes. De esta manera, con el avance de esta era de Kali, nos estamos acercando gradualmente a un estilo de vida muy peligroso. Se dice que en este Kali-yuga, para ganarnos el pan, tenemos que trabajar como burros.
Esto no es civilización. La civilización es... esa es realmente la civilización védica, esa ayaṁ deha. Nāyaṁ deha nṛloke kaṣṭān kāmān. Debemos hacer nuestra vida tan simple y fácil que podamos obtener nuestras necesidades sin ningún trabajo duro y ahorrar tiempo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la civilización perfecta. Esta no es la civilización perfecta. Hay muchas posibilidades de ser influenciados por estos deseos lujuriosos, y eso está sucediendo, especialmente en el país occidental. Ellos lujuriosos por satisfacer estos deseos lujuriosos. Hay tantos clubes por la noche, clubes nocturnos, desnudos y topless y tantos anuncios. Esto no es civilización. La civilización es una vida pacífica, y debemos estar satisfechos con un modo de vida simple y siempre pensar en Kṛṣṇa. Por lo tanto, la vida en Vṛndāvana es así, la vida en Vṛndāvana, especialmente para aquellos que se dedican al servicio devocional. Por eso hemos abierto este templo para brindar facilidades a las personas mayores para que vengan a vivir con nosotros. Invitamos a todas las personas mayores, especialmente a los jubilados, a que vengan a vivir con nosotros. Tenemos una bonita casa de huéspedes y, si es necesario, podemos construir muchas más. Al menos para los jubilados. Todos deberían jubilarse después de los cincuenta años. Ese es el mandato de las śāstras, que pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Después de los cincuenta años uno debe renunciar a la vida familiar y vanaṁ vrajet. Pañcāśordhvaṁ vanam. Vanam significa Vṛndāvana. Vanaṁ vrajet. De manera similar, Prahlāda Mahārāja ha aconsejado:
tat sādhu manye asura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-ghātam gṛham andha-kūpaṁ . . .
hitvātma-ghātam gṛham andha-kūpaṁ
vanam gato yad dharim āśrayeta
( SB 7.5.5 )
Vanaṁ gato. Uno debe ir al vana, a Vṛndāvana. Entonces, ¿qué hacer allí? Harim āśrayeta. De lo contrario, si vivimos en Vṛndāvana como monos y otros animales, eso no será beneficioso. Harim āśrayeta. Ven aquí, vive aquí y refúgiate en Hari. Ese es el objetivo final. Por lo tanto, Hari personalmente dice, Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Harim āśrayeta.
Así que no solo invitamos a los indios, sino a gente de todo el mundo. Ahora tenemos conexión con el mundo entero. Invitamos a todos. Al menos después de los cincuenta años, deberían venir aquí a Vṛndāvana. Deberían vivir en paz, refugiarse a los pies de loto de Kṛṣṇa-Balarāma, ser felices en esta vida y alcanzar la salvación en la próxima.
Muchas gracias.
Devotos: Haribol Prabhupāda.
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