Lectura NOD - Vrndavana 27 de octubre 1972

Pradyumna: "Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda y de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuya inspiración me he ocupado en la compilación de este estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. . Este es el ciencia sublime del servicio devocional propuesta por Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien apareció hace quinientos años en Bengala Occidental, India, para propagar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa".

“Śrīla Rūpa Gosvāmī comienza su gran libro ofreciendo respetuosas reverencias a Śrī Sanātana Gosvāmī, quien es su hermano mayor y maestro espiritual, y ora para que el Bhakti-rasāmṛta-sindhu le sea muy agradable.”

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: "Además reza..."

Prabhupāda: Nuestro... Śrīla Rūpa Gosvāmī quería complacer a Sanātana Gosvāmī. Nuestro deber es complacer al superior, no al público. Prestamos servicio al público según la dirección de la autoridad superior. No inventamos ningún programa de servicio. Ese no es nuestro asunto. Todo lo que ordene... al igual que Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu, Él es Kṛṣṇa mismo.

Aun así, Él seguía a las autoridades. Śrī Kṛṣṇa, Bhagavān, la Suprema Personalidad, también se refería al Brahmā-sūtra: brahma-sūtra-padaiś caiva viniścitam. Así pues, toda propaganda espiritual genuina debe seguir los pasos de la autoridad previa.

Actualmente, se ha puesto de moda inventar ideas. Pero ese no es el método védico. El método védico consiste en recibir el mensaje mediante el sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ ( BG 4.2 ). No desviarse del paramparā. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó personalmente a Sanātana Gosvāmī continuamente durante dos meses en Benarés, Vārāṇasī. Por lo tanto, él es nuestra autoridad.

Los Hari-bhakti-vilāsa, la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, siguen los principios del Hari-bhakti-vilāsa. En eso que recomienda Hari-bhakti-vilāsa Sanātana Gosvāmī, tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām (Hari-bhakti-vilāsa 2.12). Dīkṣā-vidhāna, mediante el proceso de dīkṣā, a. . . cualquier ser humano puede ser elevado a la posición de un brahmán genuino .

Vidhānena. Vidhāna. Se usa la misma palabra, vidhāna. Vidhāna significa proceso genuino. Tathā dīkṣā-vidhānena. Hay otra buena sugerencia: yathā kañcanatāṁ yāti kaṁsa-rasa-vidhānena ( CC Adi 7.47, significado ). Rasa. Rasa significa... otro significado de rasa. significa... ¿qué es eso? ¿Cómo se llama? Lo olvidé. El metal...?

Devoto: Campana de metal.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pradyumna: ¿Metal de campana?

Prabhupāda: No, no. Eso no. Ese metal líquido.

Devotos: Mercurio.

Prabhupāda: Mercurio. (se ríe) Sí. Mercurio. Hidrox... ¿cómo se llama? ¿Hidroide?

Devoto: ¿Mercucio?

Prabhupāda: No. Otro nombre es hidrargyri. Ese es el nombre químico del mercurio. Lo sabes. ¿Hidrargiros? Sí. Unguentum hidrargyri. Sí. Ese es otro nombre del mercurio. Hidrargiros. Por eso en sánscrito se llama rasa. Rasayana. Del mercurio, rasa , la química se llama rasāyana-śāstra. En realidad, rasāyana-śāstra, la composición química, comienza con mercurio y azufre. Ese es el comienzo de la composición química.

Entonces, rasa-vidhānena, mediante la interacción química del azufre y el mercurio, si se le añade estaño y cobre, se obtiene oro. Se puede fabricar oro, siempre que se conozca el proceso, es decir, cómo mezclar cobre, estaño y mercurio, mediante ácido sulfúrico. El ácido sulfúrico es la base de la química.

Sin azufre, no se puede crear ninguna composición química. Por lo tanto, todas las composiciones químicas se llaman sulfato, sulfito, etc. Sanātana Gosvāmī nos da esta idea de la composición química. Parece que él sabía cómo trabajar con sustancias químicas.

yathā kañcanatāṁ yāti

kaṁsa-rasa-vidhānataḥ

tathā dīkṣā-vidhānena

dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

(Hari-bhakti-vilāsa 2.12)

Así que estamos tratando de seguir a Sanātana Gosvāmī, por dīkṣā-vidhānena, iniciando a personas de cualquier lugar; no importa. Porque en esta era, Kali-yuga, el dīkṣā-vidhāna se realiza de acuerdo... de acuerdo con Pāñcarātrika-vidhi. No Vaidika-vidhi. Vaidika-vidhi es muy estricto. A menos que uno sea hijo genuino de un dvija , no se le dio la iniciación. Para los śūdras , no había iniciación. Un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya. Así que estos son los procesos védicos.

Así que en Kali-yuga, debido a que debe entenderse que todos son śūdras , por lo tanto, no se puede aplicar el Vaidika-vidhāna. El Vaidika-vidhāna requiere que uno nazca de un brāhmin, kṣatriya. Entonces es elegible para ser iniciado. Pero en Kali-yuga, eso no es posible. Por lo tanto, se acepta el Pāñcarātriki-vidhi (Cc Madhya 24.331, significado). Nārada-Pañcarātra. Tathā dīkṣā-vidhānena. Este dīkṣā-vidhāna, recomendado por Sanātana Gosvāmī, significa Pāñcarātriki-vidhi. Ahora Rūpa Gosvāmī dice en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

śruti-smṛti-purāṇādi-

pañcarātriki-vidhiṁ vinā

aikantiki harer bhaktir

utpatayaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Sin someterse al proceso de śruti —es decir, los Vedas—, smṛti , los Purāṇas y otras literaturas corolarias, el Bhagavad-gītā, el Mahābhārata, el Smṛti, el Manu-smṛti, las leyes dadas por Manu, Parāśara... así que el hari-bhakti, el servicio devocional al Señor, debe ser aprobado por los Vedas, los Purāṇas. Pāñcarātriki-vidhi . De lo contrario, cualquier muestra de servicio devocional es simplemente una perturbación. Cualquiera puede inventarla. Y está siendo apoyada por algunas actividades misioneras muy grandes: yata mata tata pata.

Puedes inventar tu propio camino de principios religiosos. Pero ese no es el camino védico. El camino védico es evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ). Aunque iniciamos a personas de la sociedad inferior, aun así, seguimos los principios del Pāñcarātriki-vidhi, el mandato de los Gosvāmīs. Por lo tanto, es genuino. Bhāgavata-vidhi y Pāñcarātriki-vidhi son vidhi genuinos .

Entonces Sanātana Gosvāmī. . . Rūpa Gosvāmī primero ofrece respetuosas reverencias a su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī, porque Rūpa Gosvāmī lo aceptó como maestro espiritual. Y fue iniciado por Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī también. Por eso ofrece respetuosas reverencias a Sanātana Gosvāmī. Seguir.

Pradyumna: “Él ora además para que, al residir en ese océano de néctar, pueda sentir siempre placer trascendental en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. "Océano de néctar". Los filósofos māyāvādī suelen dar el ejemplo de que todos los ríos fluyen hacia el océano. Este ejemplo suele darse: cuando el río se mezcla con el océano, no importa qué curso siga. Al fin y al cabo, llega al océano, se funde con él. Esa es la liberación suprema.

Pero esta analogía... analogía, si se da una analogía, se deben considerar todos los puntos similares. Así es la analogía. Cuantos más puntos similares se tengan, más perfecta será la analogía. Así, al desembocar los ríos en el océano, hay que tener en cuenta que el agua superficial, al mezclarse con el océano, se evapora de nuevo. El agua se evapora por el calor abrasador del sol.

Tal como vemos ahora una nube en el cielo, esta no es más que agua evaporada del mar. Así, el agua que se fusionó con el agua y el océano, ahora se evapora en el cielo. Y de nuevo cae, y luego se desliza de nuevo hacia el océano. Esto se llama avagamana, ir y venir, ir y venir.

Pero nuestra filosofía vaiṣṇava no consiste en sumergirse en el agua, sino en mantener la identidad y sumergirse profundamente para no evaporarse. Los peces y los animales acuáticos dentro del agua no se evaporan. No se convertirán en nubes y volverán a caer. Por lo tanto, Sanātana... Rūpa Gosvāmī dice: «Él ora además para que, residiendo en el océano de néctar, pueda sentir siempre placer trascendental».

Nuestra filosofía es regresar al hogar, regresar a Dios. No en el cielo espiritual, paravyoma . En el cielo espiritual existe la posibilidad de caer. ¿Por qué la posibilidad? Es segura. Quienes se están fundiendo en la refulgencia del Brahman, el śāstra dice que vuelven a caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). Āruhya kṛcchreṇa . Ellos, los jñānīs, se someten a severas austeridades, penitencias para fundirse en la existencia del Brahman impersonal. Pero vuelven a caer.

Caen de nuevo porque no tienen refugio. Anādhṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Como... como en este cielo hay muchos planetas —puedes ir a gran velocidad a la Luna o a Venus—, pero si no tienes refugio donde quedarte, regresas a este planeta terrenal. Eso se experimenta en la práctica. De igual manera, puedes fundirte en la refulgencia de Brahman. Así como nuestro avión vuela muy alto y, en cierto punto, lo vemos invisible, fundido. En realidad, no está fundido. Nuestros ojos ya no pueden ver. Lo toman como fusión.

Por lo tanto, Jīva Gosvāmī explicó este principio de fusión: así como un pájaro verde entra en un árbol verde, a simple vista, parece que ya no existe. Pero el pájaro existe. No podemos verlo. Tanto el árbol como el pájaro, siendo verdes, vemos que se han fusionado. Porque el cielo espiritual y el ser espiritual, aunque sea pequeño, se fusionan, lo que significa que no se fusionan; están ahí.

La individualidad está ahí. Y debido a que esta individualidad, fragmento del Brahman Supremo, es eterna, sanātana ... no es que el espíritu pueda ser cortado en pedazos. Acchedyo 'yam adāhyo 'yam ( BG 2.24). El espíritu no puede ser cortado en pedazos. Eso es imposible.

Así que somos partes fragmentarias. Eso significa que eternamente somos así, individuales. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Somos uno de los nityas . Hay innumerables nityas y cetanas , las entidades vivientes, partes integrales de la entidad viviente suprema, Kṛṣṇa. Todos son individuales. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā : «Mi querido Arjuna, no pienses que yo, tú o todos estos soldados y reyes que se han reunido en este campo de batalla no existían en el pasado. Existían. Y existen en el presente. Y de igual manera, existirán en el futuro». Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.

Entonces, ¿dónde está la cuestión de la fusión y la pérdida de la individualidad? La individualidad permanece. Permaneció en el pasado y continúa en el presente; y también permanecerá en el futuro, de la misma manera. Esto se explica claramente en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā . Por lo tanto, la fusión no siempre significa perder la individualidad. La individualidad está ahí.

Por lo tanto, la teoría de la fusión en la existencia del Brahman impersonal consiste en permanecer allí durante un tiempo y volver a caer. Como en el mismo ejemplo, el agua de los ríos se funde en el océano, pero de nuevo se evapora en el cielo y cae, vuelve a atravesar el río y se funde. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Esto está sucediendo. Un mani... una vez manifestado, y de nuevo fusionándose. Esto está sucediendo.

Así que nuestra filosofía es que una vez que entramos al océano, no volvemos. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Esa es nuestra filosofía. Si entramos en el mundo espiritual, no queremos regresar. Permanecemos con Kṛṣṇa y bailamos con Él, o jugamos con Él, o le servimos... Le servimos como árbol, como planta, como agua, como vacas, como tierra, como pastorcillos, como padre, madre o como gopīs. Esta es nuestra filosofía. Una vez que vamos a Kṛṣṇa, vivimos para siempre con Él en cualquiera de estas dos capacidades. "Que viva en Vṛndāvana en cualquier capacidad. No importa. Pero viva allí."

Por lo tanto, dice: «Él ora además para que, residiendo en ese océano de néctar, pueda sentir siempre eternamente, continuamente, sin cesar...». Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Permanecer ānandamaya . Ese es el principio de la filosofía vaiṣṇava.

Seguir.

Pradyumna: "Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a todos los grandes devotos y ācāryas , o santos maestros, que se comparan con tiburones en el gran océano de néctar y a quienes no les importan los diversos ríos de la liberación. Los impersonalistas son muy aficionados a fundirse en lo supremo, como ríos que descienden y se funden en el océano. El océano puede compararse con la liberación y los ríos con todos los diferentes caminos de la liberación».

Los impersonalistas habitan en las aguas del río, que con el tiempo se mezclan con el océano. Sin embargo, desconocen que dentro del océano, al igual que en los ríos, existen innumerables entidades acuáticas vivientes. A los tiburones que habitan en el océano no les importan los ríos que se deslizan hacia él.

Prabhupāda: Sí. El tiburón, el pez grande, el tiburón grande, no tiene dónde entrar al río ni regresar. No hay lugar. El cocodrilo grande, el tiburón grande, no vienen al río. Permanecen constantemente en el océano.

Adelante. Sí.

Pradyumna: «Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional y no les importan los ríos. En otras palabras, quienes son devotos puros siempre permanecen en el océano del servicio amoroso trascendental al Señor y no tienen nada que ver con los demás procesos, que se comparan con los ríos que solo gradualmente llegan al océano».

Śrīla Rūpa Gosvāmī ora a su maestro espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, pidiendo la protección del Bhakti-rasāmṛta-sindhu , el océano del néctar puro del servicio devocional, de los lógicos argumentativos que se entrometen innecesariamente en la ciencia del servicio al Señor. Compara sus argumentos y su lógica con erupciones volcánicas en medio del océano.

Prabhupāda: Sí. Na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22). Simplemente con argumentos, con lógica, no puedes entender a Kṛṣṇa. Ese es el mandato védico. Tarko apratiṣṭho. No puedes establecer la verdad simplemente con lógica y argumentos. Puedes ser un gran lógico, pero puede que alguien con mayor lógica que tú te derrote. Eso es lo que está sucediendo. Tarko apratiṣṭha śrutayo vibhinnām.

Ahora bien, si lees los Vedas , encontrarás alguna contradicción. No es una contradicción; pero para el neófito, parece serlo. Como hemos citado el ejemplo de que el excremento animal es impuro, pero el estiércol de vaca es puro. Por lógica, se puede decir: «El estiércol de vaca también es el excremento de un animal. ¿Cómo se vuelve puro?». Pero en los Vedas encontrarás tales cosas.

Por lo tanto, con solo estudiar, sin entregarte al maestro espiritual, encontrarás todas estas contradicciones y te confundirás. Śrutayo vibhinnā. No son vibhinnā, pero, según nuestro limitado conocimiento, a veces parecen vibhinnam , diferentes. Śrutayo vibhinnaṁ nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Y no encontrarás un filósofo que no esté de acuerdo... que no esté en desacuerdo con otros filósofos.

Por lo tanto, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Debemos seguir los pasos de los grandes ācāryas. Ese es el camino. Estos mahājanas se describen en el śāstra como los Señores Brahmā, el Señor Śiva, svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilaḥ kumāro manuḥ ( SB 6.3.20 ). Todos ellos son mencionados.

Así que sigue a cualquiera de estas grandes personalidades. Brahmā... Brahmā es la personalidad más grande de este universo, y tiene su sampradāya, conocida como Brahmā-sampradāya. De igual manera, el Señor Śiva también tiene una sampradāya, llamada Rudra-sampradāya. De igual manera, Nārada-Pañcarātra, Kumāra-sampradāya. Así que, sigan la sampradāya. Sampradāya vihīnā te mantrās te viphalaṁ matāḥ (Padma Purāṇa). Si no siguen ninguna sampradāya genuina , su camino hacia el avance espiritual se verá frustrado. Simplemente perderán el tiempo. Viphalaṁ matāḥ. Así que debemos seguir los pasos de los grandes ācāryas. Entonces, nuestro progreso será positivo. No habrá temor.

Así que, refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios... tal como lo describió Rūpa Gosvāmī... describiendo aquí que él desea refugiarse en el océano, en las profundidades del océano, y no le importa el río. Y... ¿cómo se llama? ¿ Bharavagni  ? Hay un remolino en el agua. Eso se compara con los argumentos. A veces, estos lógicos crean calamidades argumentativas en el proceso del servicio devocional.

Pero Rūpa Gosvāmī recomienda que no nos dejemos desviar por los argumentos de los karmīs, jñānīs y yogīs. Que se ocupen de sus asuntos. No nos importan. Les damos el máximo respeto posible, pero no... no aceptamos el sendero del karma-jñāna-yoga. Jñāna-karmādy-anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ).

Jñāna-karmādy-anāvṛtam. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). No debemos desviarnos por el proceso de karma-jñāna-yoga. Eso es servicio devocional puro, śuddha-bhakti. Śuddha-bhakti. Debemos permanecer. Debemos fijarnos en el śuddha-bhakti. . Esa es la recomendación de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Seguir.

Pradyumna: «En medio del océano, tales erupciones volcánicas pueden causar muy poco daño. De igual manera, quienes se oponen al servicio devocional al Señor y plantean numerosas tesis filosóficas sobre la realización trascendental suprema, no pueden perturbar este gran océano de servicio devocional».

Prabhupāda: Continúa.

Pradyumna: "El autor del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, humildemente afirma que solo intenta difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, aunque se considera incapaz de esta labor. Esa debería ser la actitud de todos los predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nunca debemos considerarnos grandes predicadores, sino que siempre debemos considerar que simplemente somos instrumentos de los ācāryas anteriores ...

Prabhupāda: Mmm.

Pradyumna: ... y simplemente siguiendo sus pasos, podremos hacer algo en beneficio de la humanidad que sufre."

Prabhupāda: Sí. Tal como dice Narottama dāsa Ṭhākura, tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa (Nāma-saṅkīrtana 7). Tāṅdera caraṇa-sevi. Nuestro negocio principal es. . .

Nuestra principal tarea es servir a los ācāryas. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa por qué... estamos tratando de servir a los ācāryas, a Caitanya Mahāprabhu y a sus discípulos directos, los ṣaḍ-gosvāmīs, y a sus discípulos, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti. Eso es necesario.

tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa

janame janame mora ei abhilāsa

(Nāma-saṅkīrtana 7)

Esta Sociedad intenta crear una sociedad de devotos en todo el mundo, sin discriminación de casta, credo ni color. Es necesario ser devoto de Kṛṣṇa. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya ( CC Madhya 8.128 ). Es necesario conocer la ciencia de Kṛṣṇa. Así se podrá predicar a los demás. Sei guru haya. Ese es nuestro propósito.

La gente no puede malinterpretar nuestra propaganda, que estamos convirtiendo a algunas personas al hinduismo. Ayer, un supuesto jñānī... vino a mí y me desafió diciendo: «Swāmījī, antes los cristianos convertían a los hindúes, y los musulmanes convertían a los hindúes al mahometismo o al cristianismo. Ahora tú estás convirtiendo a los cristianos al hinduismo. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre sus actividades y las tuyas?».

Así que este necio no sabe que esto no convierte a una persona de cristiana a hindú. Ese no es el proceso. No nos interesa. Nunca dije en ninguna reunión en países occidentales que: «La religión hindú es mejor que la cristiana. Abandona la cristiana y vuélvete hindú». No, esa no fue mi propaganda.

Hay muchos antiguos estudiantes aquí presentes. Quizás lo recuerden. Nunca hice propaganda. Al contrario, cuando preguntaron si se puede alcanzar la perfección siguiendo los principios cristianos, dije que sí.

Así que nuestra propaganda no pretende convertir a la gente del cristianismo al hinduismo. Nuestra propaganda pretende que todos sepan que todos son sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda: Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Esa es nuestra propaganda. Intentamos convencer a la gente de que: «Tu posición original es la de sirviente de Kṛṣṇa. Ahora lo has olvidado. Reaviva tu conciencia de Kṛṣṇa y serás feliz». Esa es nuestra propaganda.

No malinterpreten que intentamos difundir el hinduismo. "Hinduismo" es un término ficticio. Porque no hay una conclusión definitiva. Alguien lo acepta, alguien... incluso los jainistas, los sijs y muchas otras subreligiones se rigen por las reglas, la ley hindú. Así que, en realidad, la palabra " hindú" la dieron los musulmanes. No la encontramos en la literatura védica . Es posterior, es decir, prakṛta . Ni en el Bhagavad-gītā encontrarán la palabra " hindú " , ni en el Śrīmad-Bhāgavatam , ni en ninguna otra literatura védica. Esta es la convención de la era moderna.

En realidad, nosotros, los seguidores de los principios védicos, nuestro sistema es varṇāśrama-dharma, cuatro varṇas y cuatro āśramas. Esto es... esto puede ser aplicable. Pero el varṇāśrama-dharma es aplicable en cualquier lugar. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). La creación de Dios... al igual que el sol. El sol es creación de Dios. El sol es visible en todas partes. No es algo así como el sol americano y algo así como el sol indio. No. El sol es el mismo.

De igual manera, cātur-varṇyaṁ, los cuatro principios de división: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, están en todas partes. No es un monopolio de la India. Dondequiera que haya hombres inteligentes, conscientes de Dios, se les llama brāhmaṇas. Dondequiera que estén dispuestos a luchar por la causa justa, administradores son los kṣatriyas.

Quienes se interesan en los negocios, el comercio o la agricultura se llaman vaiśyas. Y quienes se conforman simplemente con servir a los demás se llaman śūdras. Por lo tanto, nuestro principio no es hacer proselitismo del cristianismo al hinduismo ni del islam al hinduismo. Enseñamos simplemente cómo recuperar la antigua posición constitucional para convertirse en siervos de Kṛṣṇa. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Así que es aplicable en todas partes. No es que sea exclusivo de la India ni de los hindúes. No. De hecho, se acepta prácticamente en todos los países, incluso en todas las sectas religiosas. En nuestra sociedad hay chicos y chicas que provienen de grupos cristianos, judíos y musulmanes, pero cuando llegan aquí, todos se convierten en siervos de Krishna. Eso es el movimiento para la conciencia de Krishna.

Muchas gracias.

Lectua SB 05.05.04 - Vrndavana 26 de octubre 1976

Pradyumna: Traducción: «Cuando una persona considera la complacencia de los sentidos como el objetivo de la vida, sin duda se vuelve loca por la vida materialista y se dedica a toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, debido a sus malas acciones pasadas, ya ha recibido un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su miseria. En realidad, la entidad viviente no debería haber adoptado un cuerpo material, pero se le ha otorgado para la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, creo que no es propio de una persona inteligente involucrarse de nuevo en las actividades de la complacencia de los sentidos, mediante las cuales obtiene perpetuamente cuerpos materiales, uno tras otro». 

Prabhupāda:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

( SB 5.5.4 )

Así que se recomienda que mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes ( SB 5.5.2 ). Mahat-sevā... hemos descrito los síntomas de mahātmā. La suma y sustancia de mahātmā es mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ( BG 9.13 ). Eso es mahātmā. De lo contrario, durātmā. Simplemente ponerse un vestido azafrán y tener una gran barba, no es mahātmā. Mahātmā es aquel que está cien por ciento dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim. Él no está bajo el control de esta naturaleza material. Está completamente bajo la dirección de la naturaleza espiritual. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. ¿Y cuál es la señal? ¿Cuál es la diferencia entre una persona bajo la naturaleza material y una persona bajo la naturaleza espiritual? La diferencia es que quien está bajo la naturaleza espiritual está cien por ciento dedicado al servicio del Señor. Esta es la señal.

mahātmānas tu māṁ partha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya manaso . . .

( BG 9.13 )

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

( BG 9.30 )

Estas cosas están ahí. Por eso se busca el bhajana. Bhajana se refiere a estos nueve tipos de actividades:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

Esto es bhajan, bhajana-kriyā. Atho bhajana-kriyā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā ( CC Madhya 23.14-15 ). Sadhu-sanga ( CC Madhya 22.83 ). Entonces mahat-sevā significa sādhu-saṅga. Si se asocian con devotos, eso se llama sādhu-saṅga, mahat. Cada devoto es mahātmā. Y las señales se dan allí: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā ( SB 5.5.2 ), ya lo hemos discutido. Y otro mahātmā es también ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā ( SB 5.5.3 ).

El asunto principal es cuanto está dedicado uno a Kṛṣṇa. Eso es lo que se desea. No significa que uno tenga que volverse un sannyāsī o que uno tenga que permanecer como un gṛhastha. Hay cuatro āśramas. Debes aceptar el que sea adecuado para ti, pero el asunto es cómo servir a Kṛṣṇa. Eso es todo. Si encuentras que permaneciendo como un gṛhastha puedes servir más a Kṛṣṇa, está bien. Caitanya Mahāprabhu ha aceptado esto. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ( SB 10.14.3 ). Sthāne, sthāne significa que todos tienen alguna posición. Así que no requiere que tengas que cambiar tu posición. Pero lo importante es ver cuánto estás progresando en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Caitanya Mahāprabhu dice:

kibā vipra , kibā śūdra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

( CC Madhya 8.128 )

Él nunca dice que solo los sannyāsīs deberían ser guru. Kṛṣṇa bhajanete nāhi yāti-kulādi-vicāra. O volverse consciente de Kṛṣṇa... no hay tal distinción de casta, credo o posición. No.

yei bhaje sei baḍo abhakta hi cāra

kṛṣṇa-bhajanete nāhi yāti-kulādi-vicāra

( CC Antya 4.67 )

Cualquiera que sea avanzado en conciencia de Kṛṣṇa es grande, sei baḍo. Āra saba cār: y los demás son todos corruptos. Esta es la división de Caitanya Mahāprabhu. Simplemente tenemos que ver cómo alguien es avanzado en conciencia de Kṛṣṇa.

Lo mismo que dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā :

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuriṁ bhāvam āśritāḥ

( BG 7.15 )

Si uno no es consciente de Kṛṣṇa, entonces es duṣkṛtina, mūḍhāḥ, narādhamāḥ, māyā-pahṛta-jñānā, āsuriṁ bhāvam āśrita. Esta es la prueba. Tome esta simple prueba. Tal como un tubo de ensayo. Un analizador químico examina los químicos en el tubo de ensayo, una pequeña boquilla, y prueba qué es. También puede hacer pruebas. Tal como una olla grande de arroz hirviendo, puede hacer pruebas. Tome un grano de arroz y presiónelo. Si está bien hervido, entonces puede entender que todo está hervido. Similarmente, todo es un tubo de ensayo. Entonces para nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, hay un tubo de ensayo. ¿Qué es ese tubo de ensayo? Si alguien no acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, debe ser rechazado de inmediato. No es sectario; es un experimento. Kṛṣṇa dice que si no encuentras a nadie completamente entregado a Kṛṣṇa, entonces debe pertenecer a estos grupos. ¿Qué es eso? Duṣkṛtina , simplemente pecaminoso. Eso es todo. Siempre ocupado. Porque nadie puede volverse consciente de Kṛṣṇa al cien por cien a menos que esté libre de la vida pecaminosa. Kṛṣṇa dijo:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

( BG 7.28 )

Ésta es la prueba si uno ha aceptado a Kṛṣṇa, que “Kṛṣṇa es mi única Deidad adorable”.

Caitanya-caritāmṛta-kaj dice:

'śraddhā' śabde-visvasa sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

( CC Madhya 22.62 )

Esto es śraddhā, ādau śraddhā. El comienzo de la vida espiritual es śraddhā. Tal como tú has venido aquí. Se basa en śraddhā, un poco de fe. De lo contrario, hay millones de personas, ¿por qué no vienen? No hay śraddhā. Pero cualquiera que venga, significa que hay ādau śraddhā. Este śraddhā ha sido Śraddadhānāḥ. Kṛṣṇa dijo. Entonces, ¿cuál es ese verso? Aśraddadhānāḥ. Śraddhā, y la palabra opuesta es aśraddhā. Entonces, lo que dijo Kṛṣṇa, si uno no tiene fe, aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasya asya parantapa ( BG 9.3 ). Lo que Kṛṣṇa dijo... Kṛṣṇa viene personalmente a iluminarnos: «Esta es tu vida. Debes actuar así. Debes vivir así. Debes actuar así. ¿Por qué te estás pudriendo en este mundo material?».

Así que lo mismo se repite de diferentes maneras en diferentes lugares. Aquí también se dice, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Estos sinvergüenzas se han vuelto tan locos, pramattaḥ. Prakṛṣṭha rūpena mattaḥ. Mattaḥ significa loco, intoxicado. Y uno, otro, pra. Pra significa prakrṣṭha, suficientemente loco. Así que a estas personas materialistas, las verán en todas partes. Están corriendo de aquí para allá. Especialmente en los países occidentales, desde temprano en la mañana, desde las cinco en punto o incluso antes, toda la calle está llena de automóviles. Van a su trabajo. Aquellos que han ido a países extranjeros, lo han visto. En cada gran, gran ciudad de los países occidentales siempre están ocupados. Trabajan. Ahora también los estamos imitando. Nuestros líderes anuncian: "Trabaja duro. Trabaja duro. Que estés tirando de un rickshaw no es suficiente. Aun así tienes que trabajar duro. ¿Estás tirando de ṭhelā ? Eso no es suficiente. Aun así tienes que..." "¿Qué más puedo hacer?" Esto está sucediendo. Esto es civilización material, locura. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). ¿Y para qué lo hacen? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti. El objetivo es satisfacer los sentidos: comer, beber, ser feliz y disfrutar, eso es todo. Gano dinero, voy al restaurante, voy a la licorería, voy a la casa de prostitutas y al club nocturno, etc., etc. Porque no tienen otro negocio. No saben nada más que eso. Indriya-prītaya. Un poco de complacencia sensorial.

Así que todos están locos. So nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Y están implicando tantas actividades pecaminosas. Legal y virtualmente, se están implicando. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Si no actúas solo por yajña, entonces te implicas. La evidencia es, la prueba es, que estoy implicado en que hay diferentes variedades de vida. Debes saber que "¿Por qué hay tantas variedades de vida?" Eso se explica aquí. Las variedades de vida son na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ). Aquí, cualquiera que tenga este cuerpo material... cuerpo material significa kleśada, diferentes grados de kleśada. Alguien es millonario, pero no pienses que su cuerpo no es kleśada. Su cuerpo también es kleśada, lo que causa dolor. Nadie está libre de kleśa.

Había un hombre muy rico y corpulento en Calcuta. No podía comer. No tenía apetito. Era rico. Le dieron suficiente comida, y simplemente lo oyó; no podía comer. Pero un hombre rico y corpulento... Y un hombre pobre pasaba por la calle, tomando un pescado y cantando con gran júbilo. Este caballero vio esto. Dijo: «Me he vuelto muy rico, pero no tengo apetito a pesar de tener tanta comida deliciosa. Y ese pobre hombre lleva un pescado. Piensa que irá a cocinarlo y se lo comerá muy bien. Está tan contento. Si yo hubiera sido tan pobre como él, habría disfrutado de la comida». Deseaba eso. Porque el verdadero negocio es la complacencia de los sentidos. Así que, a pesar de haberse vuelto tan rico, no podía complacer sus sentidos. Pero estaba satisfecho.

Así que esta es la posición. Todos tienen un cierto tipo de cuerpo debido a los diferentes tipos de complacencia sensorial. De lo contrario, ¿por qué hay tantas variedades? ¿Por qué uno es un ser humano? ¿Por qué uno es un cerdo? ¿Por qué uno es un semidiós? ¿Por qué uno es un árbol? ¿Por qué uno es un pez? ¿Por qué...? Tantas: 8.400.000. Todo esto se debe a nuestro deseo de complacencia sensorial, estas variedades. De lo contrario, una sola variedad habría estado allí, existiendo. ¿Por qué hay tantas variedades? Y esa no es mi creación. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Īśvara, el Señor Supremo, Paramātmā, está en el corazón de todos. Y siempre estamos orando. Incluso sin orar, decimos: "Si hubiera sido así, si hubiera tenido esta oportunidad, habría comido así, habría hecho así". Esto sucede continuamente. Continuamente. Indriya-prītaya apṛṇoti. Simplemente deseamos uno tras otro. Y es la tarea de Dios, una tarea ingrata, que Él anote: "Muy bien, te daré esta facilidad".

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

( BG 18.61 )

Así que Su asunto es que "Este sinvergüenza quiere esto", y aun así es tan misericordioso que le pide a māyā , la naturaleza material: "Dale un cuerpo así. Él quiere esto". Por lo tanto, existe diversidad. Debido a la diversidad de deseos, existe diversidad de cuerpos. Esta es la explicación. De lo contrario, ¿quién explicaría por qué hay tanta diversidad de cuerpos? La diversidad de cuerpos significa diversidad de deseos.

Así que si quieres detener estas variedades de cuerpo, entonces debes abandonar todos estos deseos absurdos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Eres jñānī, eres karmī, eres yogī, pero tus deseos son todos diferentes. Un yogī quiere que "volaré en el cielo". Otro yogī quiere, "Caminaré sobre el agua". Otro yogī piensa, "Crearé oro y mostraré magia a la gente sinvergüenza que soy Dios". Esto está sucediendo. Un jñānī, está diciendo algo; un karmī... esto está sucediendo. Por lo tanto, hay variedades, variedades de deseos. Tienes que detener estos deseos absurdos. Eso es lo que se desea. De lo contrario, te implicas. Estás implicado. Por lo tanto, solo puedes detener tus deseos volviéndote consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, continuarán.

Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ). Esto lo dijo Dhruva Mahārāja. Tenía deseos, deseos muy grandes: «Tendré... poseeré un reino mayor que el de Brahmā, mayor que el de mi padre». Su madrastra lo insultó. Esto es deseo. Esto es... somos... acción y reacción. Así que deseó: «Tendré un gran reino, mayor que el de mi padre». Fue al bosque y se sometió a austeridades muy severas, siendo un niño de cinco años. Vio venir a Kṛṣṇa. Así que cuando Él quiso darle, cumplir sus deseos, dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: "No, no, no. No tengo nada que pedirte". Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No más deseos. De lo contrario, karmī, jñānī, yogī y bhakta. Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ ( SB 2.3.10 ). Mokṣa-kāma: los jñānīs, quieren mokṣa, fundirse en la existencia de Brahman. Los yogīs, quieren siddhis, alguna perfección, perfección material, para mostrar algo de magia. Y los karmīs desean la complacencia de los sentidos. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dijo que karmī jñānī yogi sakali aśānta. Aśānta, no pueden estar en paz, porque están deseando. Mientras deseen, no habrá paz. Kṛṣṇa-bhakta-niṣkāma , ataeva śānta ( CC Madhya 19.149 ).

Así que esta es la recomendación, nūnaṁ pramattaḥ kurute-vikarma ( SB 5.5.4 ). Están locos por la complacencia de los sentidos y hacen todo lo absurdo que está prohibido en el śāstra. Ya sabes, aquellos que buscan demasiado satisfacer los deseos, incluso matan a sus propios hombres. Matará a su propio hijo. Porque la madre desea que "He quedado embarazada. Es una molestia. Detendrá mi complacencia de los sentidos. Mata". Vikarma. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Él no ve cuál será el resultado de ello. Vikarma. Karma, vikarma, akarma. Karma significa deberes prescritos, según... al igual que la ley. "Mantente a la derecha", esta es la ley. Y tan pronto como te mantienes al lado equivocado, a la izquierda, es vikarma. Esto es karma y vikarma. Pero para la complacencia de los sentidos, ejecutamos vikarma. Por lo tanto, nos implicamos y nos preparamos para la siguiente vida. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ): en el momento de la muerte, estos deseos se vuelven prominentes. Incluso sin deseo, tenemos muchas ideas y soñamos por la noche. Así que, en el momento de la muerte, debido a nuestro vikarma, crearemos una situación, y en la siguiente vida recibiremos un cuerpo similar. Eso es todo. Nūnaṁ pramattaḥ kurute. Na sādhu manye yata ātmano 'yam.

Ya tengo un cuerpo que es kleśada. Todos tienen experiencia. Nadie aquí puede decir: "Mi cuerpo es muy bueno. No hay kleśa. No hay dolores ni placeres. Soy muy perfecto". Eso no es posible. Tan pronto como se obtiene un cuerpo material, este debe someterse a muchos sufrimientos: adhyātmika, adhibautika, adhidaivika. Tribulaciones. Debe haberlas. Cuerpo material significa kleśada. Por lo tanto, la civilización védica consiste en dejar de obtener este cuerpo material. Esa es la civilización védica. No ese aumento. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Hay dos cosas. Debes aceptar... debes obtener el servicio de Kṛṣṇa. De lo contrario, continúas de esta manera, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyasya parantapa māṁ aprāpya ( BG 9.3 ). Si no consigues a Kṛṣṇa, no hay otro camino. No hay otra alternativa. La única alternativa es mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ): obtienes un cuerpo y de nuevo mueres, y de nuevo obtienes otro cuerpo. Esto continuará. Por lo tanto, no debemos... na sādhu manye. Ṛṣabhadeva, muchachos, dijo: «Esto no está bien». Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4) ).

Así que esta cultura, esta educación, es prácticamente nula, especialmente en Kali-yuga. Es muy lamentable. Pero la información existe, la ciencia existe. Si uno es inteligente, puede aprovechar esta ciencia, la conciencia de Kṛṣṇa, y moldear su vida en consecuencia para poder detener este proceso de aceptar un cuerpo que es kleśada. Kleśada. Esa es la perfección de la vida. Y eso se puede lograr muy fácilmente si simplemente estudias a Kṛṣṇa, si vienes a este templo y ves a Kṛṣṇa. Un método muy simple. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Estos no son nuestra invención; Kṛṣṇa dice. Ven aquí. El templo está destinado a este propósito: que vengas, veas a Kṛṣṇa y te apegues a Él. Cuanto más te apegues a Kṛṣṇa, eso se llama bhakti-yoga.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi . . .

( BG 7.1 )

¿Cuál será entonces el beneficio? Supongamos que te entiendo perfectamente. ¿Cuál será entonces el resultado? El resultado es...

janma karma ca divyam

me yo janati tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti

( BG 4.9 )

Simplemente. Si simplemente conoces a Kṛṣṇa, entonces este ciclo de nacimientos y muertes se detendrá. Es algo muy simple. Así que debemos aprovecharlo y utilizar nuestra forma humana de vida a la perfección.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.

Lectura BG 13.06-7 - Montreal 25 de octubre 1968

Prabhupāda:

mahā-bhūtāny ahaṅkāro

buddhir avyaktam eva ca

indriyāṇi daśaikaṁ ca

paṣca cendriya-gocarāḥ

icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ

saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ

etat kṣetraṁ samāsena

sa-vikāram udāhṛtam

( BG 13.6-7 )

Esto es más o menos filosofía sāṅkhya, análisis de los elementos materiales. Estamos encarnados en elementos materiales. Arjuna le pregunta a Krishna: "¿Qué es este cuerpo, quién es su dueño y qué es el conocimiento?". Krishna responde: "El alma es la dueña de este cuerpo, y yo también lo soy".

Este dueño de este cuerpo, un alma individual y la Superalma. Es como el dueño de esta tienda. El inquilino es, en cierto sentido, propietario; al mismo tiempo, el arrendador también lo es. Ya hemos discutido estos puntos. Ahora bien, Kṛṣṇa también ha explicado que el conocimiento mediante el cual podemos comprender el alma, la Superalma y la corporificación material, ese es el verdadero conocimiento.

La gente busca el conocimiento. Hay tantas ramas del conocimiento. Pero según el Bhagavad-gītā , el verdadero conocimiento consiste en comprender el alma, la Superalma y el mundo material. Así que Él analiza estos elementos materiales: mahā-bhūtāny ahaṅkāraḥ. Mahā-bhūtāni. Hay cinco elementos burdos, llamados mahā-bhūtāni, los grandes elementos materiales. ¿Y cuáles son?

(lee el comentario) Khadiny ahaṅkāras tad-hetus tamaso bhūtadi-saṁjṣo buddhis tad-hetur... pradhāno mahān avyaktaṁ tad-hetus tri-guṇavasthaṁ pradhāna indriyāṇi śrotrādīni, uno tras otro.

Este cielo y este ego falso se deben a la inteligencia. Todo comienza desde lo sutil. El elemento más sutil es el alma espiritual, y un poco más burdo que el alma espiritual es la inteligencia. Y un poco más burdo que la inteligencia es el ego falso, la identificación. Y un poco más burdo que la falsa... inteligencia, es la mente. Y de la mente, los sentidos. Y los sentidos, a continuación, el elemento más burdo es el cuerpo. Así que tenemos que analizar según el śāstra, porque no es posible... supongamos que al científico moderno se le da la tarea de averiguar dónde está el alma en este cuerpo. No es posible.

Así que podemos estar muy orgullosos del avance del conocimiento, pero en realidad aún no hemos avanzado, en lo que respecta a la ciencia material, para comprender el principio básico de la fuerza motriz que mueve este cuerpo... gracias a la presencia del alma, hemos adquirido tanta inteligencia, tanta reflexión y efecto psicológico. Hay tantas cosas maravillosas. Pero en cuanto el alma no está presente, todo se derrumba.

Así que la teoría budista sostiene que esta inteligencia o conciencia se produce en un punto determinado de la mezcla material. Aunque puede ser un argumento, no es un hecho. Cualquier cantidad de mezcla material no puede producir alma. Se han producido tantas cosas mediante la mezcla material, pero nadie ha producido... En India, por supuesto, oímos muchas noticias de que «en Estados Unidos han creado vida en un laboratorio químico». Y a veces dicen: «en Rusia lo están intentando». Pero no es posible. Nadie lo ha descubierto. Y los científicos más destacados han admitido que el problema de la vida está más allá del alcance de la ciencia material.

Así que debemos tomarlo de escrituras autorizadas como el Bhagavad-gītā , la literatura védica, que el alma es diferente de este cuerpo, y... por supuesto, según la mentalidad del alma, desarrollamos diferentes tipos de cuerpo. Y eso se lo describe el Señor Kṛṣṇa a Arjuna. Pradhānam indriyāṇi śrotrādīni paṣca vagadini ca paṣceti daśa bāhyāni rajasahaṅkārakarya.

Ahora, tenemos diez tipos diferentes de sentidos: cinco sentidos, sentidos de trabajo, y cinco sentidos de adquisición de conocimiento. Pero estos sentidos también son producto del ahaṅkāra , el ego falso. Sukṣmaḥ śabdadi-tanmātraḥ khadi-viśeṣa-guṇatayā vyaktaḥ santaḥ sthulaḥ śrotradi-pañcaka-grāhya-viṣaya. Así que, a partir de los cinco sentidos que adquieren conocimiento, los órganos sensoriales que actúan, se producen.

De esta manera, este cuerpo está compuesto de veinticuatro elementos. Ese es el estudio analítico del Bhagavad-gītā . Y la filosofía sāṅkhya, la filosofía sāṅkhya de Kapila, su análisis... lo mismo. Las escrituras reveladas enseñan lo mismo. No hay diferencia. Pero por encima de estos veinticuatro elementos, está el tiempo, kāla, el elemento tiempo. Ese también es una representación del Señor Supremo. Y por encima de este tiempo, está Dios.

En realidad, hay veintiséis elementos diferentes que rigen este mundo material. Etat kṣetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛtam ( BG 13.6-7 ). Kṣetra significa este cuerpo. Tanto este cuerpo como este mundo material son la interacción de estos veinticuatro elementos.

Ya sea que tomes el cuerpo gigantesco de este universo, o el cuerpo de este planeta, o este, tu cuerpo, mi cuerpo, el cuerpo de un gato, el cuerpo de un perro, todos estos cuerpos están formados por estos veinticuatro elementos, sa-vikāram, mediante acción y reacción. Al igual que químicamente, si mezclas una sustancia química con otra, se produce un tercer elemento; de igual manera, la reserva original de todos estos elementos se llama mahat-tattva. Se llama pradhāna, upadhāna.

Así que gradualmente se manifiestan, se dividen en tres guṇas. Tres guṇas significa que en el mahat-tattva, en el depósito material total, tres guṇas, tres modalidades de la naturaleza, aparecen primero y actúan entre sí, y luego, gradualmente, uno tras otro, se manifiestan los veinticuatro elementos. Etat kṣetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛtam.

Ahora bien, por supuesto, podemos aceptar teóricamente que esta es la situación, pero en realidad, comprenderla y adquirir el conocimiento necesario requiere muchas etapas de desarrollo. Y cómo se desarrolla ese conocimiento, Kṛṣṇa también lo describe en el Bhagavad-gītā . ¿En qué consiste? El primer principio para adquirir conocimiento se describe aquí: amānitvam. Amānitvam. Amānitvam significa que estamos muy orgullosos de nuestra existencia material. Debemos abandonar ese orgullo. Ese es el primer principio del conocimiento.

(lee el comentario) Athoktaṁ kṣetrād vibhinnatvena jñeyaṁ kṣetrajña-dvayaṁ vistareṇa nirūpayiṣyan taj-jñāna-sādhanāny amānitvādini viṁśatim aha pañcābhiḥ. Ahora, el cuerpo y el alma. Ahora, se analiza el cuerpo. Está compuesto de veinticuatro elementos. Ahora bien, ¿cómo comprender el alma tal como es?

Ahora estamos en la posición de la conciencia material, y tenemos que desarrollarnos hacia la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuáles son las etapas? Eso se está describiendo. Esto significa que esta es la forma general de adquirir verdadero conocimiento del alma y el cuerpo.

Pero el Señor Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un don especial: a pesar de que no comprendemos todo de forma muy analítica, como se describe en las Escrituras védicas, podemos comprendernos a nosotros mismos mediante el simple proceso de cantar el santo nombre del Señor. Ese es el don especial del Señor Caitanya. Él dijo que si cantas este mantra Hare Kṛṣṇa, automáticamente todo te será revelado.

Porque en esta era es muy difícil seguir el proceso del conocimiento. Tal como amānitvam, abandonar el orgullo de la propia condición existencial, material, amānitvam. Amānitvam significa... Śrī Viśvanātha Cakravartī: sva-sat-kāraṇāpekṣatvam. Sva-sat-kāraṇa apekṣatvam, adambhitvam dharmikatvam.

Lo primero es negar la existencia material, afirmando que «no soy esta materia». Así que esto no es algo común. Pero el Señor Caitanya dice que esta comprensión de que «no soy materia» se alcanzará muy fácilmente si se canta Hare Kṛṣṇa con sinceridad. Él dice ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Si cantamos Hare Kṛṣṇa, el primer beneficio inmediato será comprender ceto-darpaṇa-mārjanam.

Me identifico con pertenecer a este mundo material. Esto es un malentendido. En realidad, no pertenezco a este mundo material. Todo el concepto de mi vida material se basa en este malentendido de que «soy materia. Soy este cuerpo». Así que el Señor Caitanya dice que incluso si no siguen la regla para adquirir este conocimiento, simplemente con cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, su primer beneficio será disipar este malentendido de que «soy este cuerpo».

Ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ), limpiar el polvo del espejo de la mente. Darpaṇa significa espejo. Así como en un espejo, si hay polvo, no puedes verte bien el rostro. Si limpias el espejo con mucho cuidado... este canto de Hare Kṛṣṇa es el proceso de limpiar el polvo acumulado en el espejo de mi mente. Mente, cetaḥ. Cetaḥ es conciencia. Mente no es exactamente cetaḥ, conciencia.

Así pues, nuestro movimiento hacia la conciencia de Kṛṣṇa es un proceso de limpieza de la conciencia. Originalmente, todos somos conscientes de Kṛṣṇa. Porque en el Bhagavad-gītā entendemos que somos partes integrales de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Decimoquinto Capítulo, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ( BG 15.7 ): «Estas jīvas, estas entidades vivientes, son Mi parte integral». Y sanātana, parte... pero no son la totalidad.

Los filósofos māyāvādī afirman ser la totalidad. Pero la filosofía vaiṣṇava no afirma ser la totalidad. Los filósofos māyāvādī afirman: «Soy Dios». Pero nosotros no lo afirmamos. Afirmamos ser partes integrales de Dios. Como partes integrales de Dios, tenemos la misma cualidad. Así como una diminuta partícula de oro también es oro, pero esa parte de oro y el oro entero nunca son iguales.

Así que poseo todas las cualidades. Cualitativamente soy uno, pero cuantitativamente soy diferente. Esa es la versión del Bhagavad-gītā . Y, de hecho, si afirmamos falsamente que "soy Dios", entonces tenemos que mostrar poder divino. A menos que mostremos poder divino, simplemente afirmando que "soy Dios", eso es dambha, eso es falso orgullo.

Por lo tanto, la primera condición para adquirir conocimiento es adambhitvam. Amānitvam adambhitvam, primero que todo negar que: «No soy materia. Soy...». Luego: «Si no soy materia, entonces soy Dios». Oh, entonces Kṛṣṇa dice: «No. Ese es tu falso orgullo. No eres Dios». Adambhitvam. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā ( BG 13.8 ). Luego, la no violencia. Tan pronto como uno es un alma realizada, será no violento. Estas son las diferentes etapas de la adquisición de conocimiento. Y cuando uno tiene pleno conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, se capacita con todas las buenas cualidades, todas las buenas cualidades divinas.

El Bhāgavata dice, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ), Si uno está realmente en conciencia de Kṛṣṇa, entonces todas las buenas cualidades divinas se desarrollarán. Debido a que somos parte integral de Dios, las cualidades divinas están ahí. Simplemente está cubierto. Tal como el fuego está cubierto por cenizas. Si esparces las cenizas, entonces el fuego sale. Similarmente, el alma espiritual es pura. Entonces cuando llega a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se vuelve alma pura. Entonces amānitvam adambhitvam .

(comentario de lectura) Amānitvaṁ sva-sat-kāraṇam apekṣatvam, adambhitvam dharmikatva-khyāti-phalaka-dharmācaraṇa-virahaḥ. Adambhitvam significa que uno no debe pensar... supongamos que soy muy avanzado en conocimiento espiritual, pero no debo enorgullecerme de ello. Generalmente, en esta era la gente busca falsas designaciones, es decir, como: «Soy muy religioso», «Lo sé todo», «Soy Dios». Tantas cosas. Todo esto es falso orgullo. Así que el verdadero conocimiento es: «Soy más pequeño que la paja en la calle». Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu.

Caitanya Mahāprabhu dice que tṛṇād api sahiṣṇunā ( CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3 ): uno debe ser tolerante. Uno debe ser más humilde que la paja en la calle. Sunīcena. Uno debe pensarse a sí mismo como más pequeño que la hierba en la calle. Y tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā : y uno debe ser tolerante como el árbol. Amāninā, sin reclamar ningún respeto de los demás. Amāninā mānadena, pero uno debe dar todo el respeto a los demás. Mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ). En esa etapa, uno puede cantar Hare Kṛṣṇa muy bien. Claro que es muy difícil, pero Kṛṣṇa nos ayudará.

Ahora bien, con este tṛṇād api sunīcena , uno podría pensar: «Es artificial pensar que soy más pequeño que la hierba de la calle». Pero, en realidad, no es artificial. Es la realidad. ¿Por qué? Del Padma Purāṇa, la literatura védica, entendemos que la forma del alma es una diezmilésima parte de la parte superior del cabello. Solo podemos imaginarnos cuán pequeños somos. No hay ningún instrumento para dividir la parte superior del cabello en diez mil partes. Y tomar solo una parte como la magnitud del alma, eso no es...

En realidad, somos muy pequeños. Esa pequeña partícula de alma está dentro de la hormiga y dentro del elefante. Es solo una expansión corporal que somos... aparentamos... el elefante parece ser el animal más grande, y la hormiga o el germen parecen ser los más pequeños. Pero en realidad, estas son expansiones corporales. El alma, tal como es, es realmente más pequeña que la hierba o la paja en la calle.

El aforismo védico dice: ahaṁ brahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi . A veces, ahaṁ brahmāsmi se interpreta erróneamente como: «Soy el Dios Supremo». Ahaṁ brahmāsmi significa «Soy Brahman». Brahman significa espíritu. «Soy alma espiritual». Esta concepción, esta identificación, es correcta. Esta es la identificación correcta. En cuanto pienso que «soy un elefante» o «soy una hormiga», esa no es mi identificación. Esa es mi identificación errónea.

Mi verdadera identificación es: «No soy ni hormiga ni elefante, sino alma espiritual». Pero a veces, al identificarme con el alma espiritual, afirmo falsamente: «Soy el alma suprema». Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: tṛṇād api sunīcena: «Eres alma, eres alma espiritual, pero eres más pequeño que la paja más pequeña de la calle». Así que, en realidad, no hay error de cálculo. La conclusión está ahí.

Así que (leyendo el comentario) adambhitvam dharmikatva-khyāti-phalaka-dharmācaraṇa. Khyāti. No debemos preocuparnos demasiado por ser famosos. No digamos: «Oh, hay un gran hombre que lo sabe todo sobre el espíritu y que es perfecto». No. Debemos ser muy sinceros para comprender las cosas tal como son. No debemos afirmar falsamente lo que no soy. La afirmación más orgullosa, quiero decir, es decir, que «Soy Dios». Esto está estrictamente prohibido por nuestra sampradāya : «No afirmes».

Caitanya Mahāprabhu, en particular, cuando hablaba con uno de sus devotos, Rāmānanda Rāya, el tema era cómo alcanzar la perfección. Rāmānanda Rāya sugería, por supuesto, a partir de la literatura védica, que la perfección, el camino de la perfección, consiste en seguir la institución de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas . Eso es un hecho. Cuatro varṇas y cuatro āśramas. ¿Qué son estos cuatro varṇas y cuatro āśramas?

Existen cuatro divisiones de la vida social y cuatro divisiones de la vida espiritual. Estas cuatro divisiones son: la clase inteligente, la clase marcial, la clase mercantil y la clase obrera. Cualquier sistema social, en cualquier país y lugar, se divide en estas cuatro clases.

Hay una clase de hombres muy inteligentes. Son científicos, filósofos, grandes escritores, poetas y pensadores. Naturalmente, por naturaleza, se inclinan por este tipo de trabajo. Se les llama clase inteligente. De igual manera, hay una clase de hombres interesados ​​en participar en la política, la diplomacia o en presentarse a elecciones presidenciales o de gobernador. En todos los países, en todos los lugares, se les llama clase administradora o de espíritu marcial. También están dispuestos a luchar. Así que existe una clase.

Y la tercera clase es la mercantil. Quieren hacer negocios, comerciar, trabajar y obtener ganancias. La clase obrera, en cambio, no es inteligente ni, quiero decir, no quiere participar en la política ni es capaz de emprender negocios por su cuenta. En estas circunstancias, deben trabajar bajo las órdenes de alguien y recibir una remuneración.

Estas clases sociales existen en todos los países. Se les da un nombre diferente. En la India, por supuesto, se les conoce como brāhmanes, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Pero en muchos lugares me preguntaron: "¿Por qué existe un sistema de castas en la India?". Este sistema de castas no se limita a la India. Existe en todas partes. Y la envidia entre comunidades también existe en todas partes. Es la naturaleza humana. Así es la clasificación de la sociedad.

Y existe otra clasificación, llamada clasificación de desarrollo espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī. Brahmacārī significa vida estudiantil, vida estudiantil para adquirir conocimiento. Y gṛhastha es vida de familia. Tras adquirir conocimiento, uno puede casarse con una mujer adecuada y vivir en paz en la sociedad, para el cultivo espiritual. Todo para el cultivo espiritual. Y luego vānaprastha, vida retirada; luego sannyāsa , orden de vida de renuncia.

Entonces Rāmānanda Rāya explicó estos cuatro principios, las cuatro divisiones del orden social y el desarrollo espiritual, pero Caitanya Mahāprabhu inmediatamente dijo: «Oh, esto no es para Mí». Eho bāhya āge kaha āra ( CC Madhya 8.59 ). «Esto es externo. Si sabes algo mejor, explícalo». ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu rechazó estos órdenes sociales? Porque debía beneficiar inmediatamente a las almas caídas de esta era. Así que rechazó este sistema. No es que lo condenara, sino que sabía que no podía implementarse estrictamente en la era actual.

Así, gradualmente, presentó jṣāna-miśra-bhakti , el servicio devocional con conocimiento, la renuncia a la conexión material. A cada paso, Caitanya Mahāprabhu decía: «Oh, esto no es adecuado. Esto no es adecuado». Finalmente... no al final; a mitad de camino, Rāmānanda Rāya sugirió que jṣāne prayāsam udapāsya namanta eva ( SB 10.14.3 ): «Uno debe abandonar el falso conocimiento, el falso conocimiento de que «Yo soy Dios. Yo soy Dios». Este es un falso conocimiento.

Así que cuando Rāmānanda Rāya le recomendó a Caitanya que «Uno debe abandonar este falso conocimiento...», jñāne prayāsam udapāsya namanta eva, «Uno debe ser muy manso y humilde», namanta eva jīvanti, «y de esa manera, si vive», san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām, «y trata de recibir conocimiento de una persona verdaderamente autorrealizada...». El lema de la vida. Él describe el lema de la vida: «Uno no debe ser falsamente orgulloso. Uno debe ser muy manso y humilde, y tratar de recibir conocimiento de una persona autorrealizada».

Si uno continúa, siguiendo estos principios, un día encontrará que Dios, quien es ajita , quien nadie puede conquistar, quien nadie puede conocer, la realización de Dios... Porque la realización de Dios no es una tarea común. Es muy difícil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). En el Bhagavad-gītā encontrarán que: «De entre muchos, muchos miles de hombres, uno puede estar interesado en cómo perfeccionar esta forma humana de vida. Y de entre muchos, muchos miles de personas perfectas, uno puede saber realmente qué es Dios, qué es Kṛṣṇa».

Así que Dios es inconquistable, invencible, o no puede ser comprendido por tu mentalidad engreída de que "puedo conocerlo". No. Dios puede ser conocido por el manso y humilde que es sumiso y se refugia en una persona realizada en Dios y trata de escucharlo. Entonces, Rāmānanda Rāya —no Rāmānanda Rāya, sino una cita del Bhāgavata— , el resultado es que, aunque Dios es inaccesible para nuestro conocimiento limitado, se vuelve jita. Jita significa que se conquista, simplemente por esta posición.

Así que seguimos ese sistema. Caitanya Mahāprabhu aprobó este sistema, que permite que uno permanezca en su posición, sin importar quién sea. No importa si es indio, estadounidense, brāhmaṇa, kṣatriya, blanco o negro. Pero un ser humano con sentido común, si simplemente abandona su falso y engreído conocimiento de que "soy Dios" y se vuelve humilde y manso, e intenta comprender la ciencia de Dios desde una perspectiva de alma realizada, entonces un día Dios estará en sus manos. Prāyaśo 'jita jito 'pi. Dios no puede ser conquistado, Dios no puede ser comprendido, pero jito 'py asi, siguiendo este proceso, Dios es conquistado, o uno puede comprender realmente la naturaleza de Dios mediante este proceso.

Así que nuestra propagación para abrir diferentes centros tiene este propósito: dar oportunidades. Este es nuestro deber. El Señor Caitanya Mahāprabhu y Kṛṣṇa también recomendaron este proceso: si se le da a la gente la oportunidad de comprender el verdadero conocimiento del Bhagavad-gītā ... ahora, la gente debe aceptarlo o no. Esa es su decisión. Pero nuestro deber es... como un representante de una empresa que va de puerta en puerta, de tienda en tienda, diciendo: "Vendemos esto, y esto es tal y tal". Ahora bien, esto no significa que dondequiera que vaya el representante, se venderán los productos. No. Eso no se espera.

Quizás alguien venga y se tome en serio esa transacción. Pero no podemos esperar que todos comprendan la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. No es para la persona común, ni especialmente para el orgulloso que piensa: "Soy Dios". Es para los humildes y mansos, quienes pueden realmente someterse a una persona realizada en Dios y recibir conocimiento de ella. Pero ellos tienen la libertad, quiero decir, de inquirirle.

No se debe aceptar ciegamente la tesis o teoría que se presenta en el Bhagavad-gītā. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). Se deben hacer preguntas según dos principios. Se deben hacer preguntas a una persona que se considere de conocimiento. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo. Y al mismo tiempo, sevā , mediante el servicio. Entonces se permite preguntar. De lo contrario, la aceptación ciega no es aceptación. Se debe comprender, pero con servicio y entrega. Estos son los procesos, y estamos tratando de administrar esta conciencia de Kṛṣṇa bajo el principio del Bhagavad-gītā y el Señor Caitanya.

Así que son todos bienvenidos, y si tienen preguntas para comprender, estaremos encantados de atenderles. ¿Alguna pregunta? 

Carta a Kapiladev - Tittenhurst, Reino Unido 24 de octubre 1969

24 de octubre de 1969

Mi querido Kapiladev,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 18 de octubre de 1969 y he tomado nota atenta de su contenido. No importa que no haya podido quedarse en Vancouver, porque ahora sirve a Krishna en el templo de Seattle. Este es el significado de lo trascendental. El devoto de Krishna está más allá del alcance del tiempo y el espacio, ya que estos son simplemente características externas. La única preocupación del devoto de Krishna es servir a Krishna al máximo nivel de perfección en cualquier situación en la que Krishna desee que permanezca.

Respecto a la ruptura del vara de sannyasa por parte de Nityananda Prabhu del Señor Chaitanya, la explicación es que esto fue para demostrar que el Señor Chaitanya era Krishna, por lo que no necesitaba tomar sannyasa. En un sentido superior, los vaisnavas están destinados a ser miembros de la familia de Krishna para servir como amigos, padres o amantes. Por lo tanto, para estos devotos elevados, el sannyasa es superfluo. Sin embargo, el Señor Caitanya tomó sannyasa solo para demostrar que, en lo que respecta a las condiciones materiales, deben abandonarse. Sin saberlo, algunos supuestos vaisnavas se han vuelto sahajiyas , es decir, personas que lo toman todo con mucha facilidad. Todos los acharyas, comenzando por el Señor Buda, Shankaracharya, Ramanuja, etc., renunciaron a este mundo. Por lo tanto, la renuncia es necesaria, pero cuando uno progresa más después de la renuncia hacia la vida espiritual y entra en los pasatiempos de Krishna, entonces todo se perfecciona. En resumen, sannyas es renuncia, imperativo para todos. La ruptura del sannyasi por parte de Nityananda de Chaitanya Mahaprabhu tenía como propósito demostrar que el Señor Chaitanya es trascendental a todas las condiciones materiales.

Por favor, compartan mis bendiciones con los demás. Espero que la presente los encuentre con buena salud.

Su eterno bienqueriente,

[sin firmar]

AC Bhaktivedanta Swami

 

Desaparicón de Vasudeva Ghosh

 

Sri Vasudeva Ghosh

Vasudeva Ghosh (Vasu Ghosh) y sus dos hermanos, Madhava y Govinda, son asociados eternos de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu. Fijos en el madhurya rasa, aceptaron a Sri Radhika como su refugio supremo (ashraya vigraha). Los hermanos interpretaron kirtans dulces y melodiosos con maestría. Cada vez que cantaban, el Señor Caitanya y el Señor Nityananda danzaban inmediatamente en éxtasis. Todos los años asistían al Ratha Yatra en Jagannatha Puri. Dirigían el canto en uno de los siete grupos de kirtana organizados por el Señor Caitanya. Vasudeva Ghosh usó su música y canto para predicar en Bengala. Escribió muchas canciones bengalíes sobre el Señor Gauranga que aún cantan los devotos. En uno de ellos dice:

"Si el Señor Gaura no hubiera aparecido en esta era de Kali, ¿cómo podríamos soportar la vida? Él nos ha dado la esencia misma, el encanto mismo de la vida, el amor divino, sin el cual es imposible vivir en este mundo. Sin Caitanya Mahaprabhu, ¿cómo podríamos saber que Srimati Radharani reina suprema en el reino del amor divino? Habiendo recibido todo esto del Señor Gaura Hari, ahora creemos que la vida vale la pena vivirla".

En otro bhajana, Vasudeva Ghosh dice: «En tu anterior lila como el Señor Ramacandra, te hiciste famoso por construir un puente flotante de piedras que cruzaba el mar hacia Sri Lanka. Ahora, en este Kali yuga, nos has otorgado el puente del Hari Nama sankirtana, mediante el cual incluso los cojos y los ciegos pueden cruzar el mar del nacimiento y la muerte y alcanzar la suprema felicidad espiritual». Él es Gunatunga-sakhi en el nitya nikunja vraja lila de Radha Madhava. Su samadhi se encuentra en el Área de los 64 Samadhis.

Carta a Narottamananda - Vrndavana 23 de octubre 1972

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Acharya: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CAMPAMENTO: ISKCON Vrindaban

23 de octubre de 1972

Mi querido Narottamananda,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 9 de octubre de 1972. He notado con gran satisfacción que está abriendo un nuevo centro en Bloomington, Indiana. Está acondicionando su nuevo local con gran esmero, lo cual atraerá a la gente. Pero recuerde siempre que nuestra principal tarea es predicar y distribuir literatura, sin importar que tengamos que vivir bajo un árbol. Dado que la gente de su país espera algo, debemos darles un lugar, pero la predica es nuestra verdadera tarea. Su programa para los estudiantes universitarios es excelente; procure hacerlo con seriedad y erudición. Sí, su principal arma será el prasadam, porque a todos les gusta comer bien, y la filosofía y otras cosas llegarán gradualmente. De esta manera, procure conseguir muchos devotos, al igual que muchos de ustedes, mis discípulos de alto nivel, que vinieron de la Universidad de Buffalo bajo la dirección de Rupanuga. Mantengan nuestro programa de Conciencia de Krishna al máximo nivel, levantándose temprano, cantando 16 rondas, haciendo arotik, saliendo a hacer sankirtan en la calle, leyendo libros a diario y distribuyendo tantos libros como sea posible. De esta manera, Krishna les dará la inteligencia y la capacidad para realizar Su obra a la perfección. Muchas gracias por ayudarme de esta manera.

Espero que la presente les encuentre con buena salud.

Su eterno bienqueriente, AC Bhaktivedanta Swami

Narottamananda das Adhikary

1130 West Sixth Street,

Bloomington, Indiana,

EE. UU.

Los Ratha Yatras de Sudáfrica

 Tres carros, un espíritu: los Ratha Yatras de Sudáfrica se unen en un mes de devoción

Por Atma Tattva Das, redactor de ISKCON News | 21 de octubre de 2025

El hermoso carro Lenasia Ratha Yatra.

Este septiembre, Sudáfrica fue testigo de una vibrante muestra de devoción con tres festivales de Ratha Yatra que se celebraron en todo el país, cada uno con un entorno único, pero unidos por el propósito común de celebrar el 50.º aniversario de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en Sudáfrica. Desde las bulliciosas calles de Lenasia y el corazón de Soweto hasta la cultural ciudad de Ladysmith, devotos y simpatizantes se reunieron en alegres procesiones para honrar al Señor Jagannath, Baladeva y Subhadra.

Lenasia Ratha Yatra 21-09-2025: Celebrando la herencia y la armonía

En el sur de Johannesburgo, ISKCON Lenasia celebró su 26.º Festival Anual de Ratha Yatra el 21 de septiembre de 2025, coincidiendo con el 70.º aniversario de Lenasia como municipio y el 50.º aniversario de la primera visita de Srila Prabhupada a Sudáfrica. El día comenzó con una vibrante procesión desde el Templo Lakshmi-Narayan en la calle Kingfisher, recorriendo el paisaje multicultural del suburbio, pasando por el Templo SVDS Vishnu, el Sivan Kovil, el Templo Rameshwar e incluso junto a un programa de la Iglesia Católica, antes de concluir en el Salón del Templo Saiva Sitantha Sungum para disfrutar del prasadam.

“El festival de este año fue verdaderamente auspicioso”, compartió Gangesh Das, presidente del templo de ISKCON Lenasia. “Queríamos reflejar la unidad dentro de la diversidad haciendo que la carroza pasara por diferentes espacios religiosos y comunitarios. Es una forma de demostrar que el Señor Jagannath pertenece a todos”. El grupo de kirtan y los bailarines mantuvieron el ambiente festivo durante todo el día, mientras que los puestos de Govinda, las mesas de libros y los puestos de boutiques crearon un ambiente de “carnaval callejero” que atrajo a cientos de familias. El comité organizador atribuyó el éxito del evento al trabajo en equipo y al apoyo comunitario de larga data. “Todos los miembros sirvieron con entusiasmo”, dijo Gangesh. “Fue un Ratha Yatra para recordar y una hermosa ofrenda para el aniversario de Srila Prabhupada”.

Soweto Ratha Yatra 27-09-2025: El latido del corazón de la divulgación

A unos 40 kilómetros de distancia, otra carroza recorrió las calles de Soweto, el municipio más grande de Sudáfrica y hogar de más de dos millones de personas. El festival de este año, celebrado en el Salón Comunitario de Bapedi, es ampliamente reconocido como uno de los más importantes del país, especialmente por su alcance a los indígenas africanos. Entre los asistentes se encontraban varios líderes de ISKCON, como Jayadvaita Swami y Bhakti Nrsimha Swami, cuya presencia animó e inspiró a los devotos locales. Su participación subrayó la importancia espiritual de Soweto para la visión de Srila Prabhupada de difundir la conciencia de Krishna por toda África.

En un Instagram Live a principios de este año, Jayadvaita Swami describió el Soweto Ratha Yatra como "el más importante de Sudáfrica", citando su alineamiento con el sincero deseo de Srila Prabhupada de que la conciencia de Krishna llegue a los pueblos originarios de África. A pesar de una menor participación este año, en parte debido a las preocupaciones climáticas, el ambiente se mantuvo alegre. Los devotos desfilaron por los vecindarios en una procesión corta pero animada, acompañados por un animado kirtan y curiosos del centro comercial cercano. El festival fue coordinado por Mukundangri Das, Mahaprabhu Das y Bhakta Tshepo, bajo la guía del Colectivo ARYA, que proporcionó apoyo de carroza y mariscal. "La energía fue fuerte a pesar de la baja afluencia", reflexionó uno de los asistentes. "El Soweto Ratha Yatra no es solo una celebración, es un esfuerzo de predicación. Se trata de visibilidad, de llegar a personas que tal vez nunca antes hayan conocido al Señor Jagannath".

Si bien el programa cultural formal de Soweto sigue siendo modesto en comparación con festivales nacionales de mayor envergadura, su esencia reside en la espontaneidad. Niños y jóvenes de los barrios cercanos suelen unirse a los devotos en el kirtan, aprendiendo las melodías y los pasos de baile mientras la carroza recorre las calles. Esta participación espontánea se ha convertido en uno de los puntos fuertes del festival, sirviendo tanto como una forma de difusión como una semilla para futuros líderes. Los lugareños se detienen a observar, grabar y preguntar, y muchos regresan año tras año con una creciente familiaridad. Incluso con fondos limitados, la iniciativa ha generado una sólida buena voluntad en el municipio, demostrando cómo una presencia constante y compasiva puede abrir puertas que las campañas estructuradas por sí solas no podrían. Los organizadores esperan que, con más recursos, el festival de Soweto pueda convertirse en un evento de difusión a gran escala similar al Festival de Carrozas de Durban, pero adaptado a la vibrante cultura local de Soweto. Si llevamos lo mejor de la conciencia de Krishna al municipio: música, prasadam y alegría, atraerá a la gente de forma natural. Los africanos son curiosos, expresivos y espirituales. Solo necesitan involucrarse.

Ladysmith Ratha Yatra 28-09-2025: Un pequeño pueblo con un gran corazón

Al día siguiente de la procesión de Soweto, a casi 400 kilómetros al sureste, la ciudad de Ladysmith en KwaZulu-Natal albergó su 19.º Festival Anual de Ratha Yatra, dirigido por Rochana Das y su equipo, con el apoyo de devotos de centros cercanos en Newcastle, Estcourt y Pietermaritzburg. "A pesar de la lluvia, todo salió de maravilla", dijo Rochana. "Justo cuando nos preguntábamos si continuar, el sol salió en todo su esplendor y la carroza se puso en marcha". Bhakti Chaitanya Swami y Smita Krishna Das estuvieron entre los distinguidos invitados que honraron la ocasión, que incluyó una procesión de dos horas seguida de un programa cultural que celebraba las contribuciones de Srila Prabhupada a Sudáfrica. El equipo Food for Life Gaushala de Durban proporcionó prasadam, ayudando a aligerar la carga de la pequeña pero dedicada comunidad de devotos locales. La riqueza cultural de Ladysmith fue evidente durante todo el festival. “Cuando hacemos la procesión en el centro del pueblo, los residentes locales, especialmente de la comunidad africana, salen a cantar y bailar con nosotros”, compartió Rochana. “Es natural aquí; la música es parte del alma del pueblo. La gente reconoce algo alegre y divino en el sonido del kirtan”.

Más allá del festival, Rochana habló con pasión sobre la sostenibilidad y el servicio. «Muchos de nuestros devotos están envejeciendo. Necesitamos formar y apoyar a una nueva generación de sirvientes del templo, niños y niñas, que puedan dedicarse a la adoración de las deidades y a la distribución de prasadam. Así es como mantendremos viva la misión de Srila Prabhupada en los pueblos más pequeños».

Un movimiento, muchos caminos

Los tres festivales, cada uno con su propio carácter y desafíos, reflejan el espíritu vivo de la misión de Srila Prabhupada en Sudáfrica. En Lenasia, sobresalieron la herencia y la armonía. En Soweto, la atención se centró en la difusión y la visibilidad. En Ladysmith, la devoción y el servicio comunitario brillaron con luz propia. Juntos, demuestran cómo la tradición del Ratha Yatra continúa evolucionando, trascendiendo fronteras culturales, alcanzando nuevos corazones y profundizando la unidad espiritual en todo el país. Como lo expresó un devoto de Soweto: «El Señor Jagannath no solo viene por los devotos. Viene por todos. Y cuando su carroza recorre nuestras calles, algo en el corazón de Sudáfrica se mueve con él».

Fotografías cortesía de Kulashekara Das, Smita Krishna Das y Tsietsi Pitsoane.